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陀羅尼集經

佛說陀羅尼集經卷第[13][14]([15]卷上)

佛說摩利支天經[16]一卷[17]

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大阿羅漢千二百五十人俱復有無量大菩薩眾彌勒菩薩曼殊室利菩薩觀世音菩……而為上首及摩利[18]……等諸天龍八部前後圍繞

爾時舍利弗即從座起偏袒右肩膝著地合掌向佛而白佛言:「世尊於未來世末世眾生作何等法得脫諸難?」

佛告舍利弗諦聽諦聽我今為汝說於此事。」

爾時會眾歡喜踊躍重勸請佛

爾時世尊告諸比丘:「[19]前有天名摩利支大神通自在之法常行日前日不見彼彼能見日無人能見無人能知無人能捉無人能無人能欺誑無人能縛無人能責其財物無人能罰不畏怨家能得其便。」

佛告諸比丘:「若有人知彼摩利支天名者人亦不可見亦不可知亦不可捉亦不可害亦不為人欺誑亦不為人縛亦不為人責其財物亦不為人責罰亦不為怨家能得其便。」

佛告諸比丘:「若善男子善女人知彼摩利支天名者應作是言:『我弟子某甲知彼摩利支[20]名故無人能見我無人能知我無人能捉無人能害我無人能欺誑我無人能縛我無人能責我財物無人能責罰我亦不為怨家能得我便。』此呪有大神力所作成就破一切惡若用結界[21]旬內一切諸惡無敢入。」

爾時世尊即說呪曰

南無佛陀耶() 南無達摩耶() 南無僧伽耶() 怛姪他() 遏囉迦末斯() 摩囉迦末斯() 蘇途末斯() 支鉢囉末斯() 摩訶支鉢囉末斯() 摩唎支夜末斯() 安怛陀那夜末斯(十一) 那謨粹都底(十二) 莎訶(十三)

別本云

那謨佛陀耶() 娜謨達摩耶() [22]謨僧伽耶() [1]姪他() 遏囉迦摩斯() 末迦摩斯() 阿豆摩() 至婆囉摩斯() 安檀馱那夜摩斯() 摩唎支婆囉摩斯() 娜謨率都羝(十一) 莎訶(十二)

(注云梵本多同前本西國諸德誦前者多古今受持相傳得驗前後兩呪無不有効然則文句周悉前本周匝決定是非非[2]境界用前用後任自所便以下佛言)

王難中護我賊難中護我行路中護我失於曠野中護我晝日護我夜中護我水難中護我火難中護我羅剎難中護我[3]儞鬼難中護我毒藥難中護我佛實語護我法實語護我僧實語護我天實語護我仙人實語護我

怛姪他() 阿囉拘隷() 阿囉拘隷() 雞栗底([4]丁以[5])() 薩婆迦囉醯蔽(蔽亞反下同)() 薩蒲跛突瑟䶩(二合)() 薩婆伊都波達囉鞞蔽() 囉([6])叉囉叉(自稱名字)() 莎訶()

別本云

哆姪他() 阿囉軀唎() 阿囉軀唎() 吉唎的(知約反)() 落叉落叉() 我薩婆婆油() 鉢陀([7])囉菩娑伽夜栖(斯亞反)() 莎[8]() (注云梵本多同前本論驗相傳兩本無殊其中委悉准前可知)

奉請摩利支天呪

[9]一名摩利支天身呪呪曰

娜謨囉跢那(二合)跢囉(二合)夜耶() 摩唎支[10]𠼝([*])() 摩婆([*])帝移沙([*])() 跢姪他() 婆([*])([*])() 婆馱梨() 婆囉呵目溪() 薩婆([*])徒瑟[11]([12]二合)() 槃([*])馱槃([*])() 娑婆([13])

佛告諸比丘:「若有人識彼摩利支天菩薩者除一切障難王難賊難猛獸毒蟲之難水火等

若人欲行此法者一切法中此法最勝此呪者面向百踰闍那一切鬼神惡人無能得其便者

若於難中行時晨起誦前身呪一掬水四方散灑及灑自身若衣襟若衣袂若袈裟角一呪一結總作三結即往難中行連續誦呪(前二大[14])而行所有一切事難軍防主悉皆迷醉都無覺知之者

若人欲得供養摩利支天者應用金若銀赤銅若白檀若赤檀等隨力所辦作摩利支天像

其作像法似天女形其像左手屈臂向手腕當左乳前作拳拳中把天扇扇如維摩詰前天女把扇於扇當中作西國[15]字如佛胸上卍字字四曲內各作四箇日形一一著之其天扇上作焰光形右手申臂[16]五指指頭垂下身長大小一寸二寸乃至一肘——其中最好者二寸好

其作像人遣最好手博士受八戒齋日日[17]著白淨衣作之其價直者隨博士語不得[18]

其像左右各作一侍者其侍者亦作天女形種種嚴飾

作此像已若比丘欲行遠道於袈裟中裹著彼像[19][20]優婆塞頭髻中藏著於像大小行時離身放著不得共身上屏大小行

次說印及壇法

身印第一

反叉二小指二無名指在掌中右壓左二頭指直竪頭相拄以二中指各[21]在二頭指背頭相拄[22]大指並竪[23]頭指側大指來去

頭印第二

准前身印各屈二中指上節頭向大指垂相背即是頭印

頂印第三

准前身印唯改二大指屈上節頭入掌中是頂印

若比丘欲行遠道於袈裟中裹像俗人頭髻中著像即作此頭頂印以安像頭上二十一遍誦呪行道所至之處無有怖

護身印第四

准前身印[24]改開二頭指二分許即是護身用之護身

歡喜印第五

左手大指頭壓無名指第一節文又以餘四指把拳即是歡喜印若作此印誦呪[25]闍及[26]屈邊者即前人歡喜

摩奴印第六

左手屈臂掌向於胸前以頭指已下四指把以大指壓頭指甲上少開掌中作孔以右手甲掌從左手節上向手掌摩之到於孔上即以右手覆蓋孔上心想念之:『左手掌是摩利支心右手掌是摩利支身於左手掌心中我身藏隱在摩利支天心內斯[27]藏我身著摩利支在我頂上護我身(此是好知印)。』

使者印第七

以左手四指屈以大指捻[28]二中指頭使作以右手指於[29]臂腋下不覆手五指並誦呪七遍即以此手合左孔上呪曰

「『那謨摩唎支曳() 薩婆薩埵() 阿咥唎沙哩() 莎訶()』」

佛語:「諸持呪行者若欲專求是摩利支天法覓諸利益現神驗者依前誦呪滿遍數已月十五日作受法壇

若欲作壇預於其月十一日旦覓知好處修理其地除去惡物一如上法堅築平正即作護身結界法事

若作護預起是月從十一日日別一遍誦呪[1]依前印法以護自身三遍結界其結界法還用以前護身印法作印誦呪至五遍竟以印右轉即成結界至十四日晨朝更作一大結界呪灰七遍[2]於四方為結內界作泥團數滿十枚一一各呪一七遍已擲著八方及上下方是名大結界如此結界護已即取香水和土作泥遍塗壇地

立道場已諸幡蓋種種寶物以五色線繞壇四面已將少分香華入道場中燒香作印喚摩利支天供養行道然後發遣

至十五日晨朝更取淨牛糞和香水泥泥道場地更結界已又用種種名香和水兼少淨土更塗壇地一遍取五色粉遍布壇地極令莊嚴

作四肘壇其壇中心作蓮華座於其座上即安摩利支天之像東面安置使者之座名婆多羅室唎南面安置使者之座名摩利儞北面復安使者座處名計室儞西門安置呪師坐處至夜然燈二十五盞將五水罐——中心一罐角各一——安置罐竟種種香餅果飲食而為供養莊嚴水罐如餘部說

安置種種諸供具呪師坐青草上然後作印喚摩利支天等以作其印種種供養及出壇外將諸飲食散施一切諸鬼神等散施竟已呪師手把青草誦呪以草從頭向脚摩之一百八遍作護身於其印中又把青草向頂上著遣一弟子將壇中心水罐灌受法人頭頂印上與灌頂著新淨衣將入道場與作護身一心念佛禮拜摩利支天之像

作是法壇呪師自身法弟子[*]食粳米乳粥為食

事訖發遣後掃除壇處泥塗摒[3]總竟獻殘飲食師自身受法弟子皆不得食

作是法已然後行用一切大驗初欲受法證効驗者必須作壇及其手印若不如是徒喪其功

且作水壇淨治一室牛糞塗地方圓一肘或二肘或四中心安摩利支像

行者日[4][*]——若不[*]浴者應當[*]手漱口入道場呪師在此壇西[5]正面向東喚摩利支安置壇中安悉香及諸好香種種供養日日誦呪一坐一百八遍或一千八遍若一萬八千遍呪師以手撮取胡麻粳米相和於壇前著火[6]中燒一撮一呪燒如是滿一百八遍一千八遍心相續勿緣餘事從月一日至十五日隨力供養飲食[7]乳酪燈明[*]除酒肉五辛欲滿十萬遍倍加供養如是乃至足十萬遍竟然後於好處所[8]理於地拔却惡物瓦礫毛等已堅築於地使平坦之

此壇日者臘月十五日為勝又法庚子日月一日餘月取建日為始以五色作壇壇之中心著摩利支座上遺五色粉而作華座并形或印東面著使者名婆多羅室利夜北面著使者名計室儞南面著使者名摩利儞

後呪師從摩利支至摩利儞次第喚之各隨本座而安置之安置既竟當以香華飲食八十六盞燈倍勝於前種種供養已呪師在西門外面向東坐誦呪一千八遍種種供養如是滿七日然後發遣之更有別法日月蝕日作此壇法者得大驗

上來已說作壇供養受持法竟

又更有法如其作壇之日及於餘時旦起[9]手面訖誦除障難呪呪水散灑四方上下及自身上至誦呪處以此一呪呪牛糞塗壇所獻飲食及燈火華香呪師浴水護淨之衣用此佛伽那鉢帝一呪呪上諸物呪曰

「『那謨粹都底() 羯吒羯吒() 末吒末吒() 訖[10](二合)噓拏(二合)() 訖[*](二合)噓拏(二合)() 畔闍畔闍() 南無粹覩底() 鶻嚧陀羅() 婆遮尼曳() 莎訶() 阿步多毘頭(十一) 乞叉摩質多(十二) 曷囉[11]摩伽掣都(十三) 訶訶[12](十四) 摩訶訶悉都(十五) 達[13]日襄(十六) 波羅拘波[14](十七) 句嚧句嚧(十八) 主嚧主嚧(十九) 慕嚧慕嚧(二十) [15]慕那摩(二十一) 莎訶(二十二)

誦此呪者一切呪驗悉皆速成一切善事如意所營一切願事皆得如意

如其作上諸事不遂心者呪者即知定有障難即於白月黑月或八日或十五日牛糞塗地設飲食華燒安悉香取白線呪之一遍一結如是作四十九結繫之左臂所有障難鬼神盡皆被更不得作障難(以下本法)

若人欲行東西遠行在路者先作水壇喚摩利支天安置取稻穀華和[*]火燒一千八遍并誦呪隨欲趣處去者大吉得大靈驗

更有法七日之中日日作水壇喚摩利支天安置復著火[*]然穀木火於其火中燒粳胡麻一百八遍并誦呪日日三時時別一百八遍乃至七日作此法竟向囉闍及[1]者前人[2]喜歡

更有法若欲論義依前法火燒梨枝一百八段別一尺并呪如是七日作此法者得大聰明論師

又法欲往山中依前法火燒[3]一百八遍并呪[4]一切禽獸毒蟲不得侵害

又法若人欲得見摩利支者依前法以穀木柴然火取天木香二十一段[5]酪塗火燒并呪二十一遍日日[*]喫粳米酪三種不得食餘物七日之中日日倍勝種種供養如是七日作此法時於第七日摩利支身現入道場問行者言:『某甲汝今欲求何?』是時行者隨意答之時摩利支聽許與願歸去者即知得驗諸天歡喜

又法七日之中日日三時火燒槐香草白菖白芥子三種并呪已向囉闍邊去前人歡

又法欲向官人邊去者依前法火燒白芥日日三時時別一百八遍并呪七日[*]粳米酪三種不得食餘物如是七日[6]向官人邊者前人歡喜

[7]依前法火燒梨葉日日三時時別一百八遍并呪如是滿七日者治一切鬼病時大得驗

又法依前取大麥好去皮擣細篩為末以蜜和作團大如李子一百八箇七日之中者初日全不喫食其餘六日任意食之日日火燒所[8]大麥并呪一百八遍作上歡喜印如是盡燒一百八團訖以水滅火於其烟上熏兩手掌誦呪[9]十一遍願云:『使我之手作一切法成種種得驗。』一切得驗前人歡喜

又法依前燒阿末羅葉一百八遍并誦呪者療一切鬼病呪即得[10]

又法若人熱病取好青草擬口誦呪二十一以摩病者五十四遍并呪者即[*]

又法日日三時誦呪一遍[11]作大護身作大結界五遍誦呪者所愛摩[12]沙任意即得六遍誦呪護身結界夜入塚墓一切不

又法若欲遠行先於私房七遍火燒熏陸香并呪者著道之時數數誦呪行者路中若逢賊難鬼難等皆不得近悉自離人

又法依前白月八日於淨室中取好香華與粳米飯少少火燒誦呪一千八遍行者一日不食著淨潔衣作此法[13]前人尊重恭敬供養一切鬼神亦皆敬畏

又法取牛糞——未落地時以器承取來莫令著——即用和水而作水壇其壇中心著佛像或佛舍利[14]取母犢并黃牛乳作[*][15]金盋以右手無名指攪之於[*]并呪[*]之上火若出者即應自知得大聰明一日誦千偈若火不出[16]烟與[17]小小聰明不得烟[*]自身伏地擬口於[*]器邊右手無名指為箸喫[*]即得少少聰明

又法於城[18]外好[*]理地作四肘壇取塼坏五箇中心著一四面各一又以四水[19][*]以柳枝塞口於四面塼[20]上著之[21]取紫檀磨研水中即以其水灑於壇上以赤華供養於壇復以胡烟脂四枚各著四[*]復以五色線繞壇四面壇四面外以種種香華飲食祭[22]與諸鬼[23]於壇西門敷青草座呪師著好淨衣[24]趺坐於青草喚摩利支及諸使者安置種種供養

呪師手把青草誦呪以草從自頂向脚摩之一百八遍呪師手作摩利支身印印中把青草向自頂著遣一弟子將壇上以四水[*]一一灌於呪師頂上竟然後呪師著好淨衣作護身念佛禮佛禮摩利支訖[25]華與龍腦香[26]合香三種七日之中呪師[*]食粳米牛乳不得喫餘物日日呪於上三種藥一百八遍乃至第七日將彼藥按自頂上右肩左肩心上[27]額上者得驗此語不開

又法依前若人患痔病取黑線作呪索令其病者頭東脚西臥於床上以上呪索繫病者又以別呪索繫其[28]脚并呪如是作此法并呪二十一遍者痔病即[*]

又法若人患頸治法如上[*]改前繫腰索繫其頸上為異

又法人家鬼神暴亂疫病死亡不息又求上善事不獲所願者取江水兩邊泥土以作一百鬼形像其中鬼王名毘那夜迦此鬼王頭者作白象頭形其餘諸鬼頭各別作諸禽獸其身手脚總作人形大小可長四指八指許作之取紫[29][30]於水研之用以其水和泥塗於地作壇以五色土於壇之上作鬼坐處中心一座北面二座南面二座東面二座[1]西面[2]於中心座上著於鬼王像其餘六座總分著九十九鬼像以諸香華及七盞[*]諸飲食等種種供養并取安悉香和[*]火燒用以供養

呪師坐於西門面向誦摩利支呪七遍以五種色線呪二十一然後取壇中三面諸[3]像聚於中心鬼王邊一處著之以其五色線總縛著彼百鬼像訖取犢子糞一百八[4]一一火燒并呪燒一一[*]時一誦呪莎訶於先唱云:『縛一切。』然後云:『莎訶。』

如是人人盡一百八[*]然後別掘地深至人腰作孔將彼所縛諸鬼像并壇飲食[5]於孔中以諸香華種種飲食供養彼鬼然後以土塞於孔上平地後永不出

若呪師業病臨死之時心中作放彼鬼得脫若作此法即得摩利支來速疾大驗

復次於前水壇誦呪了不共人語即入房內或於夜中得異境界勿向人說[*]師弟子二人[6]論善惡滿十萬遍後若無境界稻穀華和胡麻燒如前法亦無境界更不須飲食[*]散華誦呪每至八日十五日二十三日隨呪師所食奉上連續誦呪自責懺悔得如願從初三七日後一七日一度試呪力方知漸進

又法一生之中日日[*]食粳米乳粥數數誦得大聰明四姓之中婆羅門大愛念若火[*]酪乳者[7]愛念若火燒大麥酪乳毘舍愛念若火燒胡麻滓者首陀愛念

又法若人鬼病口合不語者呪水二十一遍七遍[8]入之即語

又法鬼病口合不語者以袈裟角誦呪二十一遍打之即語

又法右手以大指無名指捻灰呪之七遍方散之即成結界

又法以泥作丸丸為十箇各擲[9]方作大結隨擲遠近即成界量

又法若婦人難產呪胡麻油七遍以摩臍上即得生兒

又法[10]論義得勝時被他相瞋一候相又共他鬪諍被他相言枷鎖官邊問罪是非時取白[11]蒲呪二十[12]右臂繫之左手作歡喜印并呪去之者即得大勝之理若數數誦呪種種得驗

又法若人被毒蟲螫者呪師取五色線作呪索二十一結并呪以繫自右臂上訖向被螫人邊去取柳枝呪之數數以手摩彼人即[*]

又法若人被惡毒蛇所螫臨欲死時師以自手掬取水擬口七遍誦呪以其水[*]於病者二十一遍并呪即[*]

又法若火燒[*]一百八遍并呪一切禽[13]毒蟲不得侵害

又法若人身生惡瘡者黃土和泥於瘡上二十一遍并呪即[*]

又法若畜生遇時氣病者於城村坊正中央然穀木柴火以牛乳火燒并呪即[*](夜作此法)明日午時還然穀木柴火取白芥子油與白芥子相和火燒一[14]八遍并呪者即大[*]

又法取具嚧陀木一千八段(此木似菩提樹)[15]各呪已呪一遍火中燒盡一切鳩盤荼藥叉等鬼神皆悉歡喜

又法若火燒冬瓜少少一千八遍并呪者切魍魎皆悉歡喜

又法若取塚墓之樹木一千八段與胡麻相火燒一千八遍并呪者一切大惡鬼神歡

又法若取菩提樹枝一千八段一一塗[*]燒一千八遍并呪者四大天王歡喜[16]愛念

[17]病者呪師取一切[18]穀相和以手掬取呪之火燒如是一千八遍者鬼神歡喜即得治病

又法若取安悉香擣之為丸[*]火燒一千八遍并呪者摩醯首羅及傍邊天一切歡喜

若依前法作水壇種種供養壇中心著佛像或佛舍利取囉迦沙彌陀木(此是菩提樹之別名)三千八與酪[*]蜜中塗之一一火燒各一段一如是盡三千八段作此法者滅除行者五逆四重罪而得清淨亦得呪驗

又法若行者依前法作水壇等從白月八日至十五日日日取紫橿木一千八段一一塗[*]并呪火燒者摩利支天即來入道場遂其所願行者眼見摩利支身得大靈驗若其不來要心懺渴仰於摩利支天一日不食作種種供養必來現身得摩利支種種大驗

又法若欲得錢財者黑月十四日至十五日兩日之中日別三時取胡麻粳米稻穀華三種火燒并呪一百八遍者即得錢財稱心如意

又法若欲得縛魔者七日之中日日取苦楝樹枝——[1]一本云菩提樹枝——一千八段一一塗於白芥子油呪一遍火中燒者即得縛[2]

又法若呪師或俗人行此呪法時被比止搦將去枷鎖[3]數數誦此呪者縛永不得

又法若欲得闍囉迦者七日之中日日三時取名香擣之為丸一千八箇一一塗[*]呪燒去者即得如意

又法若人相瞋取胡麻油滓和粳米糠火燒一千八遍并呪者前人歡喜

又法若取胡麻火燒一千八遍并呪者前人愛念歡喜

又法若欲得錢財者七日之中日日取古[4](一本云固漏草)莖長六指一千八段一一火燒并呪即得錢財

又法若欲向他索所愛物者取白菖蒲呪之一千八遍繫自臂上去從乞之無所不得

又法三七二十一日日日三時取安悉香擣之為丸一千八箇用塗酪[*]蜜中一一火燒并呪者向囉闍及官人邊去之前人歡喜愛念

又法若欲得作立羅奴斯者[5](梵音)(此云綱維)七日之日日三時取眾名香擣之為丸一千八箇一一塗[*]火燒并呪者即得如願

又法若行者[*]入道場作水壇等種種供喚摩利支天安置日日誦呪如是滿十萬一七日中無有斷絕作此法訖然後口云結界一聲即成——莫作手印及呪灰等——隨行者願皆得成就一切難事不近其身能破他人作法之事(他人惡人外道等也)由是天呪神力自在致令如。」

爾時摩利支天白佛言:「世尊我有別法今欲說之

用紫檀木廣三指長三寸其木一面刻作摩利支像似天女形其像左右各刻作摩利支侍者亦似天女形復以別紫檀木作蓋蓋之於像作此像已欲行遠道將於此像不離自身隱[6]著藏莫令人知數數誦呪

有所願即作水壇壇中心安像喚摩利支安以種種供養復取蓮華一百八箇以供養其供養法手取一一蓮華一一呪之用以供養復以胡麻粳米火燒一千八遍并呪訖把像行時種種得驗。」

[7](注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言并呪者隨其物數一一呪燒名并呪也)

時摩利支說此法竟世尊印可:「善哉善哉今所說我亦隨喜以能利益諸眾生故。」

佛說是經已告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷大臣及諸人民等:「聞佛說是摩利支天陀羅尼一心受持之者是人不為一切諸惡所諸比丘若有人能書寫讀誦受持之者著髻中若著衣中隨身而行一切諸惡悉皆退散無敢當者。」

是諸四眾天龍八部禮佛而退歡喜奉行

摩利支天經一卷[8]

功德天法一卷

(中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師迦葉師等共瞿多法師於經行寺翻[9]流行於唐國)

爾時功德天女白佛言:「世尊學此法者我當隨其所須之物——衣服飲食臥具醫藥及餘資——供給是人無所乏少

繫念心住晝夜歡喜正念思惟是呪章句發菩提心若眾生於百千佛所種諸善根是說呪者為是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕是諸眾生聽是呪已於未來世無量百千那由他劫[10]在天上人中受樂[11]是諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提三惡道苦悉畢無餘

世尊我已於過去寶華功德海瑠璃金山照明如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈天人師世尊所種諸善根是故我今隨所念[12]隨所至方悉令無量百千眾生受諸快樂若衣服飲食資生之具七寶真珠[13]珊瑚[14]璧玉珂貝悉無所乏

若有人能稱金光明微妙神呪為我供養諸佛世三稱我名燒香供養[15]別以花香種種美味供施於我灑散諸方當知是人即能集聚資財寶物以是因緣增長地味能令諸天悉得歡喜所種穀米[16]枝葉果實滋樹神歡喜出生無量種種諸物我時[17]念諸眾生故多與資生所須之物

世尊於此北方毘沙門王有城名曰阿尼曼陀其城有園名功德華光[18]是園中有最勝園名曰金幢七寶極妙此即是我常止住處

若有欲得財寶增長是人當於自所住處應淨掃灑[*]浴其身著鮮白衣妙香塗身為我至心三稱彼佛寶華[*]璃世尊名號禮拜供養香散華亦當三稱金光明經』,至誠發願別以香華種種美味供施於我散灑諸方

爾時說如是章句作功德天身印誦大身呪二無名指左右相鉤於掌中二小指直竪頭相離一寸二中指直竪頭相[1]二頭指於二中指背上第[2]二大指並直竪頭指來去

「『波利富樓那() 遮利三曼陀() 達舍尼() 摩訶毘訶羅伽帝() 三曼陀() 毘[3]那伽帝() 摩訶[4]波帝() 波婆[5][6]() 三曼陀() 修鉢梨富隸() 阿夜那達摩帝(十一) 摩訶毘鼓畢(十二) 摩訶彌勒簸僧祇帝(十三) 醯帝[7](十四) 三博祇[8](十五) 三曼陀阿陀(十六) 阿㝹[9]𦀟(十七) (娑婆訶者云散去此呪求財物故無娑婆訶為是不著莎訶句也)

是名第一根本印[10]

功德天華身[11]第二

准前[*]改二頭指直竪相離[12]寸許二中指相叉入掌右壓左頭少屈二小指頭相拄二大指頭相拄開腕相離四寸[13]呪曰

「『波置呼盧多() 不梨帝那呼[14]() 烏吒句呼盧多() 那無呼盧多() 不梨啼那呼盧多() 嗚奢副呼盧多() 莎訶()

功德天結界印第三

左右小指相叉入掌二頭指[15]外相叉右壓二中指直竪頭相拄二無名指各捻二中指背上節二大[16]頭向身相拄開腕三寸許([17]𨵗)

功德天施珍寶印第四

左右中指無名指相叉入掌二小指向外相右壓左右頭指曲竪左頭指直竪二大指屈入掌中合腕(用誦大呪)

功德天施一切鬼神種種飲食印第五

左右[18]二無名指相叉入掌[19]向外相叉右壓左二頭指直竪向上相離二寸大指屈入掌中合腕(用大呪)

功德天花座印第六

右手頭指以下三指向上竪似屈不屈右小指向上直竪頭離無名指一寸半許右大指屈在掌上以左手把右手五指左大指壓右大指上合腕掌(無呪)

功德天下食印第七

右中指以下三指仰竪向上以右大指捻頭指上節側左中指以下三指把拳左頭指少曲向上以左大指捻中指中節側二手各仰磔開合腕(用大呪)

功德天令療病家鬧印第八

右手大指屈在掌上頭指以下四指把拳頭向上以左手握右手腕上大指案在腕背之上若人每日以結此印散華供養珍寶自

功德天心印第九

[20]無名指小指反叉在掌竪二中指頭相以二食指頭各捻中指上節背並竪二大

功德天供養印第十

左右小指相叉掌中右壓左屈二無名指二小指指頭向身竪二中指少曲頭離一二頭指亦竪指頭離四寸並竪二大指捻二無名中節背

功德天歡喜印第十[21]

准前華身印[*]改二頭指於二中指背後壓甲上少許當胸前呪曰

「『支不帝梨那() 阿支不帝梨那() 彌耆帝梨那() 烏蘇帝梨那() 若副多帝梨那() [22]蘇帝梨() 莎訶()

[23]若有官事當結此印

功德天令呪師家人鬧印每日結此印散華供養珍寶自至

又功德天心印第十二

准前歡喜印二頭指於二大指甲上二中指竪直少屈頭相拄呪曰

「『那耆富嚧[24]() 憂多羅富盧() 龍若呼娑富樓[25]() 憂稗叉[26]() 阿羅耆富盧() 毘梨帝那富盧() 殊知富盧() 莎訶[27]()

是灌頂章句必定吉祥真實不虛

等行眾生及中善根應當受持讀誦通利七日七夜受持八戒朝暮淨心香華供養十方諸佛當為己身及諸眾生迴向具足阿耨多羅三[A1]菩提作是誓願:『令我所求皆得吉祥。』自於所居房舍屋宅淨潔掃除——若自住處若阿蘭若——以香泥塗地燒微妙香敷淨好座以種種華香布散其地以待於我我於爾時如一念頃入其室宅即坐其座從此日夜令此居家——若村邑若僧房若露處——無所乏少若錢若金若珍寶若牛羊若穀米一切所須即得具足悉受快樂

若能以己所作善根最勝之分迴與我者我當終身不[28]其人於所住處至心護念隨心所求令得成就

並當至心禮如是等諸佛世尊——其名曰寶勝如來無垢熾寶光明王相如來金焰光明如來金百光明照藏如來金山寶蓋如來[29]焰光相如來炬如來寶相如來……;亦應敬禮信相菩薩金光明菩薩金藏菩薩常悲菩薩法上菩薩亦應禮敬東方阿閦如來南方寶相如來西方無量壽佛北方微妙聲佛

功德天像法

取未嫁女年十五者織絹一丈四尺用功德天大身呪呪黃牛尿一千八遍以尿[1]其絹面上從月八日至十四日淨好泥地作四肘水壇取釋迦像一軀安置壇中供養種種香華飲食然燈五盞

喚一畫師——上好手者——日與受八戒齋清淨[*]亦與畫師作護身先共畫師斷其功力隨所須者呪師不得[2]

其像身長一肘——一尺三寸五分——除其光座更須高大亦彌精好[3]薰陸香沈水香[4]香乳汁和[5]不得用諸皮膠以功德天華身呪呪其[*]取五罐水著壇中心及四角於壇門前作三七人齋——若無者七人[6]至三人亦得

其功德天像身端正赤白色二臂[7]作種種[8]纓絡環釧耳璫天衣寶冠天女左[9]持如意珠右手施[10]無畏[11]上坐

左邊[*]梵摩天手執寶鏡右邊畫帝釋天如散華供養天女背後各畫一七寶山於天像上作五色雲雲上安六牙白象象鼻絞馬腦瓶瓶中傾出種種寶物[12]於功德天頂上

天神背後畫百寶華林頭上畫作千葉寶蓋蓋上作諸天[13]散華供養

其像底下右邊復[14]作呪師形著鮮白衣手把香鑪胡跪供養於白素紬上坐

以上功德天像法

又一像法劫賓木作一天女形身長一寸

師從正月一日洗浴當於像前設種種供養日日更加上好供具如是至十五日滿足欲求者皆得稱意

欲散壇時於壇中心燒[15]波末唎伽草(此云[16]膝草是)

若欲作法時正月三月當以此月入壇天女歡喜餘月並不得

欲伏大力鬼時先燒阿唎瑟迦(二合)(此云木患子是)

又法呪君杜嚕香(薰陸香是)尼俱陀樹葉種種香華又以黃牛[*]然燈每恒如是取前件花果誦呪一百八遍一遍一度擲著火中一日三十五日滿足出道場訖一切財寶種種衣五穀豐盈無所乏少

又法所有病人身上一切痛處皆以烏羊毛繩結作二十一結繫安痛處即得除愈

又法向病人床底每夜燒摩那屎囉(此云雄黃)并白芥子[17]鬼聞藥氣而身劈裂退散馳走

又法取瞿嚧者那(此云牛黃)須曼華(此云相思是)擣為末之一百八遍塗著額上前一切障難自然散

又法取丁香葉龍腦擣為末呪之一千八遍用塗心上又取一分以緋袋[*]之安頂上切眾生見者愛敬念

若欲令怨家病時當於功德天像前立一肘水壇壇門邊燒却陀囉木(此云紫[18]木是)又取市死人臂骨野芥子訶梨勒燒作灰乳汁和畫作彼怨人形像呪師誦呪以右手把刀左手執作瞋心誦呪一百八遍又以左脚蹋畫人心上二十一遍呪時加𤙖[19]

又法呪師若欲得一切眾生自來供養者於功德天像前立二肘水壇當壇西門穿一肘火坑呪師於壇門南坐右手把方鹽一百八顆一顆呪一遍擲火[*]如是十五日一日三時一時一千八遍并燒[*]白膠蘇合香等百味飲食自來供養呪師無所乏少

又法若欲得見功德天者當詣一大蓮花池[20][21]手執香[*]鑪入蓮華池於其池中摘取一華呪之一遍還擲著水中如是滿一萬遍訖爾時功德天當於七寶座以自相好水中出現爾時行者以銀盋滿中盛龍腦香水於其出處以水[*]於是功德天而作是言:『子欲令我作何等物?』爾時行者即:『功德天神減少分施我。』作是語已功德天即自還去於後行者去處皆值財寶求者稱種種隨心終不乏少

又法[22]彌木(此云[23]杞是也)寸截一百八段呪一遍擲著火中每日三時一時一百八遍如是滿足一百八日於是行者即得自悟三通智

又法或在寺中若在房中有舍利處莊嚴道以功德天像面向西著寸截紫[24]婆木皮(此云苦[A2])是二種物悉以酪[*]蜜塗塗一段木呪之一遍擲著火中如是滿一百八段乃止一日三時如是二十一日行者日得銀錢五百文

又法取優鉢羅華——若無此華取初出青蓮華——舍利波尼鞞沙多波尼摩陀那香摩盧伽香摩那叱囉以上六種等分擣作末以雪水和作丸丸如小棗大於金銀合子重[*]藥丸依如前法日夜誦呪不息乃至藥自然動即以藥擲著口中行者含訖一切見者皆大歡喜日行三千里可無所畏

又法欲得功德天每恒歡喜者取那伽枳薩(此云龍華出崑崙山)[1]摩伽羅尼三種等分擣為以雪水和藥為丸丸如小棗大以金合子[*]每日於功德天像前燒一丸一切障難自然散滅

又法以舍離沙(此云合歡)樹一肘麁如指大以娑羅樹汁塗合歡枝上呪師手執[2]於天像前數數誦呪滿一百八日天女歡喜所有患處以此呪杖[3]之即愈

又法須取穀小豆呪之一遍擲著火中滿一千八遍一日三時如是滿足四十[4]一切家中穀豆自然色別皆來聚集

欲除家內一切災禍取伽羅樹枝——若無此取石榴枝——寸截[*]蜜呪之一遍火中燒滿一千八遍一切災禍自然除滅

為除家內一切災障每月八日十五日灰二物和[5]呪之一百八遍散宅四方當宅中立誦呪一千八遍一切惡鬼不敢前進

師欲得天女歡喜者於像前作四肘水壇中心穿一肘火坑深七寸畫作十二葉蓮華於中燒紫[6]桑木柴長一肘各一束如是每日三度於像前燒之種種供養并燒酥酪粳米華蕎麥華誦大身呪至十萬遍依如此法天女歡喜恒具大驗

誦此呪不得行欲

誦此呪者得無所畏若阿須輪鬼神神無能害者。」

[7]呪已阿難及諸比丘皆前為佛作禮而退

此功德天女法竟

佛說陀羅尼集經卷第[8][9]

十【大】,十一【明】【甲】
諸天卷上【大】,〔-〕【宋】【宮】
天【大】,天部【元】【明】【甲】
一卷【大】,諸天卷上【宋】【宮】
甲本朱書曰此與不空譯摩利支提婆花鬘經同本異譯
子【大】,支【明】【甲】
日【大】,曰【宮】
天【大】,人【宮】
由【大】,四【明】
娜【大】,那【明】【甲】
哆【大】,跢【明】【甲】
九【大】,凡【宋】【元】【明】【甲】【乙】
茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【甲】【乙】下同
丁以【大】,知約【宮】【甲】
反【大】下同,切【明】【甲】下同
音【大】*,聲【明】【甲】*
上【大】*,上聲【明】【甲】*
訶【大】,呵【甲】【乙】
一名摩利支天身呪【大】,(一名摩利支天身呪)【元】【明】【甲】
𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】【甲】
誓【大】,擔【甲】
去【大】,去聲【明】【甲】
句【大】,〔-〕【明】【甲】
呪【大】,況【宋】
卍【大】,萬【宋】【宮】
申【大】,伸【甲】【乙】
洒【大】*,洗【元】【明】【甲】*
違【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【甲】
若【大】,名【元】
是【大】,受【宋】【元】【明】【甲】
㧙【大】,苾【宋】【宮】
二【大】,〔-〕【宋】【宮】
博【大】,搏【明】【甲】
惟【大】*,唯【元】【明】【甲】【乙】*
羅【大】,向羅【元】【明】【甲】
沱【大】,陀【元】【明】【甲】
文【大】,天【甲】【乙】
二中【大】,四【甲】【乙】
左【大】,右【元】【明】
三【大】,二【宮】
遣【大】,遺【元】【明】【甲】
當【大】,擋【宋】【元】【明】【宮】【甲】
日【大】,月【宮】
坐【大】,座【甲】
爐【大】*,鑪【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
酥【大】*,蘇【宋】【宮】*,【元】
撩【大】*,料【元】【明】【甲】*
洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】
柳【大】*,抑【元】,抑【明】【宮】*
嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】
耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】
日襄【大】,曩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
耶【大】,邪【元】【明】【甲】
曩【大】,納【元】【明】【甲】
臣【大】,官【元】【明】
喜歡【大】,歡喜【甲】
蘇【大】*,酥【元】【明】【甲】*
去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
酥【大】,〔-〕【元】【明】【甲】
訖【大】,說【宮】
欲【大】,法【元】【明】【甲】
搏【大】,摶【元】【甲】
二【大】,一【元】【明】
差【大】*,瘥【宋】【宮】*
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【甲】
奴【大】,妙【宮】
去【大】,〔-〕【宮】
搆【大】,𤛓【元】【明】【甲】
宬【大】*,盛【元】【明】【甲】【乙】*
唯【大】,焦【宋】【宮】
暖【大】*,煖【元】【明】【甲】*
東【大】,東門【考偽-甲】
罐【大】*,鑵【元】*
坏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
又【大】,入【元】【明】
潑【大】*,㧊【宋】【宮】*
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
加【大】,跏【甲】【乙】
龍【大】,散【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】【甲】
咽【大】,面【甲】【乙】
床【大】,牆【乙】
檀【大】,橿【明】【乙】
木【大】,水【宮】
西面一座【大】,〔-〕【甲】
一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
鬼【大】,界【元】
摶【CB】【元】【甲】【乙】*,搏【大】*,博【宮】(cf. T02n0099_p0340b26; T11n0310_p0645b11)
著【大】,差【宮】
評【大】,平【元】【明】
利【大】,剎【宮】
㧊【大】,潑【元】【明】【甲】,捕【宮】
一【大】,十【宋】【元】【明】【甲】
共【大】,共他【元】【明】【甲】
昌【大】,菖【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
一【大】,〔-〕【宮】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
千【大】,十【元】
一【大】,一一【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
愛念【大】,念愛【元】
癲【大】,癩【宋】【宮】
五【大】,〔-〕【考偽-甲】
一本云菩提樹枝【大】,(一本云菩提樹枝)【甲】
魔【大】,〔-〕【宮】
縛【大】,縛時【元】【明】【甲】
淄【大】,溜【元】【明】【甲】
(梵音)【CB】【元】【明】【甲】,梵音【大】
著藏【大】,藏著【宋】【元】【明】【宮】【甲】
(注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言并呪者隨其物數一一呪燒名并呪也)【大】,注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言并呪者隨其物數一一呪燒名并呪也【宋】
甲本乙本奧書曰貞享三曆龍集丙寅初秋初三之夕訓點校了是為明日授于諸徒也淨嚴四十八載
流行於唐國【大】,〔-〕【明】【甲】
當【大】,常【元】【明】【甲】【乙】
值【大】,值遇【元】【明】【甲】【乙】
方【大】,方隨所視方【元】【明】【甲】【乙】
琉【大】*,瑠【甲】【乙】*
琥【大】,虎【元】
養【大】,養佛【元】【明】【甲】
牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】【甲】
慈【大】,共【宋】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
柱【大】,拄【元】【明】【甲】【乙】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【甲】
陀【大】,陀尼【元】【明】【甲】【乙】
梨【大】,𥠖【明】【甲】
彌【大】,禰【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
婆【大】,婆哆【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
徙【大】,簁【元】
希【大】,俙【元】【明】【甲】
𦀟【大】,婆【元】【明】【甲】【乙】
是【大】,呪【元】【明】【甲】【乙】
印【大】,印呪【考偽-甲】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
許【大】,柱【宋】【元】【明】【宮】
盧【大】,嚧【宋】【元】【明】【甲】
向【大】,句【元】
指【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
𨵗【大】,闕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
中【大】,二中【考偽-甲】
小【大】,小指【宋】【元】【明】【宮】【甲】
右【大】,有【元】
一【大】,〔-〕【宮】
馸【大】,駈【甲】
若有官事當結此印【大】,(若有官事當結此印)【宋】【元】【明】【甲】
盧【大】,〔-〕【考偽-甲】
三【大】,〔-〕【宮】
富【大】,〔-〕【宮】
八【大】,〔-〕【元】【宮】
違【大】,遠【元】【明】【甲】
金【大】,金華【元】【明】【甲】
洒【大】,灑【元】【明】【甲】
違【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【甲】
用【大】,處【宋】【元】
檀【大】*,壇【宮】*
彩【大】*,采【元】【宮】*
乃【大】,及【宋】【元】【明】
畫【大】*,盡【宮】*
纓絡【大】,瓔珞【宋】【明】【宮】【甲】【乙】
手【大】,手手【宋】,手當【元】【明】
呪【大】,〔-〕【甲】
宣【大】,當【元】【明】,宜【甲】
罐【大】,灌【宋】【元】【明】【宮】【甲】
伎【大】,妓【元】【明】【甲】
畫【大】,畫上【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】,陂【宮】
牛【大】,午【宮】
鹽【大】,壃【宋】【宮】
檀【大】,壇【宮】,橿【甲】【乙】
㧊【大】,泮【元】【明】【甲】
可【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【甲】
左【大】,右【宮】
貰【大】,貫【元】【明】【宮】
狗【大】,枸【甲】【乙】
檀【大】,橿【宋】【元】【明】【甲】【乙】
慰【大】,尉【宋】【元】【明】【宮】【甲】
枝【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
拄【大】,柱【元】【宮】
五【大】,九【考偽-甲】
酪【大】,酥【宋】【元】【明】【甲】,醋【宮】
檀【大】,橿【甲】【乙】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
十【大】,十一【明】【甲】
甲本乙本奧書曰貞享三丙寅年七月四夜訓點之訖今日良意老師忌辰有感鴻德故書河南延命苾芻淨嚴四十八載佛恩罔極昊天悠師德甚深誰得讎今日將斯微少善咸𢌞同證菩提謀寶永五戊子年冬十月二十四日夜一校了性寂但乙本寶永乃至性寂無之
藐【CB】,貌【大】 楝【CB】【麗-CB】,棟【大】(cf. K11n0308_p1194a23)

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