歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
陀羅尼集經

佛說陀羅尼集經卷第[17]五(觀世音[18]卷中)

[19]大唐天竺三藏阿地瞿多譯

千轉觀世音菩薩心印呪第一(與一切[20]觀音菩薩心印呪同)

「頭指以下四指反叉，向內相捺，左大指屈入頭指中間，右大指舒直向內，勿曲，兩腕相合，以右大指來去。呪曰：

「『唵(一)　阿嚕力(二)　莎訶(三)』

「若作此印法，一切觀世音菩薩見之。請觀世音坐、作結界法、燒香供養竟，次作此印，觀音歡喜。日日作者，大好益善。

又千轉印呪第二

「[21]手印與前一切觀世音心印同，[22]惟足不同。頭指以下四指反叉，向內相捺，左大指屈入頭指中，右大指舒直，向內勿曲，兩腕相合。兩脚作丁[A1]字形，右脚丁頭、左脚丁尾，乃[23]右脚直立，[24]左膝曲在外，努𦜮，身屈向左邊。以心印當右乳前，勿著乳，面作笑顏，頭面向右。每月十五日香湯[1]洒浴，入於淨室，而作此印誦後大呪，四重、五逆悉皆消滅。

「千轉陀羅尼曰：

「『那(上[2]音)謨囉(上[＊]音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)　那謨阿[3]𠼝耶婆盧(輕呼)枳帝攝筏(二合)[4]囉耶(二)　菩提薩埵(去[＊]音)耶(三)　摩訶薩埵(去[＊]音)耶(四)　摩訶迦嚧尼迦(去[＊]音)耶(五)　跢姪他(六)　闍(上[＊]音)曳闍曳(七)　闍(上[＊]音)夜婆醯(上[＊]音)儞(八)　闍(上[＊]音)榆跢唎([5]上)(九)　迦(上[＊]音)羅迦(上[＊]音)羅(十)　麼羅麼羅(十一)　者羅(上[＊]音)者[6]羅([＊]上)(十二)　器拏器拏(十三)　薩婆羯磨跋囉(上[＊]音)拏儞迷(十四)　[7]薄伽婆底(都儞[8]反)娑(上[＊]音)訶(上[＊]音)薩囉[＊]薄羯底(十五)　薩婆菩(上[＊]音)陀婆盧(輕呼)枳羝(十六)　者[9]芻(上[＊]音)([10]眼)(十七)　輸(上[＊]音)嚕怛囉(上[＊]音)[11](耳)(十八)　揭囉(上[＊]音)拏(上[＊]音)(鼻)(十九)　是訶(上[＊]音)皤(二十)(舌)　迦夜(二十一)(身)　末弩(二十二)(心)　毘(上[＊]音)輸達儞(二十三)　素囉(上[＊]音)素囉(上[＊]音)(二十四)　鉢囉(上[＊]音)素囉(上[＊]音)鉢囉(上[＊]音)素囉(上[＊]音)(二十五)　薩婆菩(上[＊]音)陀阿(上[＊]音)地瑟恥(二合)羝莎訶(二十六)　達麼陀(去[＊]音)覩揭囉(上[＊]音)鞞莎訶(二十七)　阿(上[＊]音)婆皤(二十八)　娑(上[＊]音)皤婆皤(二十九)　達摩皤(三十)　菩陀(上[＊]音)尼曳(三十一)　莎訶(三十二)』

「《千轉經》云：誦此呪已，惡業銷滅；誦至七遍，五逆罪滅；若滿千遍已，罪無不滅；滿十萬遍，面見觀音、種種莊嚴者。

「七日之中初作法時，[＊]惟得食乳糜、[12]酥酪、白餅、粳米飯，不得食鹽醬菜，最後一日勿食。十五日夜空腹，佛前[13]相續誦呪，無定限數，見像動搖，出聲唱言：『善哉，善哉！』放光明曜。復以真珠寶物安呪師頂上，即知成驗。面見觀音已，得滿一切善願。

「又於睡眠中夢見觀音種種莊嚴者，一切善事成就，一切惡業銷滅，直轉讀者亦得滅罪。

「欲東西行時，先呪手七遍以摩拭面，所至之處無諸災橫。

「若能清淨如法，常誦不廢，得第一地。

「若有女人能誦持者，後成男子，更不重受如是女形。

「[A2]先作壇，安置供養備訖，然始誦呪。其壇四面各十六肘，四重作規，院相皆外白色、內四色，各一重如似壁勢，即是八重也。合五方色，四面開門，東、西、南、北相當，正中一重不須開門。

「[14]大瓦罐八枚、瓮子四枚，各滿盛水，插[15]柏及[16]柳枝安水罐瓮中，作白[17]餅、粳米飯、乳酪、[18]酥蜜、香果子等供養，然十六燈。

「四門外合[19]插十六隻未經用箭，掛五綵線於箭上，取佉陀[20]囉木(紫[21]薑木是)四枚——二長五指、二長六指——釘壇四角，散種種時、非時華於壇上。

「又取頗伽木(拘[22]杞子小者是)一千八[23]百枚，各長一尺，若一瓦鉢、若銅鉢和[＊]酥乳塗此木枝，呪一枝一遍即擲火中。無佉陀囉木時(赤棗木代亦得)，須畫一白色觀音聖者像，隨力大小作。

「又先翻法云：千劫聚集業障，一時誦念悉皆滅盡，得千佛聚集善根，得背千劫流轉生老病死邊際，捨此身已，即見千轉輪聖王，恒持十善。若欲生諸佛淨土者，晝夜各三時誦二十一遍，滿三七日，如其所欲，即於夢中或見佛金色形像及菩薩形像，此是先相，即知當生淨土。

「又，受持法，取突婆香([24]唐云茅香)并苗五斤、楮木一千箇，長一尺，并[＊]酥，總呪一千遍。臨欲燒之，以[＊]酥塗木莖及香上，各呪一遍燒之。

「預五月、六月，取牛糞陰乾，突婆香水和作泥作場，身二肘圓作場，場上安種種華香。[25]冬月無華，刻華安之，然熏陸香。

「呪師面向東坐，誦滿一千遍，法成；未呪之時，用此呪水二十一遍或七遍服之。呪水解污，淨室、道場、佛堂、[＊]洒身，呪柳枝打病、呪水治病並得，各二十一遍。

「若能一生日別三時，時別誦二十一遍，滅罪不可思議，通一切用。作是法者，觀世音歡喜。

觀世音母身法[26]印第三

「兩大指堅各捻二小指頭，兩手並竪相著，二頭指相捻在二大指、小指上，二無名指亦爾，二中指在上，頭少不相到，掌下相著，頭指來去。呪曰：

「『唵(一)　稅閉(二合)提(二)　[27]槃陀囉(二合)婆悉尼(三)　折吒麼俱吒(四)　陀[28]羅尼(五)　莎訶(六)』

「是法印呪，若有人能日日作之，相續供養，以胡麻、[＊]酥蜜和稻穀華，誦呪一遍一燒火中，如是乃至一千八遍——一百八遍呪燒亦得。如是日日作是法者，一切觀世音歡喜。

「又法，孩兒啼哭，當以此呪呪結、呪索，繫項即止。

觀世音母心印呪第四

「合腕，二食指、二中指、二無名指並[29]屈，頭相拄，與大節令平，二大指並竪相著，捻食指頭側，二小指竪，頭相著，大指來去。呪曰：

「『唵(一)　摩訶室唎([30]二合)曳(二)　莎訶(三)』

「是前二法印呪，名觀世音母法。若有人誦持，能除身中百億劫重罪。一切菩薩聞此呪者，皆得奢摩他，由此因[A3]緣得成佛位，故名菩薩母呪。有能受持者，不久當蒙諸佛授記，一切觀世音菩薩由此呪印得奢摩他記。

持一切觀世音菩薩三昧印[1]呪第五

「兩腕合，二大指、二小指直竪，頭合，餘指不相著，直竪[2](但開二大指，小指頭不相到，是名十一面印，是大三昧印，頭指來去)，呪用十一面大呪。

「作是法者，能除一切王、賊、水、火、刀、毒等難，皆無怖畏，是觀世音威神力故。

「欲請諸菩薩等法，先須作三昧印，即得一切菩薩歡喜。

觀世音菩薩[3]隨心印呪第六

「二手中指、無名、小三指向外相叉，合掌，右壓左，指頭總[4]博掌背，並竪二食指相著，大指亦然，各[＊]博食指，大指來去，歸命與前十一面等歸命法同。呪曰：

「『跢姪他(一)　唵(二)　多([5]去)唎多(去[＊]音)唎(三)　咄多(去[＊]音)唎(四)　咄唎(五)　莎訶(六)』

「是法印呪，若人欲得聰明，取一黃牛置清淨所，令一童男子持八戒齋，[6]搆取牛乳。經於三日所[＊]搆得乳，日日還與其牛飲之。從第四日至第七日[＊]搆得乳者，即用作酪，以酪作[7]酥。日月蝕時，香湯[＊]洒浴，著新淨衣，而作四肘五彩水壇。其壇無門，其壇東面置蓮華座，座上安置雞都摩致，南面置都邏羅華座、北面置俱嚕屈羅華座、中央置隨心觀世音華座。十六盞燈、八盤飲食、燒香散華而供養已，取前件[＊]酥盛一新淨赤銅器中，呪師此日不食，三度[＊]洒浴，念佛，不得餘想。將其[＊]酥[8]椀[9]置壇中心，令其作[＊]酥小兒在外看於日月，勿令小兒見壇內事。呪師不得見於日月，若見日月，一不得驗。若日月漸生來，至心作多唎心印，把其[＊]酥椀數數呪[＊]酥，其[＊]酥椀中三種相現——謂[10]𣊵、煙、火。若但[＊]𣊵，服[＊]酥之人一日誦得七百偈經；若出煙者，服[11]酥之人一日誦得七百偈經；若出火者，服[＊]酥之人及與他服即大聰明，一日誦得一千偈經；若其如常，亦能強記。其[＊]酥一兩、二兩、三、四、五兩，任意皆得。

又有隨心觀世音印第七(不見別號，亦無別呪)

「二手十指皆竪，頭合，掌內少空，兩腕相著，正當心上(此印共供養一切印法同)。

隨心觀世音祈一切願印第八

「左手大指屈而向掌，又屈頭指頭離大指頭四五分許，中指以下三指總[12]申相[＊]博，以印橫側著心上，指頭向右，呪用前呪。

「是一法印，欲求願時，先作縱廣四肘水壇，懸諸[13]幡蓋，種種莊嚴。於其壇中著隨心像，當其像前列著四椀，其四椀中各盛一味——謂盛石蜜、沙糖、乳、蜜——如其次第各盛供養，散種種華、燒沈水香。供養像已，對像至心發露懺悔，隨其所願仰祈請竟，像前作印，以袈裟覆、或用淨巾覆其印已，至心誦呪滿八百遍，更莫餘緣。誦此呪竟，隨心所願悉得稱意。隨事大小，一日乃至七日作法，日日三時——晨朝、日中、及黃昏時——依前作法必果所願，除不至心。

十二臂觀世音菩薩身印呪第九

「左右無名指各列在中指背上，竪二中指，頭相著，合竪二小指、二大指並著，屈二食指，頭相拄，各壓大指頭，其食指齊，第二節令平，食指來去。呪曰：

「『唵(一)　摩訶稅(去[＊]音)羝(二)　莎訶(三)』

「是法印呪，取牛糞、牛尿、[＊]酥、乳酪等各一大兩，總共和攪，香湯[＊]洒浴，著新淨衣，正面向東，並足蹲坐，即呪前藥一百八遍，六月一服，一年再服，自身無病、治病大吉。

觀世音菩薩不空羂索身印呪第十

「准前觀世音母身印，上[14]唯改開二中指，去一寸許，二頭指、無名指少舉，勿與大指相著，頭指、無名指間開容一中指地，頭指來去。呪曰：

「『跢姪他(一)　唵(二)　濕閉(二合)多夜(三)　濕閉(二合)多菩闍(去[＊]音)夜(四)　㖶(去[＊]音)醯㖶醯(五)　鉢囉麼(六)　輸馱薩埵(七)　摩訶迦嚧膩迦(八)　莎訶(九)』

「是法印呪，通種種用，皆有大力，亦能降伏一切惡鬼神、療一切病、一切賊難皆不能害。若被枷鎖，取施輸末羅，指作印呪已，塗枷鎖上，更至心呪，即得解脫。

觀世音菩薩不空羂索口法印第十一

「以左右小指內隻直竪，右無名指[15]㧙左無名指、中指背，向頭指、中指岐間入，左無名指從右中指、無名指間出之，即[16]入食指、中指岐間入，二中指直竪，頭相拄，屈二食指，各鉤無名指頭，並二大指直竪，頭相拄，與小指離半寸許，同誦前呪。

觀世音菩薩不空羂索牙法印第十二

「准前口印，[17]唯改少屈二中指頭，各壓二大指頭，二小指出外，右壓左，總握無名指背，呪用前呪。

「是一法印，能除一切水、火、風、賊、刀，及王難、夜叉、羅剎、一切鬼神、毒龍、毒蛇、繫縛等難。若人日日常作供養，得觀世音及諸菩薩等皆生歡喜，命終得生阿彌陀佛國，又復十方淨土隨意往生。

「若欲止風，先以此呪呪灰一百八遍，小片絹裹，將隨身去。若風來者，以右手取灰，向風打散，次以右餘指作拳，頭指直竪，向風數數誦呪，瞋喝即斷。

觀世音菩薩不空羂索心中心呪第十三

「呪曰：

「『唵(一)　唎悉底哩([1]二合)盧迦(去[2]耶[3]反)毘社夜(二)　阿謨伽波舍(三)　摩訶鳩嚧馱(四)　囉闍夜(五)　唎陀(去[＊]音)夜(六)　阿波囉(上[＊]音)提[4]阿跢(七)　嗚𤙖嗚𤙖(八)　[5]㧊㧊(九)』

「是一法呪，能滅罪障，懺悔治病大有神驗，具如《不空羂索經》說。

畫觀世音菩薩像法

「一切觀世音菩薩像，通身白色，結加趺坐百寶莊嚴蓮華座上，頭戴七寶莊嚴華冠而有重光。其華冠中有立化佛，其華冠後作簸箕光，其光之內總作赤色。其像背倚七寶繡[6]机。其像左手屈臂當心，又屈中指向上直竪。右手屈臂向左手上，屈頭指與大指相捻，而拄左手中指之上。其像頸有寶珠瓔珞，左右臂腕各有寶釧，又以寶花莊白褻絡[7]膊。身著花莊白褻之裙，其裙腰作青色赤裹，又以寶[8][絕-巴+日]繫其腰上。

「其像左右廂各有一菩薩以為侍者，其二菩薩通身黃色，俱頭戴華冠。右[9]廂菩薩，右手屈臂而把白拂，左手屈臂而把蓮華。左廂菩薩，右手屈臂，把雜寶華一枝，左臂屈竪，手把白拂。悉著朝霞，[10]縵𦜮之上，華莊白褻絞於髀上，而各立於蓮華座上。

「其像侍者後左右廂各有三菩薩，以次上下側身，各面向像，瞻仰而坐，助觀世音神通自在救護眾生。

「其像左[＊]廂上一菩薩，通身黃色，頭上有少黃色，以寶莊華[11]緣於髻上，青色圓光，耳有白環。而[＊]申右手當右膝上，皆展五指，垂掌向下，左手當心而把蓮華。以白華褻絡其[12]膊上，兩臂腕上而著寶釧，又以朝霞[＊]縵𦜮，而坐青蓮華上。

「次下菩薩通身黃色，頭戴華鬘，作赤圓光，耳有白環。乳房高大，以輕白華褻橫[13]縵乳上。右手背在[14]髀上屈著，竪手向上，五指俱散。左手覆在左髀膝間，臂腕有釧。著朝霞裙，坐紅蓮華上。

「次下菩薩通身白色，面上眉間而有天眼。其頭髮髻如似赤色，頭無華鬘，作青圓光，耳上無環。而有四臂，右邊一臂屈肘向後，腋間出，舉向頭，以其手指拄著髮鬢。一手屈臂，拄右膝上，把黃色數珠，珠有三七。左一臂屈肘向後，腋間出手，向上至於肩上，手指如拳。一臂拄著髀膝間，覆手把經匣，以淺綠紗絡其[＊]膊上。[15]以朝霞裙交其脚脛，而坐紫色蓮華座上。

「右廂三菩薩，[16]次上一菩薩通身白色，頭戴華鬘，作青圓光，耳有白環。乳房高大，以白華褻橫[＊]縵[17]乳上。左手屈臂在左髀上而把蓮華，右手按髀上，仰把一物，狀似果子亦如似華，盛在掌中，[18]班斑然作。臂腕有釧，著朝霞裙，帖膝坐於紫蓮華上。

「次下菩薩通身黃色，頭戴赤色華鬘，作赤圓光，耳有白環。左手屈臂在左髀上把於蓮華，右手在右髀上仰掌散指如峻顯之。臂腕有釧，以素白褻絡其[＊]膊上，著朝霞裙，交脚而坐紅蓮華上。

「次下菩薩，通身黃色，頭有花鬘，仰面向上看視其像，耳有白環，作青圓光，而有四臂。乳房高大，以白寶褺橫[＊]縵乳上。二手合掌，又一左手屈臂在左髀上而把蓮花，其華紫色，其華莖狀如箭[19]幹形而作黃色，華頭向上。右一臂屈向後，腋間出手，向上至於肩前，而把數珠，珠有三七。而著赤色菊華褺裙，交脚而坐青蓮華上。

「其菩薩等並是觀世音菩薩眷屬，於其像上近光左右各有二軀須陀會天。右[＊]廂天者，作乾闥婆音樂供養；左廂天者，以散華香供養菩薩。

「又，華光兩邊各有四鳥而助供養——左邊有二頻伽鳥並行而立，次後有二鸚鵡並行，右邊有二孔雀並行，次後有二白鶴並行。

「其像座下左[20]廂又有二菩薩，通身赤色，作年少形，顏容端正，軀貌肥壯，頭髮短促，如作赤色，面上眉間有一天眼。有一白蛇從背後出，而向[21]左轉高舉頭，却向此菩薩面看。右手屈展，左手近乳而把蓮華。而著竪[22]襴青白色褻，短小裙子[23]縵腰𦜮上，[24]立而不坐。

「右[25]廂菩薩通身黃色，著朝霞裙，合掌峻坐紫蓮華上，仰面看像而作供養。

「布以綠地，其像兩邊有菩提樹，於其樹上有[26]凌霄華，[27]絞絡座下著青、綠、黃、赤、紫等色。

「為廁寶地畫像法竟。」

觀世音毘俱知菩薩三昧法印呪品(印有二十一，呪有四十四)

如是我聞：

一時佛在王舍城中說諸法印陀羅尼呪時，與無量菩薩大眾及無數持呪賢聖眾俱，前後圍繞，來詣佛所。到佛所已，五體投地，頂禮佛足。禮佛足已，繞佛三匝，却坐一面。

爾時，觀世音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我有心呪名毘俱知，甚深微妙，祕[1]密神通，具諸法印及壇場法，護持世間，普令眾生、人非人等免離諸苦，一切眾生獲其利益。我今欲說，惟願世尊聽許我說。」

時佛讚言：「善哉，善哉！善男子！汝為一切諸眾生故欲說法印陀羅尼壇，我助汝[2]喜，隨汝意說。」爾時，同會諸菩薩眾莫不歡喜，一時稱善。

爾時，觀世音菩薩承佛神力，即說印呪。

毘俱知大身法印呪第一

「先反列二手小指各在無名指背上，次各列無名指在中指背上，二腕相著，竪二中指，頭相拄，竪二大指、二食指，然其食指少屈，似不屈勢，頭指來去(若以二食指總屈來即是華座印)。呪曰：

「『那(上[＊]音)謨薩婆怛他伽[3]底驃(一)　[4]阿囉訶陀(上[＊]音)驃(比冶[5]反)(二)　三藐三菩提驃(比冶[＊]反)(三)　唵(四)　跛冶那(去[＊]音)薩儞(五)　怛囉(二合[＊]上)薩儞(六)　怛囉(二合[＊]上)西(七)　怛囉(二合[＊]上)薩耶(八)　毘𠼝(二合)俱(上[＊]音)知(九)　跢知(十)　倍移跢知(十一)　倍移跢知(十二)　倍囉(上[＊]音)提(十三)　倍囉(上[＊]音)提(十四)　濕閉(二合)羝(十五)　遮智尼(十六)　莎(去[＊]音)訶(十七)』

「是法印呪，若欲誦時，可作身印，至心誦之。諸佛聞者，皆悉稱讚；若諸菩薩聞呪音者，皆生歡喜；諸天聞者，皆悉頂禮；一切金剛聞呪音者，皆悉怖畏；若諸鬼神聞呪音者，皆生恐[6]懼；六道一切眾生聞者，一切皆發菩提之心；在地獄中受苦聞者，皆得停息一切酸楚，法應如是。

毘俱知大心呪第二(用身印)

「呪曰：

「『唵(一)　毘[7]梨(二合)[8]俱(上[＊]音)知(二)　俱(上[＊]音)[9]知訶(入[＊]音)(三)』

毘俱(上[＊]音)知中大心呪第三(用身印)

「呪曰：

「『唵(一)　毘𠼝(二合)俱(上[＊]音)知(二)　沒馱(上[＊]音)儞(三)　索(四)』

毘俱知小心呪第四(用身印)

「呪曰：

「『唵(一)　毘唎(二合)(二)』

毘俱知中小心呪第五(用身印)

「呪曰：

「『唵(一)　毘[10]唎(二合)俱(上[＊]音)知(二)　莎訶(三)』

請毘俱知來呪第六(用身印)

「呪曰：

「『唵(一)　毘[11]唎(二合)俱(上[＊]音)知(二)　[12]莎訶([13]三)』

毘俱知一切用呪第七(用身印，亦名大心呪)

「呪曰：

「『唵(一)　般摩跋時唎(二合)儞(二)　嗚𤙖(三)　[14]泮(四)』

毘俱知頂呪第八(用身印，亦名頭呪)

「呪曰：

「『唵(一)　智儞(二)　莎訶([15]三)』

「若有人持前大呪等八種呪時，欲作法者皆應同用前法身印，種種有驗。

毘俱知香[16]鑪法印呪[17]第九(印是第二，呪是第九)

「准前身印，上[＊]唯改二大指，[18]愽著二食指，二中指屈上節，頭相拄。呪曰：

「『唵(一)　賜俱(上[＊]音)嚧俱(上[＊]音)嚧(二)　毘闍(去[＊]音)曳(三)　莎訶(四)』

「是法印呪，當欲作法誦毘俱知菩薩呪時，當以此印印其香鑪。及印香已，然後燒香，手執香鑪，心口發願：『今為某事(云云)。』供養畢已，次印香水。

毘俱知香水法印呪[19]第十(印是第三，呪[20]是第十，梵音云乾陀達羅度波)

「以右手五指相[＊]愽展之，屈肘，側手，印香水上，左手無用。呪曰：

「『唵(一)　菩底(都爾[＊]反下同)(二)　菩陀鉢底(三)　輸達(上[＊]音)儞(四)　莎訶(五)』

「是法印呪，當欲作法誦呪之時，作印印水，誦呪七遍，以水散灑頭身之上。亦用此法呪供養諸佛菩薩等已，次[21]作護身印呪法事。

毘俱知護身法印呪[22]第十一(印是第四，呪是十一)

「斜側覆二手，以二大指並竪，仍頭狀似鳥翅。呪曰：

「『唵(一)　[23]鼻(上[＊]音)比儞(二)　[24]訶(入上[＊]音呼)』

「是法印呪，當欲作法誦呪之時，即以此印護自身已，次作結界。

毘俱知結地界法印呪[25]第十二(印是第五，呪[26]是十二)

「左右中指以下反叉掌中，右壓左，指背[＊]愽掌，以二大指斜並相拄，直竪，屈二食指，相[＊]愽甲，相背，以二大指拄地。呪曰：

「『唵(一)　倍移跢知(二)　嗚𤙖(三)』

「是法印呪，當欲作法誦呪之時，以此印印地，辟除一切地上、地下所有諸惡魔、神鬼等。次作四方結界印呪。

毘俱知結四方界法印呪[27]第十三(印是第六，[28]呪第十三，梵音波羅迦[29]羅)

「先側左手，五指相著，以右手壓左臂上，手背相著，以右大指鉤左大指，隨日右轉。呪曰：

「『唵(一)　婆移跢知(二)　嗚𤙖(三)　(是呪同地界呪)』

「是法印呪，當欲作法誦呪之時，即以此印右旋三轉，向四方繞，辟除四方所有一切魔、鬼神等，次作結上方界印呪。

毘俱知結上方界法印呪[1]第十四(印是第七，[2]呪第十四)

「左右二手中指以下三指反叉，右壓左，指背[＊]愽掌，以二大指頭斜相拄，屈二食指，甲相[＊]愽拄，以大指頭倒臨頂上，勿令著頂。呪曰：

「『唵(一)　跢知(二)　嗚𤙖(三)』

「是法印呪，能除天上虛空所有一切諸魔、惡鬼神等。當欲作法誦呪之時，但護身結界，更無所畏，種種欲作毘俱知法無有妨難，皆有神驗。

毘俱知師子座法印(印是第八，用大心[3]呪，梵本云思蠅伽散那)

「以左右頭指、中指、無名指頭相拄，合腕，以二小指直竪，相去半寸許，以二大指屈入掌內(若來，向外直竪二大指名來)。

毘俱知歡喜法印(印是第九，用大心呪)

「二手各屈小指，以二大指各壓甲上，餘指各散舒，右手者直舒臂，左手者覆胸上著，起立屈右膝，身就右邊，左脚斜直竪(若二脚相去四尺許即是使者印，若喚來，用右食指，屈即來、展即去)。

「是一法印，打一切鬼及阿脩羅，所在用者皆得大驗。若惡人作一切惡法欲來相害者，作此印呪悉皆不成。

毘俱知供養法印(印是第十，用大心呪，梵本云阿伽母陀羅)

「准前身印，[＊]唯改二大指開，頭相去二寸半許(若並屈二大指入掌即是來法，出二大指即是去法)。

「是一法印，若以種種華香飲食供養三寶、并作此印而供養者，得福無量，一切菩薩皆大歡喜。

毘俱知隨心法印(印第十一，用大心呪)

「屈二無名指在掌，右壓左，二小指、二中指各竪相著，屈二食指，各附中指第一節下，以二大指屈[＊]愽食指下節側。

「是一法印，欲供養時，當作此印誦大心呪，毘俱知身現行者前令行者見，所願皆隨，稱心所欲。

毘俱知施與一切食法印(印第十二，用大心呪，梵音云皤唎)

「以二手仰舒八指，小指至腕側相[＊]愽，各屈二大指頭於掌中心著。

「是一法印，印中盛著諸飲食已，將布施與護法神等，一切眾生、一切得者皆生歡喜。

「以前五印皆共同誦前大心呪，種種有驗。

毘俱知華供養法印呪(印第十三，呪第十五)

「合掌，仍虛[4]掌中，屈二食指於掌內，現二大指並竪，勿[＊]愽著食指。呪曰：

「『唵(一)　失哩([5]二合)智羅(上[＊]音)閦([6]初數[＊]反)彌(二)　蘇婆羅(上[＊]音)帝(三)　鉢囉([＊]上二合)底(都爾[＊]反)紇哩(二合)瑟拏(二合)(四)　摩逾波指登布[7]史(五)　莎訶(六)』

「是法印呪，若作觀世音毘俱知菩薩法事，皆須應作此印供養，得蒙一切菩薩歡喜。

毘俱知香供養呪(呪第十六，印用華供養印)

「呪曰：

「『唵(一)　鉢[＊]羅[8](二合上)底(都爾反)紇哩(二合)瑟拏(二合)(二)　杜麼囉俱(上[＊]音)梨(三)　莎訶(四)』

毘俱知滅罪呪(呪第十七，印用花供養印)

「『[9]唵(一)　阿地邑(以入[＊]反二合)地(二)　毘訶囉儞(三)　[10]波囉(二合)提(四)　莎訶(五)』

「是二呪法，若作毘俱知法，皆同作前華供養印，誦此二呪。一切諸佛聞此呪者，皆生歡喜，悉得除滅無量劫罪。

毘俱知萬里結界供養呪(呪第十八，用法身印)

「呪曰：

「『唵(一)　紇哩(二合)瑟拏(二合)絲(二)　嗚𤙖(三)　[11]㧊(四)』

「是一呪者，若欲作諸道場、結法壇所、廣為供養，懼諸魔事，應可用結前法身印，誦是呪時即得法成。

毘俱知作壇泥地供養呪(呪第十九，用香水印)

「呪曰：

「『唵(一)　帝誓帝闍婆(上[＊]音)底(都爾[＊]反)(二)』

「是一呪者，若欲立壇廣設供養，用前香水印印香水已，當以此呪呪其香水一百八遍，用塗壇地，即得法成。

毘俱知菩薩降魔印呪法品

毘俱知法甲呪(呪第二十)

「呪曰：

「『唵(一)　跛[12]治那(去[＊]音)舍儞(二)　嗚𤙖(三)　[＊]㧊(四)』

毘俱知法弩呪(呪二十一)

「呪曰：

「『唵(一)　跢囉([＊]二合上)[13]薩西(二)　嗚𤙖(三)』

毘俱知法左射呪(呪二十二)

「呪曰：

「『唵(一)　跢囉([＊]二合上)薩耶(二)　嗚𤙖(三)』

毘俱知法右射呪(呪二十三)

「呪曰：

「『唵(一)　跢囉([＊]二合上)薩儞(二)　嗚𤙖[14](三)』

毘俱知法箭呪(呪二十四)

「呪曰：

「『唵(一)　毘𠼝(二合)俱(上[＊]音)知(二)　嗚𤙖(三)』

毘俱知解一切外道及諸法事等結界呪(呪二十五)

「呪曰：

「『唵(一)　濕閉(二合)羝(二)　闍智儞(三)　莎訶(四)』

「是甲等呪，若作毘俱知道場，及設諸壇、結界防護、供養之所，及以療病、防諸[15]神鬼、破諸外道婆羅門難法，一一皆須作前身印，誦此六呪及誦諸呪，悉得有驗。

毘俱知斫迦[16]羅法印(印第十四)

「准佛輪印，上[＊]唯改二食指去中指半寸許。

毘俱知跋折囉法印(印第十五，亦名瞋印)

「二手合，以二大指各捻掌內無名指下節，並屈二無名指壓大指上，餘三指各頭合，二手三指中節相去一寸許。

毘俱知打一切鬼法印(印第十六)

「准前，屈左手食指、無名指、小指，以大指壓三指甲上，勿令現甲，直竪中指，起立並兩脚，將印置額上，以中指向下垂，當眉間，面作瞋形，右手無用，應用此印打一切鬼。

毘俱知三眼法印(印第十七)

「准佛頂印，上[1]惟改二手中指已下三指反相叉掌中，直竪二食指，頭相拄，其二大指勿[＊]愽中指，各附食指側竪，起立並二脚，反列手，正當額上，指頭正當眉間下垂，面作瞋形(同軍[2]茶利三眼法印)。

「是一法印，若欲療病、及將降伏一切惡魔、大鬼神等，當用此印誦前大呪，法皆有驗。

毘俱知[A4]掐數珠法印呪(印第十八，呪二十六)

「與十一面觀世音部[A5]掐數珠法同，更無別異，用大心呪。

「又用滅障礙呪曰：

「『唵(一)　毘唎(二合)舍稜(輕呼)伽(上[＊]音)儞(二)　索(三)』

「是法印呪名滅障礙，毘俱知菩薩云：『作印[A6]掐珠，誦此呪時，除去過去、未來、現在三業罪障，皆悉銷滅，永盡無餘。』皆誦此呪，無不有驗。

毘俱知捻灰法印呪(印第十九，呪二十七)

「以右手大指及無名指捻取灰，呪七遍，頂上著。呪曰：

「『唵(一)　烏特(二合)伽(上[＊]音)底(都爾[＊]反)(二)　息普(二合)嚕(三)　莎訶(四)』

「是法印呪，若人誦持毘俱知呪法，若有出行來去之處，欲自防護及與他人防護其身，以此法印捻灰呪七遍，從頂至眉間、兩腋、咽下、心等六處以灰塗之，處處去者皆無障礙。

毘俱知發遣一切去法印呪(印第二十，呪二十八)

「以左手屈中指、無名指頭至第二節令平，以大指相[＊]愽，三指似綜，小指及食指各直舒，勿[＊]愽無名指、中指，屈膝並坐，以右手[3]拓地，用左手印綜三指，當胸前著，腰屈向前。呪曰：

「『唵(一)　毘𠼝(二合)俱(上[＊]音)知(二)　[4]俱(上[＊]音)知(三)　嗚𤙖(四)　儞儞(五)　脚(六)』

「是法印呪，若欲發遣一切及欲驅使，當作此印，手[＊]拓地已，舉頭口云：『去去。』即當速去。」

毘俱知菩薩使者法印品

「毘俱知有二使者：一名鉢囉塔摩、二名鉢囉薩那。是二使者各說一呪，請用菩薩前身印降伏一切。

使者鉢囉塔摩呪([5]合前二十九，使者呪第一)

「即說呪曰：

「『唵(一)　毘𠼝(二合)俱(上[＊]音)底兮(二合)([6]二)　婆羅提(三)　伽羅婆(四)　莎訶(五)』

使者鉢囉薩那呪(合前[7]呪三十，使者呪第二)

「即說呪曰：

「『唵(一)　婆伽婆底兮(二合)(二)　毘𠼝(二合)俱(上[＊]音)底兮([8]二合下同)(三)　鉢囉(二合)那儞兮(四)　鉢囉(二合)婆皤底(五)　莎訶(六)』

「是二呪誦，菩薩聞者心生歡喜。其二使者隨請菩薩，菩薩印可，是人得說此神呪者，能令一切皆生信仰，更有餘呪亦請通用及諸印等助成菩薩威神力故。爾時，[9]佛亦[10]同時悉皆印可，其使者等皆大歡喜。行菩薩法人當誦持。是呪法者，能令呪師所為之法皆蒙菩薩常所護念。即說呪曰(呪第三十一，使者呪第三)：

「『唵(一)　跢知(二)　嗚𤙖(三)　脚(四)』」

使者上方結界法呪(合前[11]三十二，使者[12]第四)

「呪曰：

「『唵(一)　婆移跢知(二)　嗚𤙖(三)　[＊]㧊(四)』

又結界呪(呪合前三十三，使者呪第五)

「呪曰：

「『唵(一)　濕閉(二合)羝(二)　闍知儞(三)　[13]㧊(四)』

「是二呪者結護之時，並用菩薩結界護身印，誦呪法成。

使者頭法呪(呪合前三十[14]四，使者呪第六)

「呪曰：

「『唵(一)　皤冶那(去[＊]音)舍儞(二)　莎訶(三)』

使者頂法呪(呪合前三十五，使者呪第七)

「呪曰：

「『唵(一)　跢囉([＊]二合上)薩儞(二)　嗚𤙖(二合)([15]三)』

使者眼法呪(呪合前三十六，使者呪第八)

「呪曰：

「『唵(一)　跢囉([＊]二合上)薩耶(二)　[＊]㧊(三)』

使者口法呪(呪合前三十七，使者呪第九)

「呪曰：

「『唵(一)　跢囉([＊]二合上)西(二)　嗚𤙖(二合)(三)　[＊]㧊(四)』

使者心法呪(呪合前三十八，使者呪第十)

「呪曰：

「『唵(一)　毘𠼝([16]二合)俱(上[＊]音)知(二)　[＊]㧊(三)』

使者弓法呪(呪合前三十九，使者呪第十一)

「呪曰：

「『唵(一)　婆移跢知(二)　嗚𤙖(二合)(三)　[＊]㧊(四)』

使者箭法呪(呪合前第四十，使者呪第十二)

「呪曰：

「『唵(一)　囉([17]上)知(二)　[＊]㧊(三)』

使者棓法呪(呪合前[18]四十[19]一，使者呪第十三)

「呪曰：

「『唵(一)　婆移跢知(二)　[＊]㧊(三)』

「是諸呪等皆悉通用毘俱知菩薩法印，制伏鬼神、療諸疾病、救護眾生，皆當有驗。

小心呪(呪合前[1]四十二)

「呪曰：

「『唵(一)　岐[2](入)(二)』

毘俱知菩薩阿唎[3]茶法印呪(印第二十一，亦名一字印呪)

「以二手四指各握大指作拳，先右手在左腋下，次以左手在右腋下，屈左膝，身就左邊，右脚斜直竪(一准軍荼利身法印)。呪曰：

「『唵(一)　苾[4]凌(二合去[＊]音長呼)』

「結是印已，誦前大呪。滿七遍已，即攝後脚，脚跟正當在右膝下，脚莫著地，右旋一匝，口稱唬𤙖。唱一聲已，誦一字呪，四顧看望，起大瞋形成。

「是毘俱知一法印，名為大[5]大母達囉，毘俱知當作此法欲打一切。」

爾時，會中諸金剛部眷屬眾等而生大畏，諸天魔等悉皆摧碎，一時悶絕。

「以菩薩印威神力故，誦一字呪一遍，即當誦觀音身呪等無差別，一字、佛頂功[6]德無異。

毘俱知救病法壇品

「呪師若欲救病人者，至於病家，香湯[＊]洒浴，著新淨衣，與作法壇，救其病苦。其作壇處宜就好地，居近水樹華林之間、若臨恒河[7]崕岸之處、或近有龍深潭之所，隨其所住最勝之處淨修其地，如十一面七日壇法。淨修地竟，香泥塗地，懸於種種雜色幡蓋及諸寶器。

「其道場中應作四肘五色法壇，壇中心著毘俱知菩薩位。東方作蓮華座，座上橫著一口大刀；北方亦作一蓮華座，座上仰安明鏡一面；南方復作一蓮華座，於其座上竪三隻箭；壇西門外敷呪師座。

「取五水罐各受一升以下者，好滿盛淨水，著五穀子，以青柏葉及竹葉枝、梨柰葉枝塞其罐口。莊嚴罐已，將安四角及壇中心。種種上味果食十盤，然十二燈，以諸香華、種種作法誦呪供養，日日不絕。

「滿七日已，當候隨心法印，至驗為限，至誠懺悔，得滅除障，速成證驗。

「後若療病亦依此法，令其病人在呪師東面向北坐，呪白芥子，遶其病[8]人頭上，[9]燒之三日，定[10]差。

「若作是法壇，如能候得日月蝕時，為此壇者最為大驗；若不值遇日月蝕時，於其月內擇取吉日。若無如前好處所者，當就好寺作壇亦得。

「而其呪師必須得他布施白馬；若無白馬，用銀作馬而與呪師；若無銀作馬，任呪師意所須之物以代馬用；若無物者，好心孝順，持戒堅固，能得不違阿闍梨教嚴決之者，方教此法。

毘俱知菩薩呪功能

「若有沙門、若婆羅門、若善男子、善女人等持是大呪印，為護身結界、種種作法、療病懺悔、供養香華不絕者，當得菩薩護念。

「若欲入阿修羅宮者，於八年中日日誦呪滿三千遍，作三眼印，用前大呪呪白芥子一百八遍，一呪一散以打地上，其地即開而作孔穴，呪師得入。

「欲住得見彌勒佛者，即任意住；若欲出來，勿入城中；若見道中有財物者，將擎出來亦得無罪；若有果子取而食之，壽命一千歲。

「若意[11]得大海竭者，可至海際，經三箇月用前大呪呪白芥子一百八遍散海水中，日日如是，海水即竭。

「若意欲得捉龍取者，應當近於有龍水邊，經一百日作法誦呪，其龍自出，來就呪師，任為調伏。

「若治熱病，最為驗吉。

「若人欲得安怛囉(二合)陀[12]那，取摩那叱囉([13]唐云石雄黃也)、蜜陀僧二物等分，共擣為末，更細研之，經六箇月，日日[＊]洒浴，著新淨衣，日日三時——平旦、日中、及日暮時——至心呪藥一百八遍訖，更呪七遍，點著眼中，即得隨意安怛囉(二合)陀那，[＊]洒去方見，其藥勿使餘人把之。

「若意欲入阿修羅宮，有諸惡物、羅剎、蛇等而作障難，及門不開、黑闇等障，皆預作意，呪白芥子一千八遍，自隨將行，但有障處即用打之，在在處處皆無障礙。

畫毘俱知像法

「若用白褺、若於絹上畫作其像，畫師先受持八戒齋，畫釋迦佛像，左廂畫金剛、右[＊]廂畫觀世音菩薩。

「其佛金色金剛身，面勿黑勿白，形狀如年十六童子，一切身分猶如莊嚴菩薩身法。

「其觀世音面及身分，頭冠瓔珞，天衣莊嚴，錦綺羅裙，皆如餘處畫觀世音菩薩之法。觀音左手下更別畫天女形，身皆白色，衣服赤白，貌極端正，頭戴華冠。次畫持呪師在下胡跪，手執香鑪，向觀世音。

「作此像已，從白月一日至十五日當食大麥、乳糜，恒誦後呪，至黑月八日三日三夜勿食。

「供養像時，其天女像即放光，入佛脚指中。見此相時，悉果心願。

「又，若欲見槃[＊]茶囉婆私尼，於十三日、若十四日、或十五日，三日三夜可入大海水中誦呪，張其畫像於水岸上，以百千蓮華供養之。時其槃[＊]茶囉婆私尼天神若來，修道聰明、智慧辯才，持呪仙人隨其所願皆得如意。

「又，毘俱知呪。呪[1]曰：

「『那(上[＊]音)麼薩皤跢他揭羝驃(鼻朝[＊]反)(一)　婆伽(上[＊]音)皤帝弊(鼻可[＊]反)(二)　唵(三)　薩皤婆(上[＊]音)夜那舍儞(四)　怛囉娑(上[＊]音)儞怛囉娑(上[＊]音)儞(五)　怛囉娑(上[＊]音)夜怛囉娑夜(六)　怛囉西(七)　苾[2]炬智(八)　儞[3]矩智(九)　[4]哆智[5]哆智(十)　[6]吠跢智[7]吠跢智(十一)　[8]戶嚕嚕[＊]吠跢智(十二)　稅(去[＊]音)羝闍(上[＊]音)智儞(十三)　莎訶(十四[9]句)』

「是呪亦名觀世音菩薩說金剛呪。

「誦此呪時，一切障難皆悉休息。

「若欲自護，呪灰七遍，點額、項下、并[10]二[＊]膊上，去處無畏。若為他人，呪其頭髮，結作為結，心恒念呪，一切官府、若夜獨行、若賊中行，一切[11]畏處皆得無難，所有惡人皆歡喜歸伏，不能為礙。

「[12]欲降伏一切，當於白月十五日一日一夜勿食，以菩提樹為柴，然火，一撮胡麻呪一遍已擲火中燒，如是數滿八千遍時，一切歸伏——尸利沙樹(合歡樹是)，拘留孫佛得道樹是，但是佛得道樹即得用也，苦[13]練亦得。

「若被一切怨人厭禱，遂失心性，取男骨作橛，呪滿八千遍，[14]丁埋怨人門底，還令彼人失心性也。

「又法，取燒尸灰，於黑月八日呪一撮灰一遍擲火中燒，如是滿八千遍，怨人即滅。

「又法，於黑月十四日入水中立至臍，誦呪，一切怨家、惡賊群眾兩作和解，俱生善心。

「又法，欲作四方結界，取佉陀囉木——長、橫，八指——四枚，各呪八百遍已，釘著四方，一切惡鬼及惡怨人皆不得入此界之內。

「又於界中作曼[＊]茶羅，呪水二十一遍，灑散地上即成結界，於中即堪作呪法也。

「又法，薩埵姥跢跛吒(上[＊]音)那𤙖蒲利沙蜱，七遍呪芥子。

「又法云長命，闕物難成，[15]不譯也。

「又法，取[16]秦牛酥一點子許，一呪一燒，如是數滿八千遍已，若[17]到一切病痛障礙並悉銷除。亦不須看日月時節，得作即作，柴亦任用。

「又法，取木[18]患子柴，然火燒藥(此土無，故闕之)。

「又法，瞋賊來欲躓頓我，誦此呪已即心歡喜。

「又法，官事，月八日於觀音像邊呪白花，一莖一遍擲火中燒，滿八千遍，官事解了。

「又法，有賊欲來侵亂，於觀音像前至心誦呪，賊即還去。

「又法，隨求何法，誦此呪時，燒無煙炭，呪白芥子，一顆一遍[19]一擲火中燒，滿八千遍，所求皆遂。

「又，呪白芥子七遍，一切起屍鬼等皆悉被縛。

「又法，呪石蜜七遍，擲著水中，即取此水作曼[＊]茶羅結界，於中誦呪，一切師子、大蟲、禽獸、水牛、白象、囉闍、朱囉、水等皆不能害。

「毘俱知印呪及功能法略說已竟。」

佛說陀羅尼集經卷第[20]五[21]

𮑀 [蔑-戍+勻] [木*薑] 㖶 [絕-巴+日] [口*凌]
五【大】，六【明】【甲】
卷中【大】，部之三【元】【明】【甲】
（大唐…譯）十一字【大】，唐朝中天竺大德瞿多譯【宋】【宮】，唐中天竺三藏大德阿地瞿多譯【元】【明】【甲】
觀【大】，觀世【元】【明】【甲】【乙】
手印與前一切觀世音心印同惟足不同【大】，(手印與前一切觀世音心印同惟足不同)【元】【明】【甲】
惟【大】＊，唯【元】【明】【甲】＊
右【大】，左【考偽-甲】
左【大】，右【考偽-甲】
洒【大】＊，洗【宋】【元】【明】【甲】＊
音【大】＊，聲【明】【甲】＊
𠼝【大】，唎【宋】【元】【明】【甲】
囉【大】，囉(去音)【宋】【元】【宮】，囉(去聲)【明】【甲】
上【大】＊，上聲【明】【甲】＊
羅【大】，闍【宋】【元】【明】【宮】
薄【大】＊，𮑀【宋】【元】【明】【甲】＊
反【大】，切【明】【甲】
芻【大】，[蔑-戍+勻]【明】
眼【大】，服【宋】【宮】
(耳)(十八)【大】，十八耳【明】【甲】
酥【大】＊，蘇【宋】【宮】＊
相續【大】，馺馺【元】【明】【甲】
大【大】，木【元】【明】
柏【大】，柏葉【宋】【元】【明】【甲】
柳【大】，樹【宮】
餅【大】，飯【宮】
酥【大】，蘇【宋】
插【大】，𢮿【宋】【宮】
囉【大】，羅【宋】【元】【宮】
薑【大】，橿【宋】【元】【宮】【甲】，[木*薑]【明】
杞【大】，無【宮】
百【大】，〔－〕【考偽-甲】
唐【大】，此【明】【甲】
冬【大】，若【元】【明】
印【大】，印呪【明】【甲】
槃【大】，盤【宋】【元】【明】【甲】
羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】【甲】
屈頭相【大】，指相屈【乙】
二【大】，一【元】
呪【大】，〔－〕【明】【甲】
(但開二大指小指頭不相到是名十一面印是大三昧印頭指來去)【大】，但開二大指小指頭不相到是名十一面印是大三昧印頭指來去【明】【甲】
隨【大】，〔－〕【乙】
博【大】＊，摶【明】【甲】【乙】＊
去【大】，去音【宋】【元】【宮】，去聲【明】【甲】
搆【大】＊，𤛗【元】【明】【甲】＊
酥【大】，蘇【宋】
椀【大】，碗【明】【甲】
置【大】，直【元】
𣊵【大】＊，煗【元】【甲】＊
酥【大】＊，蘇【宋】＊
申【大】＊，伸【明】【甲】＊
幡【大】下同，旛【甲】【乙】下同
唯【大】＊，惟【宋】＊
㧙【大】，苾【宋】
入【大】，從【考偽-甲】
唯【大】，惟【宋】【宮】
二【大】，三【元】【明】【甲】
耶【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】
反【大】，切【明】【甲】
阿【大】，訶【宋】【元】【明】【宮】【甲】
㧊㧊【大】，泮泮【元】【明】【甲】
机【大】，枕【宮】
膊【大】，縛【元】【明】
[絕-巴+日]【大】，絛【宋】【元】【明】【宮】【甲】
廂【大】＊，相【宮】＊
縵【大】＊，鞔【宋】【元】【明】【宮】＊
緣【大】，絞【宋】【元】【明】【甲】
膊【大】＊，髆【元】【明】【甲】＊
縵【大】＊，鞔【宮】【宮】，袜【元】【明】【甲】＊
髀【大】，鞞【明】
以【大】，著【考偽-甲】
次【大】，〔－〕【甲】
乳【大】，嬭【甲】
班斑【大】，班班【乙】，斑斑【甲】
幹【大】，簳【元】【明】【甲】，笴【宮】
廂【大】，相【宋】【宮】
左【大】，右【宋】【元】【明】【宮】【甲】
襴【大】，𦅘【宋】【元】，襇【明】【甲】
縵【大】，鞔【宋】【元】【明】【宮】【甲】
立【大】，坐【甲】
廂【大】，相【宋】
凌【大】，陵【甲】
絞【大】，交【元】【明】【甲】
密【大】，蜜【明】
喜隨汝【大】，隨喜汝隨【甲】【乙】
底【大】，低【宋】【元】【明】【宮】【甲】
阿【大】，呵【元】【明】【甲】
反【大】＊，切【明】【甲】＊
懼【大】，怖【宮】
梨【大】，𠼝【元】【明】【甲】
俱【大】，但【校異-甲】
知【大】，知莎【元】【明】【甲】【乙】
唎【大】，𠼝【元】【明】【甲】【乙】
唎【大】，𠼝【明】【甲】【乙】
莎【大】，〔－〕【宋】【宮】
三【大】，二【宮】
泮【大】，㧊【宋】【元】【明】【甲】，捕【宮】
三【大】，二【宋】【元】
鑪【大】，爐【宋】【元】
第九【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
愽【大】＊，搏【明】【甲】【乙】＊
第十【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
是【大】，〔－〕【宋】【宮】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
第十一【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
鼻【大】，嚊【宋】【元】【明】【甲】
訶【大】，沙訶【元】【明】，莎訶【甲】
第十二【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
是【大】，第【宋】【宮】【甲】
第十三【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
呪【大】，呪是【元】【明】【甲】
羅【大】＊，囉【宋】【元】【明】【甲】＊
第十四【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
呪【大】，呪是【宋】【元】【明】【甲】
呪【大】，印【宋】
掌【大】，堂【明】
二【大】，一【明】【甲】
初【大】，去【宮】
史【大】，央【宮】
二合上【大】＊，上二合【宋】【元】【宮】＊，上聲二合【明】【甲】＊
唵【大】，呪曰唵【宋】【元】【明】【宮】【甲】
波【大】，婆【甲】
㧊【大】＊，泮【元】【明】【甲】＊
治【大】，冶【宋】【元】【明】【甲】
薩【大】，〔－〕【甲】
三【大】，〔－〕【元】
神鬼【大】，鬼神【明】【甲】
羅【大】，囉【明】【甲】
惟【大】，唯【元】【明】【甲】【乙】
茶【大】，荼【元】【甲】
拓【大】＊，托【元】【明】【甲】【乙】＊
俱【大】，但【考偽-甲】
合【大】，呪合【甲】
二【大】，一【元】
呪【大】，呪第【宋】【元】【明】【甲】
二合下同【大】，下同二合【元】【明】【甲】
佛【大】，諸佛【宋】【元】【明】【甲】
同【大】，共同【宋】【元】【明】【甲】
三【大】，呪三【考偽-甲】
第【大】，呪第【考偽-甲】
㧊【大】＊，泮【元】【明】【甲】＊，捕【宮】＊
四【大】，〔－〕【元】
三【大】，二【宋】【元】
二合【大】，合二【宋】【元】
上【大】，上音【宋】【元】【宮】，上聲【明】【甲】
四【大】，第四【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
一【大】，〔－〕【宮】
四【大】，第四【甲】，前四【乙】
入二【大】，入【元】【明】
茶【大】＊，荼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】＊
凌【大】，[口*凌]【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大【大】，夫【宮】
德【大】，能【宋】【元】【明】【宮】【甲】
崕【大】，涯【元】【明】【甲】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
燒【大】，繞【宮】
差【大】，瘥【明】【甲】
得【大】，欲得【宋】【元】【明】【宮】【甲】
那【大】，耶【乙】
唐【大】，此【明】【甲】
曰【大】，曰(呪第四十四)【甲】【乙】
炬【大】，矩【宋】【元】【明】【宮】【甲】
矩【大】，炬【乙】
哆【大】，跢【宋】
哆【大】，跢【宋】【元】【宮】
吠【大】，跋【明】【甲】
吠【大】＊，跋【元】【明】【宮】＊【甲】
戶【大】，尸【元】【明】【甲】【乙】
句【大】，〔－〕【元】【明】【甲】
二【大】，一【元】
畏【大】，是【元】【明】【甲】
欲【大】，若欲【宋】【元】【明】【甲】
練【大】，楝【元】【明】【甲】
丁【大】，釘【宋】【元】【明】【甲】
不【大】，故不【宋】【元】【明】【甲】
秦【大】，𤚩【元】【明】【甲】
到【大】，致【考偽-甲】
患【大】，槵【元】【明】【甲】【乙】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】
五【大】，五(觀世音部之三)【元】，六【明】【甲】
甲本奧書曰貞享三載星紀丙寅六月二十四日點校之了淨嚴四十八，乙本亦載之
字【CB】，宇【大】 先【CB】，失【大】(cf. T20n1035_p0018a09) 緣【CB】【麗-CB】，綠【大】(cf. K11n0308_p1123a02) 掐【CB】【麗-CB】，搯【大】(cf. K11n0308_p1128c14) 掐【CB】【麗-CB】，搯【大】(cf. K11n0308_p1128c15) 掐【CB】【麗-CB】，搯【大】(cf. K11n0308_p1128c19)

顯示版權資訊
註解