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陀羅尼集經

佛說陀羅尼集經卷第四(觀世音[33]卷上)

十一面觀世音神呪經([34]是人意麁是經本[35]總有五十二印五十是主印是[36])

如是我聞

一時佛在王舍城中耆闍崛山與無量菩薩摩訶薩大眾俱前後圍遶爾時世音菩薩摩訶薩與無數持呪賢聖俱前後圍遶來詣佛所到佛所已五體投地頂禮佛禮佛足已遶佛三匝却坐一面

時觀世音菩薩白佛言:「世尊我有心呪名十一面具有無量大陀羅尼并諸印法及無量壇我今說為一切眾生故欲令一切眾生念善法故欲令一切眾生無憂惱故為除一切眾生病為一切障難災怪惡夢悉除滅故欲除一切橫病死故欲除一切諸惡心者令調柔故欲除一切諸魔鬼神障難不起故世尊我未曾見若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等有能受持如是法者若讀若誦[37]書寫流布或以此法防護其身或以此印印水呪已澡浴其身若入陣鬪戰若為毒所中持此法者一切諸難無所能為[38]宿殃不除如是之一切諸佛所念我此呪法一切諸佛所記

世尊我憶過恒河沙數劫外有佛名百蓮華眼頂無障礙功德光明王如來我於爾時在彼佛所作大持呪仙人中王於彼佛所方得此法得此法時十方諸佛皆現[39]見佛現已忽然即得未曾有智當知此法有如是神力亦能利益無量眾生是故當知若善男善女人等有能晝夜慇懃讀誦勿令忘失持此法時更莫他境於晨朝時[40]浴其身著新淨衣受持此法作印護身淨泥摩壇意方圓闊狹大小結界已竟請觀世音坐於壇上燒香散華種種供養禮拜誦呪一百八持此呪者現身即得十種果報何等為十一者身常無病二者恒為十方諸佛憶念一切財物衣服飲食自然充足恒無乏少四者能破怨敵五者能使一切眾生皆生慈六者一切蠱毒一切熱病無能侵害七者一切刀杖不能為害八者一切水難不能漂九者一切火難不能焚燒十者不受一切橫死是名為十復得四種果報何等為四不為一切禽獸所害二者永不墮地獄臨命終時得見十方一切諸佛四者命終之後生無量壽國

世尊我念過恒河沙數劫復過無量恒河沙數劫爾時有佛名曼陀羅香如來我於彼佛為優婆塞身於彼佛所復得此法得此法已於四[1]劫超生死際說此法時得一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法門以此法門力故能救一切眾生一切牢獄繫閉杻械枷鎖臨當刑戮水火等難種種苦惱我恒救護令得解脫一切夜叉羅剎娑等由此法印陀羅尼力令此夜叉剎娑等皆發善心功德具足[2]發阿耨多羅三藐三菩提心我此法等有如是力

設復有人犯四重罪及五逆罪能持此法讀誦一遍陀羅尼者所有一切[3]本重罪悉得除滅誦此呪者有如是功德況復依教能作印法誦持呪者當知是人於萬萬億那由他諸佛所曾聞此法今還得聞況復受持讀誦晝夜不忘者是人若心有所念者我滿其願

若復有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身著新淨衣一上廁一洗浴如此淨衣不得上行此法時竟日不食作印護身結界法誦陀羅尼至於明旦其道場中置觀世音作請觀世音印誦呪懸於種種雜色幡香華供養初入道場時必須殷重至心奉請十方諸佛慇懃懺悔[4]歎三寶禮三拜在於像前敷一坐具胡跪恭敬至心發願作數珠印[5]掐之一心誦呪一千八遍——百八遍亦得無咎次執香[6]燒香而言:『處無有種種供養上味飲食慚愧謝之。』

我由此等法印呪力名號尊貴難可得聞若有稱念百千俱致那由他諸佛名號復有暫時稱我名號彼二人福正等無異。」

爾時觀世音菩薩白佛言:「世尊若善男子善女人晝夜慇懃稱我名號者皆得阿毘跋致地身得離一切苦惱一切障難一切怖畏及三毒罪悉得除愈況復有人依於此教如法修當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提在掌內。」

爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言:「善哉善哉善男子汝乃能於一切眾生起於大慈大悲之心而欲開示此大神呪印等法門善男子汝由此法方便力故悉能救脫一切眾生有病苦障難怖畏身語意惡乃至安立一切眾生於阿耨多羅三藐三菩提心決定無疑善男子此陀羅尼印等法門我亦隨喜受汝神呪印等之法我亦印可善男子汝今說。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩從座而起偏袒右五體投地頂禮佛足右膝著地而白佛言世尊我今承佛神力次第說印陀羅尼壇功能法式。」即說呪曰

([7]上音)(上音)[8](上音)跢那(二合)[9](二合)() 那(上音)(上音)阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵([10]去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 唵[11]()(去音長引) 馱囉馱囉() 地哩地哩() 杜嚕杜嚕(十一) 壹𪘨[12]伐𪘨(十二)([13][14]去音上下同) [15]齲犁尾齲犁(十三) 闍[16][*](十四) 鉢囉闍梨鉢囉闍犁(十五) 鳩素(十六) 鳩[17]麼婆[18](十七) 壹里弭(去音)(十八) 止里止徵(知里反)(十九) 闍羅摩(二十) 波那(去音)(二十一) 鉢囉(二合)摩輸陀薩埵(二十二) 摩訶迦嚧尼迦(二十三) 莎(去音下同)(二十四)

觀世音菩薩說此陀羅尼時[19]菩薩眾金剛諸天等高聲[*]:「善哉善哉!」

爾時觀世音菩薩白佛言:「世尊此是根本陀羅尼若有念誦獲如上說功德勝利已說根本陀羅尼竟次說七日供養壇法

若有沙門若婆羅門善男子等[20]於祕密法要決成就大驗若諸國王心生決定懺悔眾罪願欲見聞都大道場法壇會者先覓清淨寬大院宇精華大舍及好寺舍佛堂之所——露地亦得定知處已白月一日於晨朝時[21]身及諸弟子香湯洗浴將諸香花至其處所阿闍[*]手執跋折羅次第問諸弟子等:『汝等決定欲學諸佛祕密法藏不生疑不?』徒眾答言:『我等欲學諸佛法藏決定誠信生疑心。』如是次第三問三答

如是答竟阿闍[*]手印香鑪水等呪已手執香[22]跪燒香啟白一切諸佛般若菩薩金剛天等及與一切業道冥祇:『今此地者是我之地今欲立七日七夜都大道場法壇之會供養一切十方法界諸佛世尊及般若波羅蜜多諸菩薩眾金剛天等領諸徒眾決定一切祕[23]法藏難思議法門故取諸證成我欲護身結界法事在此院內東西南北四維上下所有一切破壞正法毘那夜迦惡神鬼等皆出去我結界之所七里之外若護正法善神鬼等[1]我佛法中有利益者隨意而住。』此語已次等依彼軍[2]利法辟除結界結界竟即令掘去十肘地內一切惡土炭糠瓦礫等物若上好地掘深一磔若中下地二肘若下下地掘深三肘惡物盡竟將好淨土堅築令平基高最好次第二日及第三日以泥泥地

次第四日[3]牛糞香泥泥其地竟次將繩子四方八肘一匝挽之四角下點更以繩子從東北角至西南角從東南角至西北角交叉挽之其繩叉中下點掘地深一磔許埋著五寶并及五穀——其五寶者真珠珊瑚琥珀言五穀者大麥小麥稻穀小豆胡麻——以一片絹共裹寶穀五色線繫絹埋之其五色線一頭出地長五指許此寶物等永不得出

次作大結界結界法執跋折羅([4]云金剛杵也)右遶壇外急走三匝作毘那夜迦種種結界印印地下四方上方誦呪作印啟告辟除結界等法如初日依軍[5]利次第法用

次第五日結界法式如第四日更用牛糞塗其塗地法手右旋磨勿向左磨其餘事者同第四日

次第六日阿闍[*][*]浴先入壇內又好聰明弟子二人亦淨[*]著新淨衣隨後入[6]香湯和石灰竟石灰汁中染細繩令一弟子把其繩頭按壇東北正當角頭先點之處次阿闍[*]把繩一頭按壇東南當角頭先點之處急挽著地使一弟子捻繩中央拼著地上次東北角弟子起向西南角亦如前作次東南角阿闍[*]向西北角坐亦如前作次西南角弟子起向東北角亦如前法次先拼處從外向內離一肘更依前法圍遶拼之次取八肘繩子屈中當壇一方下著一點更屈二肘繩子從壇一方中央點量左右更點兩處

次其一方門壁去壇繩五指許次更屈門壁向左右五指許次其門左右兩畔寬五指許作次其門外邊直[7]畫著一方若爾三方准知

次作中院外繩四肘其外院內繩與中外繩兩繩之間開一肘道其中院門四方壁與向左右總作三指許[8]門外邊繩子拼法亦如前法

其中院內方離外繩一肘更拼石灰繩子其壇正中心作二肘院[9]作門

次阿闍[*]以五色線一呪一結五十五結馬頭觀世音呪呪曰

「『() 阿彌(上音)哩都知(二合)(去音)() 嗚𤙖[10]()

次以絹片裹於五寶并五穀子五色線繫呪索上隨人多少一一裹之

次於壇四角各竪一竿西門兩箇竹竿以繩繞繫四角竿上於其繩上懸雜色幡其壇上方東西南北四維繫幡交絡[*]莊嚴其壇外院西門南側離壇二尺穿作火鑪縱廣深淺各二尺作於其鑪中留一土臺臺上素作香泥蓮華為蓮華

次日欲沒時阿闍[*]令諸弟子總[*]次阿闍[*]作大結界

次日入時召請諸菩薩金剛於壇中[11]著一佛像北方觀世南方金剛以種種香華[12]飲食十六盞燈而供養之

次於西門外敷新淨席

次阿闍[*]喚諸弟子作護身印一一誦呪七各各與印諸弟子頂及兩[13]眉間腦後護身畢已令諸弟子就於席上面向東坐

次取香華及白芥子阿闍[*]把白芥子各呪七遍次第打諸弟子頭上三遍打竟更與護用馬頭觀世音印呪之

次阿闍[*]胡跪問於最長弟子而云:『汝今欲得學此法不?』子答云:『欲得。』如是次第問諸弟子法用如

次阿闍[*]手擎香水[14]諸弟子一一頭上復以右手按諸弟子一一胸上為誦馬頭觀世音呪次取呪索各各與繫諸弟子臂——男左女右次以娑羅樹汁香次第與[15]諸弟子右旋三轉[*]香水竟次旋炬火亦如前次與柳枝各長八指次授與華竟令諸弟子向東列坐教諸弟子投華向前次嚼柳枝亦如前投若其華頭向身者背向東者魔障出向南北者皆為不吉柳枝嚼處向身背向東者知魔障出餘如華法次與[*]各以手領跋折羅水敬謝飲之

阿闍[*]入壇啟白諸佛菩薩金剛等云:『以次第問諸弟子又以作法次第試竟今諸弟子欲入壇來供養聖眾。』如是啟已引入弟子略供養竟發遣出外阿闍[*]語諸弟子各臥睡去若有所夢明朝各各[16]我道之。』時諸弟子總臥去後

次阿闍[*]入於壇內白佛菩薩金剛等云:『弟子等明日更欲入道場來廣作供養諸佛菩薩金剛天等請昇空中明欲供養臨時總赴受眾供養(如是[1])。』然後發遣壇內諸佛菩薩剛及諸天等

次阿闍[*]向壇北邊面向南著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子一呪一燒一百八遍時諸弟子即得滅罪

次阿闍梨與二弟子於一夜中以五色粉敷置壇內敷置法者先從內院初以白色次黃以黑色到明旦起更置外院從東北角右迴作之以五色物依前法作於壇中心安十一面觀世音以為[2]蓮華座上安置輪

次內院東面中央安阿彌陀佛佛右邊安釋迦牟尼佛左邊安般若波羅蜜多北面中央安大勢至菩薩右邊[3]觀世音母左邊[4]馬頭觀世音南面中央安金剛王右邊[*]剛母左邊安跋折羅母瑟知西面院門南邊安提頭賴吒北邊安毘嚧陀迦

次作外院東行從北頭先安曼殊室利菩次彌勒菩薩次安栴檀德佛次阿閦佛次相德佛次普賢菩薩次月天次虛空藏菩薩

外院北面從東頭先安摩訶稅多([*]唐云大白觀世音也)次摩訶室唎曳次隨心觀世音次一瑳三跋底伽羅次阿牟伽皤賒([*]唐云不空羂索)次苾俱次毘摩羅[5]

此院南行從東頭先安火頭金剛次安尼藍婆羅陀羅([*]唐云青金剛也)次母嚕陀吒伽(金剛兒名)次蘇皤(二合)斯馳(二合)迦羅次素婆休(亦是金剛兒也)次央鳩尸次跋折羅商迦羅

外院西行從南頭先安摩唎支次安日天次安毘嚕博叉天王次安作門門北壁毘沙門天王次安地天次安一切龍王

其外院四角各安交叉二跋折羅(如十字形)

中院四角准前各安二跋折羅亦交叉著(如十字形)

次阿闍[*]起立西門看壇中事——何者是好者不好何者周匝何不周匝?——好好撿挍仍於壇內遣舊弟子守護而住

次阿闍梨香湯洗浴著新淨衣當以緋帛裹自頭頂(紅色亦得)仍以黃帛繞頭繫額

次以呪索繫自左手正當腕節

次作護身印印於自身皆用馬頭護身印呪

次把跋折羅作阿蜜哩多軍[*]利身印三迴右轉於壇外邊

次作地結界四方上方次第而作并誦馬頭

次取水罐一十三口[6]一升許滿盛淨水於中少少盛著五穀并著[7]小小龍腦香欝金香等及石[8]共前五寶裹中盛已著於罐內其罐口上以柳柏枝并葉竹枝塞頭[9]各以白絹[10]令不散

次呪[11]水罐百八遍用十一面觀世音呪[12]如是一百八遍呪已將入先安內院四角中心各一水次於外院四角四門各安一罐

次取兩銀一盤盛香水一盤盛華

次取彼盤內華著於一盤香水中浸竟

次取彼華少許著自掌中即作身印先請壇中心十一面觀世音誦七遍已即作坐印誦坐呪滿七遍已然後放華投於本位安置既竟

次請中院東行一一如前次請北行請南行次請西行竟次請外院東行請北行次請南行次請西行總奉請竟

次作大結界印次取香水散於壇內諸佛菩薩金剛等前次散諸華

次於壇中心著一香鑪四方八門各一香鑪總燒香竟然後阿闍[*]把一香鑪燒種種香從壇外邊右繞一匝行道已竟後放著香鑪當於西水罐邊

次取西門水罐之上五色線一頭將右轉繞於壇外邊竹竿之上還到西門一匝繫之

次著飲食於壇中心觀世音前四盤飲食其餘諸菩薩等前各著一盤

於中心著四盞燈其餘坐邊各著一盞

[13]佛菩薩等布施金絹帛錢財等物隨有布施

次阿闍[*]將舊弟子把香花水及煮五穀三四升許其阿闍[*]施一宅中十方鬼神飲食[14]

次阿闍[*][*]手漱口入壇三禮却縮出來

次舊一弟子把一花疊一弟子手把香鑪及白芥子逐闍[*]一一別喚新弟子來在壇西北角外立

次阿闍[*]先把白芥子以馬頭呪呪七遍已三迴打於弟子頭上次作護身印印於弟

次取香水與其[*]為弟子作觀世音三摩夜印印中著花勿令放棄

次以帛裹其弟子眼阿闍[*]心口發願以平等普大慈悲心悉皆迴向一切眾生

次阿闍[*]將弟子入壇西門阿闍[*]在南邊立弟子在北邊立阿闍[*]誦觀世音三摩耶呪

「『() 般母婆皤(去音)() 莎訶[1]()

誦七遍已教弟子云:『向前散華散竟好看花[2]何坐?』知已語云:『汝所散花著於某佛某菩薩等好念不忘。』其餘弟子如上法用若三迴散時總不著者更莫解帛隨便擯出是大罪人不合入壇教令至心懺悔眾罪

諸人竟更啟請佛方始引入准前散華——著者放若不著者至竟擯出更勿令入其餘弟子法用如前一一作竟

次諸弟子在西門外面向東作行列坐其火鑪中著好炭火於西門外灌頂壇上著一張床留一盤食著四盞燈供養次遣二弟子各擎一蓋————緋蓋蓋諸弟子紫蓋蓋阿闍[*]一一次第引諸弟子

阿闍[*]擎水罐出到灌頂壇右繞三匝令其上床阿闍[*]亦自上床子邊立問云:『汝前散花著何等佛菩薩之坐?』弟子答云:『著某佛等。』時阿闍[*]隨其所答教作其印印其頂上印中著華令至心念其本主佛菩薩等阿闍[*]即誦彼佛菩薩等與灌頂已教令散華解印著衣入壇謝佛依本位坐其餘弟子法用如前

總灌頂已次阿闍[*]坐於西門近火鑪邊正面向東身正念先喚火天坐火鑪中次與[3]蜜及胡麻等各七遍呪於火中燒

次阿闍[*]心裏記云:『火神且出於火鑪外鑪邊坐。』次喚馬頭觀世音坐火鑪中蓮花座上

次阿闍[*]把跋折羅一一次第喚諸弟子近阿闍[*]教令正念胡跪合掌以跋折羅印其掌中次與胡麻及[*]蜜等呪三七遍令投火中竟語歸本坐其餘弟子法用如

次放火中馬頭觀音歸本位竟次請壇中心十一面觀世音坐火鑪中蓮花座上燒胡麻等誦呪一百八遍已竟遣歸本位

次請一一佛次請一一菩薩次請一一金剛及諸天等法用如前各燒胡麻[*]蜜等物呪三七遍次第各令歸本坐竟

次為當國天子燒胡麻等呪滿一百八遍已次為歷劫一切師僧父母及善知識各燒誦呪皆同前法次為六道一切眾生燒同前法呪三七遍次為宅主亦同前燒呪三七遍次阿闍[*]為自身燒呪三七遍從天子至阿闍[*]總用十一面觀世音呪

次阿闍[*]把香鑪燒香右繞壇外一匝來到西門前已禮拜謝云:『種種香花飲食供養皆不如法大大慚愧。』然後從壇中心一一發遣一一各作本印發遣發遣印呪喚時無別

收布施佛菩薩等錢財寶物若其諸佛菩薩物者應用作佛菩薩形像般若物者用寫諸若阿闍[*]欲自作佛菩薩經者自收造像寫經處用若不作者付囑三[4]布施金剛天等物者阿闍[*]身自用亦得[5](不用第一)

壇中飲其阿闍[*]及弟子等皆不得食——若喫用者不得神驗——與奴婢食及餘人等乃至畜生入壇僧喫用亦[6]

次阿闍[*]手執炬火示諸弟子:『此是某佛某菩薩位金剛天等。』一次第指示位竟然後以泥泥却壇上莫見日出以上略說壇法式竟

次說印及陀羅尼法

十一[7]三昧印第一

[8]呪用大呪

以二大指二小指直竪頭合餘指稍[9]不相到虛掌竪頭指來去是法印呪能除一切賊難水難及火等難誦持者雖經諸難皆無所畏由觀世音威神力故若人欲請諸菩薩等先須作此三昧印當得一切菩薩歡喜

[10]印第二

合腕左右二大指並竪以二頭指屈中節以頭[11]二大指頭二中指頭相拄二無名指直竪開一寸半又開二小指離無名指背一分許二臂肘相著頭指來去用上大呪若能持此法印呪者一切八難皆無所畏作壇法正供養時燒胡麻等用此印呪若有鬼病以此印呪其病即差若不差者一百八遍呪印念觀世音菩薩作此法者其病即差

若能日日[*]手而嚼楊枝淨漱口已著新淨誦呪數滿一百八遍兼念觀世音菩薩名作此法者觀世音菩薩歡喜又取澡罐盛滿淨水以此印[12]呪二十一遍經一宿已[13]手面一切惡人及鬼神等不能惱害

[1]心印呪第三

准前身印[*]改二頭指[*]中指背上節二大指各[*]中指中節側大指來去呪曰

「『() 阿[2]𠼝() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 訶訶訶訶() 伊(上音)() 彌(上音)() 脂利(十一) 毘利(十二) 企利() [3](上音)(十四) 莎訶(十五)

是法印呪若作一切壇法時用此印呪呪水食等物及喚天等亦用此印呪

[4]心印呪第四

准前身印[*]改二頭指屈頭當中指中節側頭指來去呪曰

「『(上音)(上音)[5]𠼝() 婆路(輕呼)枳帝攝跋()(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 豆𭋶𭋶() 訶訶訶訶() 莎訶()

是法印呪若人誦持此呪印者當覓一百八莖蓮華江水中浴著新淨衣還入江水立至於膝面正向東作此印呪請觀世音大指來即作坐印安置於前左手[A1]右手把華七遍誦呪然後散於觀世音上如是一華各呪七遍盡其一百八莖華竟尋即得見觀世音菩薩若一日不得一百八花者一日覓取五莖蓮花作此法用如是日別取五莖花滿一百八作法同前亦用此呪呪香燒香呪油然燈而供養之

[6]吒印呪第五([*][7]髮長)

准前身印[*]改二中指屈中節頭相拄無名[8]後側上節呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 悉唎悉唎悉唎() 地哩地哩地哩() 悉哩() 莎訶(十一)

是法印呪若居聚落若在山中離雜聲處華果樹竹林水池中央起舍日日[*]於道場先作護身結界印竟請觀世音菩薩作華座印安置座上然三盞燈種種香華供禮拜讚歎畢已[A2]珠一心念觀世音菩薩名字若人日日作此呪法滿十萬遍即得見觀世音菩薩

若入道場欲以[9]鬘供養時先以此呪呪花七遍用散像上復以此呪呪香七遍以塗尊像又以此呪呪鬘七遍以嚴尊像

[10]座印呪第六

兩腕相著以左右二大指及二小指各自相合並竪之餘三指等總散大磔開之成

「『() 𤙖() 迦摩囉() 莎訶()

是法印呪若請諸佛般若菩薩金剛天等一皆用此大華[11]印呪以承迎以印右轉坐安慰定已後作金剛軍[*]利三摩耶法結閉嚴密門戶然後種種作法供養作壇療病一切法者皆應如是

觀世音護身印[12]第七

准前身印[*]改二無名指[13]在中指背上頭當前側上節頭令相拄二小指頭相拄

「『(上音)(上音)阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝() 攝跋()(去音)() 菩提薩埵(去音)([14]) 摩訶薩埵()() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 娑地[15]() 娑地娑地() 藪度藪度() 莎訶(十一)

是法印呪若行法人欲作諸法及誦呪時以此印用護其身然後行法得觀世音來護行者令所作法皆悉有驗是印呪若欲獻先誦此呪呪諸飲食花果等味二十一遍然後奉獻

[16]羅跢印呪第八([*]唐云隨心)

起立地上脚如丁字左脚丁尾右脚丁頭屈右膝屈左臂肘臂向肩上手掌向身大指食指以把華莖中指無名指雙屈勿著華莖小指小曲屈腕右手總申臂并指向下掌背當右䏶側勿著䏶上呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 阿私跢私() 虎嚕虎嚕() 素嚕素嚕() 莎訶(十一)

是法印呪若求法驗者蘇曼那莖然火[17]更別取蘇曼那莖段別寸截三十一段[*]蜜三種相和一一別取蘇曼那莖塗[*]誦呪一遍投著火中如是燒盡三十一段次第作之即得大驗

若小兒病用五色線呪一結成三七結繫其[18]呪師手作此印印小兒[19]其病即差若其呪師自身病先作水壇縱廣二肘其壇中心著一水罐滿盛淨水以五穀[20]子著其罐中復以柳枝塞於罐口結界已竟面向正西一心誦呪一百八遍然後舉罐灌自頂上已用此左印為護身印印身七處其病即差

又用此呪呪火然薪

觀世音檀陀印呪第九([*]唐云[1])

反叉二中指無名指在掌中[*]屈右頭以左小指頭[*]右頭指甲屈左大指在右掌中屈右大指[*]左大指中節頭入左掌中右小指與左頭指直申二臂肘相著

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 伊(上音)里彌里() 只里彌里() 地里醯(上音)() 莎訶(十一)

是法印呪香湯[*]著新淨衣入道場中遣一弟子取於香及草并白芥子闍梨默然護身呪水七遍散十方結界次呪白芥子七遍呪已散十方結界次把草呪七然火右旋三匝四方結界次作此印誦呪七遍請觀世音即作華座印安置畢已燒香散花種種上味飲食供養禮拜畢已發遣弟阿闍梨不[A3]數珠默然誦呪結加趺坐手作前[2]寶杖印當自胸上勿令著胸心記誦呪

日日如是滿七日已即得尸羅波羅蜜成罪障消滅第二七日更作此法并作種種音聲供養即得奢摩他第三七日更作此法種種供養如是七日日有一事謂初一日不食誦呪作此法者聞種種香第二日見大光明第三日得見鬼神第四日見四天王第五日見諸天第六日見觀世音諸使者身第七日得見觀世音菩薩若以平等心憐愍一切諸眾生故作此法者得如是驗

以此印誦呪結界

觀世音甘露印呪第十

左右小指無名指相合直竪中指直竪附無名指側上頭開二分許以二頭指各[3]中指背頭當上節並二大指屈入掌中頭雙拄二無名指中節文二腕相著以兩腕根當心上著掌向下垂呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 羅(去音)致帝帝(二合)脂致() 阿揭車阿揭車() 婆伽畔() 阿𠼝(十一) 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)[4](去音)(十二) 娑咩室(十三) 阿奴婆囉夜瑳(十四) 莎訶(十五)

是法印呪行道事竟請我還宮時以此印印呪水七遍散灑四方我即還去

世尊如是神呪雖不成立而能成辦種種事業至心誦無不果願

若患瘧病若一日一發若二日一發若三日一發若四日一發若患鬼病被惡鬼打若鬼子母打[*]枳尼所作毘舍遮所作若羯吒布怛那所作若癲鬼羅剎作若癎鬼作若餘種種惡鬼所作皆以此印呪印病者呪一百八遍即得除愈若罪障重者用五色縷一呪一結如是結成一百八結繫病者項或繫臂上罪障消滅病即除差

若患丁腫癲腫若身病瘡疱瘡疽瘍癬等種種惡瘡若被刀箭矛矟等傷蜈蚣毒蜂等螫皆以此呪呪之七遍即得除差若障重者呪黃土泥呪一七遍用塗患處即得除

若患風病緩風偏風若患[5]𤺍風等病鼻塞皆印病處至心誦呪一百八遍病即除愈若障重者以胡麻油若用牛[*]和樺皮煎若青木香和胡麻油煎以為膏每以此印印呪七遍以塗身上或滴耳鼻若令服之病即除愈

若有諸餘種種皆以此印印其病處至心誦呪即得除愈

此呪神力說不可盡若持法者因供養次必作此印當心上誦此呪時憐愍一切諸眾生故施與一切鬼神甘露一切鬼神皆大歡喜不令一切眾生病苦[6]

[7][A4]數珠印第十一

以左大指頭捻無名指頭作孔於其孔中貫著數珠中指直申以頭指屈中節[*]中指背上節小指直申右手以大指無名指[A5]餘指同左手(更無別呪)此印通用一切諸呪若以此印日日誦呪念佛懺悔得四禪定速成阿耨多羅三藐三菩提隨願成辦

[8]馳印呪第十二

合左右腕從食指下四指頭相拄並二大指屈入掌中開掌中央呪曰

「『() 阿[9]𠼝() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 稅(去音)[10]離羅陀(去音)() 阿輸(去音)指輸指() 波跛彌() 莎訶(十一)

若日日不得[*]浴者日日[*]手漱口作此印誦前呪者雖不[*]浴即當[*]身大淨

入道場中護身結界請觀世音作此印已誦呪二十一遍者一切諸佛觀世音般若金剛天等皆大歡喜

[1]果報印呪第十三

先仰左手掌[2]以右手掌背捺著左手掌上左右二手指總直申右臂在左臂上相呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 烏知(二合)()() 烏嚕鉢遮() 烏嚕鉢遮() 婆囉珊陀𠼝舍(十一) 莎訶(十二)

若婦人無兒欲得兒者以五色粉作四肘壇壇中心安十一面觀世音菩薩東方安阿彌[3]北方安大勢至菩薩南方安馬頭觀世音菩薩西方安摩醯首羅天[4]取一淨罐滿[5]淨水中著五穀以柳枝等塞其罐口復以生絹束其柳枝種種好華莊嚴其罐即將此罐著於壇中懸雜色[6]壇開四門然十六復以種種上妙香華十二盤食而為供養於四門外各安一部好細音聲——如不能辦部亦得

嚴辦供已呪師[7]著新淨衣西門外面向東坐作印奉請觀世音菩薩彌陀佛等次第請已各安本位令其婦人香[*]著新淨衣於西門外作大蓮華座於華座上敷生淨草次阿闍梨右手把跋折以左手把婦人右手引來向壇北門外立阿闍梨至心誦呪二十一遍教令婦人至心念彼觀世音菩薩名字二十一遍如是次念阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩大勢至菩薩醯首羅天王名已令其婦人至心三禮發願乞兒阿闍梨以五色線一呪一結成三七結繫婦人項次令婦人坐華草上念觀世音菩薩一百八遍次阿闍梨以右手[8]水罐上以左手把數珠搯呪其水罐一千八遍竟與婦人護身結界次阿闍梨手擎水罐婦人邊立發願口云:『仰啟十方一切諸佛菩薩聖天龍八部諸鬼神等以他心智證知今日此優婆夷欲得有身生好男女願大慈悲滿其願。』婦人合掌念觀世音菩薩阿闍梨灌其頂上即得聰明端正男女具諸相好一切求願法亦如是隨願皆果作法以後令其婦人燒香禮念觀世音菩薩勿令斷絕必果所除不至心

[9]夜印第十四([*]唐云勝印)

左右小指無名指頭指各屈在掌二中指直頭相拄並二大指[*]頭指中節上合腕是法印若人日日作此印已念觀世音菩薩名號一切菩薩皆悉歡喜若人病者作此印念觀世音一百八遍燒安[10]即得病

[11]瑟那(二合)自那印呪第十五([*]唐云著鹿皮印)

以右臂背過[*]左臂上二大指側相著並頭左右餘指總申即以二手覆左肩上呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 揭哩(二合)瑟那(二合)是那() 摩跢囉(二合)() 摩跢囉(二合)() 達(二合)(上音)(十一) 達囉(二合)(上音)(十二) 薩婆覩瑟吒(二合)(十三) 阿唎跢耶尼(十四) 莎訶(十五)

是法印呪每月五日[12]十五二十五日香湯[13]著新淨衣入於道場護身結界一百八遍念觀世音菩薩一日三時作印誦呪一切重罪一切障難皆悉除滅

[14]那波羅蜜多印呪第十六

左右小指無名指中指[*]斜竪頭相合次並申二大指開半寸許以二頭指各捻大指頭右腕下側相著呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 馱摩馱摩() 賒(上音)摩賒(上音)() 阿揭車阿揭車() 摩訶迦嚧尼迦(去音)(十一) 莎訶(十二)

是法印呪日日[*]——若不[*][*]手漱——入於道場作印誦呪所得功德勝於日日檀波羅蜜修行布施所得功德

觀世音輪印呪第十七

先仰左掌五指少曲磔開右手亦爾次以右手逆覆左手以右小指頭[*]左大指頭右大指頭[*]左小指頭呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 者提嚟(二合下同)() 者揭嚟() 摩訶者揭[15]𠼝() 者揭嚟陀(去音)() 者揭唎尼(十二) 馱囉馱囉(十三) 莎訶(十四)

是法印呪若人日日作此印法呪供養者起惡心作於別法欲害呪師還著惡人若作佛法建立道場及行道所當作此印誦呪切諸惡不能侵嬈

觀世音華鬘印呪第十八

先合二腕並左右二大指小指申之二頭指各博大指側開三分許二無名指亦博二小指側頭開四分許中指直竪頭開二寸許

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 馱囉馱囉() 般摩質泥() 阿[1](上音)() 毘[*](上音)([2]) 莎訶(十二)

是法印呪若人意欲求錢財者日日[*]立道場燒香散華種種供養取一水罐滿盛淨水以雜花鬘嚴其罐[3]竹枝塞其罐將此水罐安置壇中盛著五穀呪師左手案其罐口右手掐珠至心誦呪一百八遍日如是見觀世音菩薩即得錢財

觀世音矟印呪第十九

先屈左小指以左大指[*]小指甲作孔次以右小指鉤左小指以右大指從下向上入左掌孔[*]小指甲狀如鉤鎖左右三指直竪頭相著博側勿開若供養時二肘相著若治病時開二肘節呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 摩吒摩吒() [4][*]() 頻馱頻馱() 嗚𤙖[*]([5]吒反)(十一) 莎(十二)

是法印呪若能日日燒香作印誦呪作一切法悉得神驗大大得力

[6](去音)舍印呪第二十(唐云鉤印)

左右小指中指各屈在掌[7]二無名指直竪頭相拄並二大指直竪以二頭指屈中節捻大指頭合腕呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶[8](去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 阿羯唎(二合)() 阿羯唎(二合)舍耶() 富命(命冶反)波跢耶() 社[9][*](十一) 莎訶(十二)

[10]印呪若呪師合藥欲自服時忽然鬼神奪將去者作一白色四肘水壇其壇中心著一火鑪香花飲食隨分供養燒白芥子數數誦呪者鬼所將藥即於壇上還落地來一日不得滿於七日作此法者即得其藥自合藥及為他合准前作壇燒白芥子數數誦呪合其藥時鬼神惡毒不能得便其所合藥皆悉成就服者病皆除愈

觀世音羂索印第二十一

先屈左小指無名指以大指[*]甲上作孔以右大指從下入孔中以餘四指把[11]大指頭[*]四指甲上左頭指中指並直竪上大呪縛鬼治病——若惡比[12]欲不行時作此法者即斷不行一切鬼神難降伏者以此印縛治一切病用之大驗若共他論[13]作此法者即前人訥不能問答一切縛法皆用此若欲解時心作放想即得解脫

觀世音商佉印呪第二十二

反叉左右頭指中指在掌中左右無名指指並直竪相著二大指並屈[*]著頭指合腕呪曰

「『() 阿唎耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 瞿嚕瞿嚕() 毘跢囉(二合)娑耶() 三[14]曳悉他(二合)跛耶() 莎訶(十一)

是法印呪若呪師誦呪雖加功用不得靈驗不能得見觀世音菩薩時應作水壇縱廣四種種莊嚴取一水罐滿盛淨水莊嚴[15]法如前不異將此水罐安置壇中香湯[*]著新淨衣入於道場種種供養然十六燈薰陸香至心發露一切罪障胡跪作印當誦此呪一千八遍即得見觀世音菩薩得大靈若一日不得驗滿於七日即得靈驗

若坐禪人不得奢摩他一切鬼神來惱亂者又風入身令人失志如前作壇從旦起首一日不食當作此印若行道時念觀世音菩薩名字若坐作印至心誦呪不限遍數滿一日者即得靈驗

[16](去音)羅印呪第二十三([*]唐云放光亦云火焰光)

屈左臂向上竪手掌向右側著右手握[*]博左腕下內文之上拳頭向上呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 阿祇尼(二合下同)() 阿祇尼() 摩訶阿祇尼() 婆蠅揭唎(二合)(十一) 莎訶(十二)

是法印呪若作道場時作此印已遶四方行誦呪數滿三七遍時即成火界結界成就有鬼病作餘法治不得差者作此印呪其病即差

觀世音大心印呪第二十四

反叉左右四指在掌次屈左大指頭入掌中直申右大指[*][1]頭指側合腕右大指來呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 唵() 阿嚕力() 莎訶[2]()

是法印呪若鬼神變形——或作大蟲及野狐等種種諸身——入人身中令其病者當作此印呪即差

當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛淨水——中著一椀四方各一——又壇中心著一盤夜作此法將病人來近於壇邊面向東坐作印誦呪二十一遍更將一[3]即取壇內五椀中水及其盤食寫著[4]總相和攪師手擎向病人邊右旋三匝遙病人已然後[*][*]病人頂竟向南寫却作是法時師病[5]二俱向東病者坐之三日作法其病定差若不差者即非鬼病

若人常作是法供養一切菩薩者觀世音菩薩見大歡喜若以此印喚諸菩薩而供養者皆能助成觀世音法力速得成辦

觀世音散華印呪第二十五

仰並左右掌側相著列申左右小指無名指中指相博勿開次以左右頭指少曲頭[*]中指上節側次二大指各自屈頭[*]頭指下節側莫著掌此印通用二陀羅尼其一呪

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)[6]() 跢姪他() 唵() 般母婆(去音)() 莎訶()

是法印呪若作一切觀世音壇及餘壇時中著花而散供養若至佛所及諸[7]會作捧華散諸佛前及觀世音菩薩等前而為供養心中作滅一切罪想

又一呪曰

「『(上音)(上音)薩婆佛陀達摩僧伽耶() 那(上音)(上音)阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 杜毘杜毘() 迦耶杜毘() 毘囉(去音)() 毘囉(去音)(十一) 莎訶(十二) (同前印用)

是法印呪名大散華印陀羅尼若有比丘比丘尼若善男子善女人等持此法印陀羅尼藏諸神呪者每於一切諸佛會中在在處處遍是道場作是法印印中捧著雜色華香讚誦前呪滿三遍已散其華香於諸佛會種作法屈曲聲韻稱揚讚歎圍繞禮拜及作梵音鼓琴等聲歌詠唄響種種聲徹而合天樂助成其音自然感動十方一切諸佛聖眾當令一切諸佛聞者皆生歡喜樂同一處為伴侶一切般若菩薩聞者普願眾生遠離惡趣速昇彼岸得成阿耨多羅三藐三菩提一切菩薩聞是音者皆起舞蹈證成[8]其勢力

若其[*]人臨命終時一切菩薩來[*]者不經八難直入佛會

一切金剛聞是音者皆生歡喜普願諸佛常行慈悲救諸眾生一切諸天聞是音者皆生踊躍願諸眾生常受安樂一切業道聞是音者皆寬法令放大洪恩地獄眾生聞是音者苦具枷鎖一時摧碎鑊湯鑪炭止沸停燒清涼快樂寒氷[9]灰河枯竭

舉要言之一切地獄一切眾苦自然解脫一切鬼神聞是音者一切皆發菩提之心離鬼神身生於人天值佛聞法一切餓鬼聞是音者皆蒙甘露飲食充滿飢渴想一切畜生聞是音者常得安樂不生冤苦即得捨離畜生之身若命終後隨佛[10]

又復行者作此法時感得法界一切諸佛一一如來一一般若一一菩薩一一金剛一天龍乃至八部諸鬼神等各各齎持諸寶香華[11]瓔珞莊嚴及諸幢幡眾妙寶蓋諸莊嚴種種伎樂種種飲食遍滿虛空悉同相助行者供養由是行者作印誦呪[12]成菩薩威神力故功德如是

設復有人每於晨朝[*]手面已向尊像前合掌一心誦呪三遍勝以種種香華飲食供養十萬億佛功德何況作印如法供養此呪神力說不可盡今但略

[13]拜印呪第二十六

二脚膝著地坐先合掌左右指頭總叉入[*]作此印竟禮拜觀世音及禮三兩膝徐徐雙下著地坐定頭著地禮

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 鉢囉尼鉢吒(智亞反)() 毘知若(二合)波夜彌() 婆伽(上音)(上音)() 摩訶迦嚧尼迦(十一) 莎訶(十二)

是法印呪若作道場及常供養隨所逢見諸佛會處隨喜之時當作是印至心誦呪[*]三寶作禮一拜遍諸十方一切剎土恒河沙[1]諸佛皆與[*]滅除禮者萬生已來罪障悉除[2]盡無餘臨命終時所禮諸佛皆來迎接橫截業道不經諸難直入佛會定證得無生法忍成不退地

[3]社富囉迦印第二十七([*]唐云甘[4]子印)

左右二腕相著左右頭指已下四指頭相著開掌中央並二大指直申頭各當頭指中節下屈出左右掌背下節此印與上乞兒呪

[*]居唎多印第二十八(唐云瞋印第一面)

起立並脚指齊屈左手小指以大指[*]餘三指磔開直申將以三指橫著額上右手虎口叉右腰側四指向前面作瞋形法印呪若作此印摧伏一切惡魔外道皆無所畏作此印處一切鬼神永皆無也

[5]羅印第二十九([*]唐云高慢印第二面)

准前[*]改左手中指已下三指屈在掌中指屈中節與大指頭齊頭開二分許著眉間指頭向下垂面作寬容莫作瞋形是法身印若作此法六道眾生一切皆得離諸苦

[6]羊揭唎印第三十([*]唐云大瞋印第三面)

准前[*]改左大指屈向掌中以中指下三指屈把大指頭指直申[7]頭向口勿令著舌與頭指一時俱動面目殺(沙界反)作大瞋形是法身印亦名毘唎俱致若作此法切鬼病[*]皆除差

[8]馱印第三十一([*]唐云[9]心印第四面)

准前立地以左手叉左腰側右手頭指無名小指屈向掌中以大指[*]頭指與無名指上中指直申著眉間中指頭向下垂面作寬容莫作瞋形是法身印若人日日作此印法燒香供養蒙觀世音菩薩歡喜隨其所欲皆得稱意

[10]嚕陀囉印第三十二([*]唐云大怒印第五面)

准前立地[*]改右手中指直[A6]以頭指[*]在中指背上頭當上節並屈無名指小指曲中指與無名指頭開二寸許大指直竪指頭與中指頭開四寸許大指頭著於頂上中指頭向前莫著頭是法身印若作此印一切惡人惡鬼神等皆悉變心轉作好心

特崩(二合)沙尼印第三十三([*]唐云破平障難印亦云訶遣印第六面)

准前立地[*]改右手屈臂節斜出外總申五指相博橫掌以大指側當胸勿令著胸是法身印若治鬼病即以此印掌向右斫之

日日燒香作此印者蒙觀世音菩薩歡喜惡障難[11]滅無餘所有一切諸[12]鬼神皆不得近亦不[13]得便

[14]耶印第三十四([*]唐云得勝印第七面)

准前立地左右二手各屈大指在掌中以中指下三指各把大指左右頭指頭側相著右中指以下三指背中節相著將於眉上翻頭指頭向下垂是法[15]若作此印降伏一切鬼天等悉皆怖畏當用治病

[*]闍耶印第三十五([*]唐云最勝印第八面)

當起立地二脚相離二尺許脚指並齊左右中指屈中節在掌中次以並二大指[*]右頭指無名指小指頭皆相著三指側皆開合腕以二大指下節當額上著指頭向上法身印若作大功德道場壇時起大雲雨風動者當作此印誦呪一百八遍將鹽末和白芥子一捻一呪投火中燒其雲雨應時即止若入壇弟子被鬼入身令其病者如上燒之其病即差若作法時恐有惡人來觸惱如上燒之惡人即去必生善心

後作法竟欲放却時呪酥一遍一投火燒一百八遍即放得脫

[16][17]多印第三十六([*]唐云無能壓印第九面)

當起立地左右脚跟頭相向著大屈二脚膝如坐不坐左右中指下三指各屈在掌中右三指中節相向拄著二頭指竪頭斜相著以二大指頭亦相著以博中指側將以先著胸上次舉其印以左右中指下三指上節著於額上頭指頭向上觀世音菩薩在於佛前作此印時欲界天魔皆悉戰慄諸鬼神等悉皆倒地諸佛菩薩金剛天等悉皆大喜同時讚歎爾時觀世音菩薩語諸鬼云:『汝等魔鬼莫倒莫怖汝等起坐我於今日作此法印四部眾學此法者莫令短命作病難等。』若人日日作此印法種種供養者即得大驗死生阿彌陀佛國近於阿耨多羅三藐三菩提

[1][2]質多印第三十七([*]唐云[3]勝印第十[4])

起立地先大屈左脚膝正直[5]𨄔踏地脚指向前右脚斜直申向右邊脚指向前反叉左右頭指無名指在掌中[*]左右小指指頭相著並二大指直竪莫著頭指側合腕舉印向右[6]上著是法身印誦前大呪七遍已竟然後更舉向額上著更呪七遍隨何國土作此法者五穀豐熟人民無病能破一切諸外道法

[7][*]栖那波囉末(平音)陀儞印第三十八([*]唐云破魔軍印第十一面)

合腕左右大指小指並竪左右頭指中指名指各屈頭各相離一寸許諸指頭側各開半寸許舉之以腕下在頭頂上著之屈右膝如前身印左膝申左脚如前印右脚觀世音菩薩在於佛前作如是言:『我今有十一面各出一印若人見聞及學此法如法行者五逆及恒沙罪一時消滅猶如猛火燒諸草木隨何國土有此法處與我自身現住無。』此十一印總用最初大陀羅尼

[8](二合)首羅印呪第三十九([*]唐云[9]戟印)

右手屈小指以大指[*]甲上磔申餘三指叉右腰側左同右[*]屈左臂向[10]以腕背當腋上著之身坐呪曰

「『() 阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 陀囉[11]() 陀囉尼() 毘陀囉尼() 瞋陀(上音)(十一) 頻陀(上音)(十二) 莎訶(十三)

是法印呪若人日日香湯[*]——若日日不能浴者八日十日十四日十五日香湯[*]——道場中作二肘水壇其壇中心著一香鑪沈水香阿彌陀經》,一切處用皆悉得驗身所有一切罪障日日作印數數懺悔至心誦呪一切罪障皆悉消滅

觀世音索印第四十

左手屈小指以大指[*]甲上作孔右手大指從孔下入以四指把[*]左三指磔竪若作如上二印法者一切鬼等及諸難事皆無所

觀世音母印第四十一

左手屈小指以大指[*]甲上作孔右手小指從下入孔以大指[*]甲上狀如鉤鎖二無名指頭相著二中指各[*]在二無名指甲背頭相著二頭指頭各在無名指甲根側頭勿相著開一分許頭指來去呪曰

「『(上音)(上音)阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 迦(上音)毘迦([12]上音)() 剛迦([*]上音)() 迦[13](上音)吒毘迦([14]上音)() 剛迦[15](上音)() 婆迦婆(上音)(十一) 毘社曳(十二) 莎訶(十三)

此印及呪通一切用

觀世音母[16](上音)跢印第四十二

准前[*]改二頭指頭相著用前母呪

摩訶摩羅印第四十三([*]唐云結花鬘印)

准前[*]改二無名指開之二頭指屈中節頭相拄離無名指

是法印呪用前母呪取一淨瓫以盛香水當作此印以攪香水呪三七遍次舉此印印自頂上如是三遍即用前呪香湯[*]新淨衣入於道場護身結界請觀世音種種供養燒香散華呪師在於觀世音前當作此隨心所願心口乞願皆悉得驗

觀世音檀陀印第四十四([*]唐云[17]七寶仗印)

准前[*]改合二無名指頭右大指申之以二頭指頭相拄右小指鉤左小指根用上母呪

是法印呪若人日日作此印者得四禪定終以後得生西方無量壽國成阿鞞跋致

上四印通用觀世音母呪

觀世音君馳印呪第四十五

立地並脚左手把[*]屈臂向上腕當肩前勿令著肩[18]內向肩右手申臂向下五指總申掌背勿著脾呪曰

「『(上音)(上音)阿𠼝耶() 婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)(去音)() 菩提薩埵(去音)() 摩訶薩埵(去音)() 摩訶迦嚧尼迦(去音)() 跢姪他() 唵() 毘[19](輕呼)(上音)() 莎訶()

鴦俱(去音)舍印第四十六(唐云釣印)

合腕並二大指直申二頭指屈中節頭相拄勿著於大指頭二中指頭相著二無名指屈中節頭相著其頭當中指上節側二小指直頭相著頭勿著無名指側掌內開之

[1]摩印第四十七([*]唐云蓮華印)

准前[*]改中指開頭二分許向頂上著[2]一切用白芥子及灰用之

跋折囉母瑟知(二合)印第四十八(唐云金剛[*])

准前鴦俱舍印[*][3]頭指少曲各在中指背當上節勿著一分許開之二大指並[*]中指中節側

(上音)叉摩羅印亦名跢賒波囉蜜多印第四十九([*]唐云十度彼岸印亦云數珠)

[4][*]改二小指各屈在掌中兩掌側相二大指各屈頭當頭指下節側

以上五印總共通用前君馳呪

是法印呪若人日日香湯[*]入於道場身結界種種供養作此法是人定得阿鞞跋

阿彌陀佛印呪第五十

小開腕並二大指屈節頭向下二小指各屈以二大指頭著側中指頭相著二無名指頭指各屈中節頭相拄大指來去呪曰

「『(上音)(上音)阿唎耶() 阿彌陀婆(去音)() 跢他揭多(去音)() 阿囉訶(上音)() 三藐三菩陀(去音)() 跢姪他() 唵() 阿彌唎跢婆跛拪() 阿波跛[5](上音)() 莎訶()

作壇法時用此印呪

釋迦牟尼佛眼印呪第五十一

反叉無名指及二小指在掌中二中指直竪頭相著並二大指直申二頭指屈中節頭相[*]二大指頭上合腕呪曰

「『() 毘嚧闍(上音)() 莎訶()

地天印呪第五十二

合腕二頭指及小指反叉在掌中[*]二中指及二無名指直竪頭相著二大指並[*]二頭指側大指來去呪曰

「『() 婆孫陀𠼝() [6]那陀若() 鉢囉(二合上)波囉(上音)怛儞(二合)() 莎訶()

是法印呪若作大壇贖地之時用此印呪以為地契

略說印[7]陀羅尼竟。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言:「世尊若有善男子善女人有能依行觀世音教作呪法者彼善男子女人用白栴檀作十一面觀世音像其木要須精好堅實不得枯篋其像身量長佛一肘(若人肘量二肘一磔)——若不得者一尺三寸作之亦得

作十一面當前三面作菩薩面[8]三面當作瞋[9]三面似菩薩面狗牙上出後有一面當作笑面其頂上面當作佛面其十一面[10]華冠其花冠中各各安一阿彌陀佛

其像左手把一澡罐其澡罐口插一蓮華臂垂下展其右手以[11][*]瓔珞施無畏手

像身上刻出[*]瓔珞種種莊嚴作其像身以金鍮石畫等悉皆得之

爾時其人造此像已欲求心[12]所願成者白月一日入於道場至十三日入道場時[*]著新淨衣——淨衣三具一日之中三時換衣晨朝日中及日暮時各著一衣上屏之時脫捨淨衣著污衣裳

行道之人一食長齋不食餘味[*]食大麥乳糜

安道場處必須淨掘地治法如前七日壇中所說泥拭鮮潔香泥塗地復以香水遍灑其地在其室中量八肘地縱廣正等四角竪柱周匝懸幡

正壇中央施一高座置十一面觀世音像像面向西以種種華散道場內[*]燒沈水蘇合等

從初一日乃至七日三時各誦根本大呪一百八遍未須獻食從八日中時至十三日日別一獻種種飲食及餘果子所獻之食不著盤上[*]敷淨草新淨瓦器并諸葉等盛獻飲食於十四日十五日中倍加種種上妙香種種餚饍及餘雜果倍勝於前以為獻佛

其行法者[*]敷莎草以為坐具胡跪恭敬面向像於十四日及十五日在其像前然栴檀火取蘇摩那油一升淨銅器盛置行者前復須沈水香麁細如箸寸截數滿一千八段爾時行者後十五日日中以後取一沈香塗蘇摩那油[13]之一遍投前所燒栴檀火中如是次第盡千八段

爾時行者於其二日全不得食至十五日夜靜之時觀世音菩薩來入道場其栴檀像自然搖動爾時三千大千世界一時振動其像頂上佛面出聲[14]者言:『善哉善哉善男子我來看汝所有願者悉令滿足。』時有四願何等為四一者願我不離坐處即得飛騰虛空而去自在無礙二者願我在於一切賢聖眾中無所障礙得三菩三者願我常作持呪仙人中王四者願我現身即得隨從觀世音菩薩是名四願爾時行者於四願中隨意乞者時觀世音即與一

其四願中若不得者更至後月十五日朝更立道場於道場中置二軀像於其像中有舍[1]者還以十一面觀世音像置舍利像邊應須一千八莖好華其行法者在於像敷草為[2]胡跪恭敬取其一華呪之一遍散著像上如是乃盡一千八華盡其華已爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲爾時行者安心定意不得恐怖雷聲出時一切振

爾時行者口常誦呪雷聲出時即當乞願發聲唱言:『南無觀世音菩薩弟子何時能救一切眾生種種苦惱何時當滿一切眾願?』觀世音隨願即與當與願時天龍八部諸鬼神等皆無障難

當用牛黃置草葉上在觀世音菩薩像前用觀世音心印印呪一千八遍和其煖水[*]浴其身一切障難一切惡夢皆得除愈

用石[3]雄黃二種各取等分置草葉上觀世音菩薩像前用觀世音心印呪呪滿一千八遍和其煖水[*]浴其身一切障難一切惡夢一切疫病皆得除愈

若月蝕時用赤銅鉢盛牛[*]三兩在於露在觀世音像前用黃土泥塗作圓壇——一尺五寸——[*]鉢置上

從初蝕時誦呪乃至是月還生如是方止取其[*]必須食盡不得留殘食此[*]身中悉得除愈

若有國土人民疫病一切畜生死時置道場取白芥子[*]取其油使滿一升取紫[4]橿木大如筆管寸截數滿一千八段先於像前然紫橿柴次取寸截細紫橿木浸著油中取其一段呪一遍已投火中燒如是乃盡一千八段爾時能使一切人民及諸[5]生所有疫病悉得除愈

復次若有他方怨賊欲來侵境以此觀世音像面正向彼怨賊來所種種香華飲食供養應取[6]燕脂大如大豆誦呪一千八遍滿已像左[*]瞋面之上令彼怨賊不能前進

若人卒得狂病呪其白線一呪一結成三七結前胡跪更呪其線一百八遍繫著此像正前[7]經一宿已取繫病者[8]若二日不還取呪索更呪一百八遍絞著像頸又經一宿取繫病人項其病即差

若有諸鬼入人宅中像前然火取薰陸香一百八顆一呪一顆投火中燒如是燒盡一百八顆所有惡鬼悉皆散走不敢更住

若有怨讎欲求人便取其白線在於像前一呪一結一百八結繫像左[*]瞋面[*]經一宿已解取此索稱彼怨字一稱一截乃至截盡一百八結怨人所作[9]計不成

若人相恨五色線搓為呪索像前胡跪一呪一結一百八結繫像左[*]瞋面[10]經一宿已解取自繫[11]臂之上令彼瞋者和解歡喜

若有人等欲求善事取五色線搓作為索前胡跪一呪一結成七結已繫著正前像面[*]經一宿已取繫自身所求如意

若人自知身有障難種種妙香相和塗像復以香[*]浴其像浴像畢已還收取水對像[12]一百八遍浴自身體自浴身已一切障難悉皆消滅。」

爾時觀世音菩薩在佛前說俱致印法及陀羅尼七千壇法說此法竟告大眾言:「若欲修行此呪法者先須入壇然後乃行若不入者不得輒教此印呪法若輒教者師及弟子獲大重罪。」

說此品時一切大眾同時[*]:「善哉大悲大士為欲救護一切眾生說印神呪及諸壇法我等大眾亦當隨喜頂戴受。」

說此經已時會大眾一時俱起遶佛三匝禮佛而去

[13]已上十一面觀世音神[14]

佛說陀羅尼集經卷第[15][16]

𭋶 𭭲 [跳-兆+專] [示*異]
卷上【大】,部之一【元】【明】
注【大】,大部卷第四注【元】【甲】,上大部卷第四注【明】
卷【大】,經【明】【甲】
客【大】,客此卷中止有十印【元】【明】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
唯【大】*,惟【宋】【宮】*
目【大】,自【宮】
洗【大】*,洒【宮】*
方【大】,萬【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
即【大】,耶【宮】
恨【大】,根【元】【明】【甲】【乙】
讚【大】*,贊【宋】*,【元】
珠【大】,搯【宮】
鑪【大】,爐【乙】
上音【大】下同,上聲【明】【甲】下同
囉【大】,喝囉【宋】【元】【明】【甲】
囉【大】,那【明】,羅【甲】
去音【大】下同,去聲【明】【甲】下同
(八)(去音長引)【大】,去音長引八【宋】【元】【宮】,去聲長引八【明】【甲】
伐𪘨十二【大】,十二伐𪘨【宋】【元】【明】【宮】【甲】
茶【大】,荼【宋】【明】【甲】
反【大】下同,切【明】【甲】下同
齲犁尾齲犁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
梨【大】*,犁【宋】【元】【明】【甲】*
蘇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
梨【大】,𠼝【宋】【元】,犁【明】【甲】【乙】
佛【大】,諸佛般若【甲】
誦【大】,請【宋】【元】【明】【甲】
梨【大】*,𥠖【明】【甲】*
鑪【大】,爐【宋】
密【大】,蜜【宋】
於【大】,〔-〕【宮】
茶【大】,荼【宋】【元】【乙】
用【大】,旦【宋】【元】【甲】【乙】,曰【明】
唐【大】,此【明】
茶【大】*,荼【宋】【甲】【乙】*
壇【大】,檀【宋】【元】【明】【甲】【乙】
畫著【大】,著畫【乙】
門外【大】,外門【宮】
莫【大】,更莫【宋】【元】【明】【宮】【甲】
泮【大】*,㧊【宋】【宮】*
心【大】,必【宮】
槃【大】,盤【明】【甲】
肩【大】,眉【明】
泮【大】,按【宋】【宮】,潑【元】【明】【甲】
泮【大】*,潑【宋】【元】【明】【甲】*,按【宮】*
向【大】,白【宮】
三【大】,二【宮】
坐【大】下同,座【甲】【乙】下同
安【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
安【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*,【乙】
末【大】,未【宮】【甲】
授【大】,受【宋】【元】【明】【甲】【乙】
小小【大】,少少【明】【甲】
榴【大】,硫【明】【甲】
嵸【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【甲】
束【大】,朿【明】【甲】
水罐【大】,罐水【甲】【乙】
呪【大】,罐【宋】【元】【明】【宮】【甲】
於【大】,施【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【甲】
三【大】,〔-〕【宮】
墮【大】,隨【元】
酥【大】*,蘇【宋】【宮】*
綱【大】,經【宮】
(不用第一)【大】,不用第一【明】
得【大】,得一【宋】
面【大】,面觀世音菩薩【甲】【乙】
呪用大呪【大】,(呪用大呪)【宋】【元】【明】【宮】【甲】
曲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,典【大】(cf. K11n0308_p1108a06)
身【大】,觀世音菩薩身【甲】【乙】
押【大】*,壓【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
印【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
洗【大】*,盛【宋】【元】,洒【宮】*
大【大】,觀世音菩薩大【甲】【乙】
𠼝【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】【甲】
醯【大】,徙【校異-甲】
小【大】,觀世音菩薩小【甲】【乙】
𠼝【大】,梨【宋】【元】【宮】
闍【大】,觀世音菩薩闍【甲】【乙】
云【大】,言【宋】【元】【明】
指【大】,頭【乙】
花香【大】,香花【元】【明】【甲】
華【大】,觀世音菩薩華【甲】【乙】
座【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
呪【大】,〔-〕【宋】
㧙【大】*,苾【宋】【宮】*
四【大】,六【明】【甲】
智【大】,地【乙】
婆【大】,觀世音菩薩婆【甲】【乙】
又【大】,更【元】
頸【大】,項【宋】【元】【明】【甲】【乙】
項【大】,頂【元】【明】【甲】【乙】
子著【大】,著子【乙】
策【大】,築【宮】
策【大】,築【宋】【元】【明】【甲】
擗【大】*,苾【宋】【宮】*,㧙【元】【明】【甲】
囉【大】,囉耶【甲】【乙】
癈【大】,肺【宋】
佛說陀羅尼集經第四終【明】,甲本乙本奧書曰貞享三年六月十八日訓點之了宵信毫口占伏希大士昭亮賜與慈眸救我罪苦彌陀觀世音元是一胸襟不拒惡邪族却甘極重任圓通空尚窄弘誓海何深三毒吾家寶四魔誰被侵慈悲雲靉靆功德樹蕭森日日剛升座宵宵精用心焚經流季世豈但滿籯金淨嚴四十八戴百拜欽上
搯【大】,觀世音菩薩搯【甲】【乙】,佛說陀羅尼集經卷第五觀世音部之二,十一面觀世音神呪經下首【明】
君【大】,觀世音菩薩君【甲】【乙】
𠼝【大】,梨【元】
婆【大】,娑【宮】
十【大】,觀世音菩薩十【甲】【乙】
斜【大】,邪【宋】
佛【大】,佛頂【宋】【元】【明】【宮】【甲】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
盛【大】,洗【宋】
幡【大】下同,旛【甲】【乙】下同
洗【大】,洒【宋】【元】【宮】
案【大】*,按【甲】【乙】*
闍【大】,觀世音菩薩闍【甲】【乙】
悉【大】*,息【明】【甲】*
羯【大】,觀世音菩薩羯【甲】【乙】
十五二十五日【大】,十日十五日【宋】【元】【明】【宮】【甲】
洗【大】*,洒【宮】*
檀【大】,觀世音菩薩檀【甲】【乙】
𠼝【大】,嚟【宋】【元】【甲】【乙】
嚧【大】*,盧【宋】【元】【宮】【甲】【乙】*
十一【大】,一【元】
項【大】,頂【宮】
槃【大】*,盤【宋】【明】【宮】【甲】*
泮【大】,捕【宋】【宮】
鴦【大】,觀世音菩薩鴦【甲】【乙】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
薩【大】,菩【乙】
囉【大】*,羅【元】【明】【宮】【甲】*
法【大】,治【宮】
捲【大】*,拳【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
止【大】,丘【甲】【乙】
議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【甲】
麼【大】,摩【乙】
罐【大】,鑵【元】
什【大】,觀世音菩薩什【甲】【乙】
左【大】,右【甲】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
瓮【大】,盆【元】【甲】
瓮【大】*,瓫【元】【乙】*,盆【甲】
人【大】,又【元】
六【大】,〔-〕【元】
法【大】,會【宮】
讚【大】*,贊【宋】【元】【宮】*
煖【大】,暖【甲】【乙】
受【大】*,授【宋】【元】【甲】【乙】*
瓔珞【大】*,纓珞【宋】【宮】*
讚【大】,贊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
禮【大】,觀世音菩薩禮【甲】【乙】
胝【大】,知【宋】【元】【宮】
豁【大】,𭭲【宋】
毘【大】*,觀世音菩薩毘【甲】【乙】*
果【大】,〔-〕【宮】
離【大】,觀世音菩薩離【甲】【乙】
婆【大】,觀世音菩薩婆【甲】【乙】
指【大】,頭指【宋】【元】【明】【甲】
娑【大】,觀世音菩薩娑【甲】【乙】
軟【大】,濡【宋】【元】【明】
阿【大】,觀世音菩薩阿【甲】【乙】
悉【大】,息【甲】
惡【大】,〔-〕【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
闇【大】,觀世音菩薩闇【甲】【乙】
前【大】,身【宋】【元】【明】
阿【大】,觀自在菩薩阿【甲】,觀世音菩薩阿【乙】
目【大】,自【宮】
阿【大】,觀世音菩薩阿【甲】【乙】
羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
無【大】,無能【宋】【元】【明】【宮】【甲】
面【大】,四【宮】
[跳-兆+專]【CB】【大】,趺【考偽-甲】
腋【大】,肩【考偽-甲】
魔【大】,觀世音菩薩魔【甲】【乙】
咥【大】,觀世音菩薩咥【甲】【乙】,姪【乙】
頭【大】,三頭【宋】【元】【明】【宮】【甲】
上【大】,下【宮】
尼【大】,〔-〕【宮】
上音【大】*,去聲【明】【甲】*
上音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
上音【大】下同,上聲【明】【甲】下同
上音【大】,〔-〕【宮】
娑【大】,婆【宋】【元】【明】【甲】
策【大】,築【明】【宮】【甲】
腕【大】,脚【宮】
郎【大】,耶【甲】【乙】
那【大】,〔-〕【宮】
通一切用【大】,(通一切用)【宋】【元】【明】【宮】【甲】
二【大】,一【元】【明】
准【大】,唯【元】
娑【大】,婆【宮】
阿【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】【甲】
檀【大】,壇【宋】【元】【明】【甲】【乙】
廂【大】*,相【宋】【宮】*
廂【大】,相【宋】
戴【大】,載【乙】
串【大】,擐【元】【明】
中【大】,心【明】
呪【大】,洗【宮】
讚【大】,散【宋】,贊【宮】
利【大】,𠼝【宋】【宮】
坐【大】,座【甲】【乙】【宮】
流【大】,留【宋】【元】【明】【宮】,硫【甲】
橿【大】,薑【宋】【宮】
畜【大】,眾【宮】
燕脂【大】,烟支【宋】【宮】,烟脂【元】【乙】,胭脂【明】【甲】
項【大】*,頂【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*
項【大】,頂【宋】【宮】
惡【大】,怨【宮】
項【大】,頂【甲】【乙】
左【大】,右【元】【明】【甲】
呪【大】,呪水【宋】【元】【明】【宮】【甲】
已上十一面觀世音神呪【大】,〔-〕【明】【甲】,十一面觀世音神呪【宋】【元】【宮】
呪【大】,呪經卷上【宋】【元】,呪經卷【宮】
四【大】,五【明】【甲】
甲本乙本奧書曰時貞享三[示*異]歲舍丙寅六月二十日校之點之是為今日授乎諸徒也河南傳瑜伽乘沙門淨嚴四十八載
掐【CB】,搯【大】(cf. K11n0308_p1108c06) 掐【CB】,搯【大】(cf. K11n0308_p1109a04) 掐【CB】,搯【大】(cf. K11n0308_p1110a13) 掐【CB】,搯【大】(cf. K11n0308_p1111a04) 掐【CB】【麗-CB】,搯【大】(cf. K11n0308_p1111a08) 竪【CB】,堅【大】

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