- T0897 蕤呬耶經
- 卷/篇章 二
摩訶曼荼羅品第七
「次於晨朝時，自應念誦，著新淨衣，於曼荼羅所用真言先須[4]熟誦，詣於彼處。先以辦事真言持誦香水散灑，還以此真言持誦五色繩，得好瑞相方可合繩。其五色者，謂白、赤、黃、青、黑，如[5]其繩[6]色，彩色亦然。
「先應歸命三寶一切諸尊及與供養，然[7]後絣繩，從東起首，其阿闍梨於東南角手執其繩，面向北住；其執繩者於東北角而面向南，記取分量。復令彼人右遶往西南角，面向東住；其阿闍梨[8]不移本處，但右迴身，面向西住，亦取分量。其阿闍梨自亦右遶，[9]往於西北角面向南住；其弟子者不移本處，但右迴身面向北住，亦取分量。又，其弟子亦應右遶，往東北角面向西住；其阿闍梨不移本處，但右迴身，面向東住，亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角而量二方，其東北角及西南角是彼弟子所住之處。
「四方定已，又[10]角[11]絡量；等量正已，復中心量。其中心上打一橛[12]子，於外四角各置一橛；其第二院及最內院，各於四角亦置一橛。從內院量至於外院，半半而減，其繞院但用白色而界一道。
「夫曼荼羅，又有其三重、亦有四重、亦有多重。其最外院廣開一門，亦有如是開四門者，并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門，然其中院定開四門。凡出入者用其西門，或依本法隨說出入。縱有[13]如是開四門者，要以白色圍其三門。如是三重之院，一切曼荼羅應如是作，餘圍繞院准此應知。
「一切本尊置於內院，其次諸尊置第二院，其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法，或如本法依彼安置。
「其界道繩令童女搓，圓牢[14]淨潔及以堅密，其繩五色，而用白㲲及麻等作。取有乳木而作橛子，頭如金剛，真言持誦，向上[15]小出頭，打下入地，於曼荼羅隨方應釘，次第應知。放繩之時，若惡相現，即不成就；其繩若斷，尊者必死；其繩麁細不圓，即有病患；忽若迷方而作法時，弟子皆[16]狂。是故，應當善知方所如法界道，如安宅法所說次第依彼作法。
「其阿闍梨先請僧眾隨力供養，又復處分令諸弟子供養僧眾、或[17]請僧次而作供養、及供如來施[18]物大眾。然後過午用菴摩勒等尊及弟子持誦軍荼利真言，如法澡浴。[19]澡浴畢已，著新淨衣，心念軍荼利尊，將諸供[20]養具以大慈心往曼荼羅其所弁供，如法具足，應諸要見。
「其阿闍梨緣曼荼羅所[21]有法事，先須純熟，以牛糞及尿塗曼荼羅，次以香水灑四面地，亦塗牛糞及以灑水，極令欣悅，散諸名花。次以其帳幕圍繞其所，建竪幢幡遍圍作幔，及以種種吉祥資具莊嚴其處。漫荼羅北面一處，先以軍荼利真言辟除諸難，置諸供具持誦而護及以灑淨，自作護身及護四方。
「正日沒時，頂戴其繩，若得好相，歡喜之心起首作法；或若不得善惡之相，以無疑心皈命三部諸尊，徐徐作法；或若數數不善相現，必不成就，勿須起首。若強作者，以除難故，當作息災護摩之法——以蘇及柴各以百遍而作護摩，於佛部中用佛眼真言、於蓮花部用耶輸末底真言、於金剛部用莽摩計真言，皆作息災護摩，然其莽[22]摩計通三部母，是故三部用通。
「護摩畢已，即獻閼伽，其器金作、或銀、熟銅、寶木、石、瓦，如法而作，盛滿香水及以白[23]花，[24]持誦真言，手執閼伽，以燒香薰，右膝著地，當心而執，以深恭敬誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香，依於諸漫荼羅所用塗香、燒香，勿用有情身分及以紫鑛，但用美香，凡所用水皆須淨[25]漉及以清淨。其所塗香及以燒香，用一色香將為最勝；其[26][A1]所獻花，用水及陸白色及香將為最勝。次，應呼弟子與彼作護及香水灑，皆令一處次第而坐。
「其阿闍梨先轉般若，至誠歸命一切諸尊及以心觀，然後方起而作畫之，用其五鐵以為彩色最為勝上、或用五寶。若無五鐵及[27]五寶者，即用粳米[28]粉，色數如前，極須微細；或用石末。
「所用彩色總有四種，謂鐵、及寶、粳米、及石末。凡諸曼荼羅當用之色、或若不辨此等色者，應用燒土以為赤色、炭為黑色、大小麥末為作餘色。若作速急之時、及碎伏[A2]鬼魅、并作降伏法者，應用灰作曼荼羅；於諸彩色——五鐵、五寶、[1]粳米粉三色——隨所用處各[2]自為上。
「若作三摩耶曼荼羅，應用五[3]鐵；若作灌頂曼荼羅，應用五寶；若作息災，應用粳米粉；若作增益，當用石末色；若作降伏，當用其灰。此名彩色差別等相。
「從東北[4]角而下彩色，極令端直，右繞而布，勿令隔斷。其色界道若有麁細、或復斷絕、及不齊正，種種難起。是故，應當慇懃布色。
「凡諸方門要當中開，謂量九分。其八分者，各取四分而為兩邊，取中一分而開為門。其出入門稍應闊作，自餘諸門以白色末而作畫閉，其所閉者稍向外曲、或置門印而閉其門、或置護方契印。
「中台及內院應用五色而作界道，其第二院應用三色，第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院但用白色而作界道；餘有用灰作曼荼羅，皆是一道。其[A3]三重院一[A4]一各分而作三道，縱廣分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法皆[5]當如是。
「或依本法所有分量當准彼作，應置諸尊等院，更塗牛糞及灑五淨，以明王真言持誦香水，亦復灑淨方可畫尊。
「其畫尊法總[6]為三種，隨取一處作曼荼羅：一者、畫尊形像，二者、畫作其印，三者、但置其[7]座。
「若畫像者，阿闍梨極須好能畫其形貌，一一如法，身分支節必應相稱，分明顯現與院相稱，隨其本法[8]說形像，[9]瞋、喜、坐、立一一相應，具足而作，勿令闕少。其諸聖尊像貌安置，此名畫形像法。
「若不絕妙畫者，應置契印。假使能畫一切諸相一一具足，難可得成。縱欲作者，淹滯時分，多作形像，亦復不善。相貌不具，即無靈驗及不成就。是故，應當置其契印，或當唯畫三部主尊形像而置，餘作契印。
「[10]天尊契印即是佛頂，以心持誦彼真言；以白色畫觀世音自在契印即是蓮華；其執金剛契印即是[11]五股跋折羅(二合)；其諸餘尊各依本法自說契印。或若不獲彼本印者，應置部主契印，悉皆通用，隨其諸尊等所執持器杖即是彼印。
「如是略說諸尊契印，勿須懷疑，決定如是。其嚕怛羅(二合)契印[12]即是利三股叉、其妃契印即是鉢置[13]娑鉶、其那羅延契印即是輪印、其摩訶斯那契印即是[14]娑惡(二合)底、其梵天王契印即是蓮華、其帝釋契印即是跋折羅(二合)、其火天契印即是[15]火爐、其閻摩契印即是單馱棒、其泥利羝契印即是橫大刀、其龍王契印即是羂索、其風神王契印是幢幡、其多聞天契印即是伽馱棒、摩醯首羅契印即是三股叉、其地神契印即是滿瓶、日月契印即是圓滿之相、諸尊契印即吉祥……等是也，隨所其印，一一而作。
「若畫形像者，契、印及[＊]座三種應具，諸曼荼羅縱使不說，准此應作，此名契印之法。
「但置座者，其三部尊座皆作圓形，與院相應，誦其真言，中置一點；自餘諸尊或圓及方，各誦彼等真言，中置一點；其外院尊，但呼名號唯置一點，亦無方圓。如是畢已，方作奉請，此名第三安座之法。
「若作速急之事力不及者，應作座曼荼羅，或[16]作一、及二、三曼荼羅法。其三部主畫[17]其形像，餘諸尊等但置契印，外院諸尊唯置其座。准此應知一、二、三法，此名殊勝廣略曼荼羅法。
「其先所說形像之法，若不具足即有難起；最後[18]第[19]三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙，如法供養皆有靈驗，亦復易作能表其尊。是故，慇懃應用契印作曼荼羅。
「於佛座下置無能勝，右邊置本部母，假使於彼曼荼羅不說，必須安置；於中若有處空無尊位者，應置一瓶，瓶上置般若經甲及讀彼經；觀自在下置馬頭菩薩，右邊置本部母，縱彼不說亦須安置；於執金剛下置軍荼利，右邊置莽摩計母。
「其西門邊[20]置難陀跋難陀龍王，曼荼羅外西面一處對門廂當置訶利羝母，於一切門置跋折羅及置金剛羂索等，隨方契印極令可畏。
「於曼荼羅第三院北面安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥[21]叉。
「於曼荼羅外東面一處別置佛法僧寶，如法供養，縱使彼不說亦須安置。
「於曼荼羅第三院東面置文殊師利菩薩、大勢至菩薩、佛長子菩薩、虛空藏菩薩、成就義菩薩、無垢行菩薩、彌勒菩薩等、賢劫千菩薩……如是等大菩薩，縱使不說亦須安置。
「其院南面置金剛將菩薩、及蘇磨呼菩薩、頂行菩薩、摩醯首羅及妃、梵王、及軍闍羅持明仙王、質怛羅[＊](二合)迦陀持明仙王、枳利知持明仙王、皤摩[22]尊慕梨持明仙王、蘇盧者那持明仙王、只怛羅[＊](二合)婆努持明仙王、成就[23]義持明仙王如是七仙，縱使不說亦須安置。
「其院西面置諸摩怛羅神、佉那鉢底神、諸羯羅訶神、羅睺[24]阿修羅王、婆致皤羅[＊](二合)那陀、及遍照阿修羅、婆素枳等龍王……如是諸神，縱使不說亦須安置。
「其院東面為其帝釋，置拔折羅印及與諸天眷屬并淨居天，其日月天東西二面安置其印相，作圓曼荼羅，其色日赤、月白；於東南方置火[1]神印及諸仙、藥叉[2]眾；於其南方置檀荼印，與諸餓鬼圍繞；於西南方置大刀印，與諸羅剎圍繞；於其西方置羂索印，與諸龍等圍繞；於西北方置旗幡印，與諸風神圍繞；於其北方置伽馱印，與諸藥叉圍繞；於東北方置輸羅印，與諸部哆眷屬圍繞；於西門北邊置其下方瓶印，與阿修羅圍繞。如是安置護方神已，各并眷屬，如法供養。
「於第二院置如來毫相尊、如來舍惡(二合)底、輪王佛頂、超勝佛頂、如來眼尊、及置如意寶幢印、并諸使者及無能勝……如是等尊，皆悉安置於佛左右。
「耶輸末底尊、大白尊、槃坦羅(二合)皤絲泥尊、馬頭尊、一髻尊、多羅[3]尊、徹(去聲)㗚尊、大吉祥尊、圓滿尊……如是等尊，置於觀自在左右。
「金剛鉤尊、金剛拳尊、[4]遜婆明王、軍荼利忿怒尊、般坦尼訖涅(二合)婆尊、金剛錛鉢尊、金剛棒尊、不淨忿怒尊……如是等尊置於執金剛左右邊。
「凡作一切曼荼羅者，皆須安置如是等尊。其處若不滿者，即當安置。自餘不說三部諸尊，復[5]意所樂，諸尊隨意安置。
「其第三院亦復如是，於曼荼羅外東方及南、北方各置一座，以心觀察三部諸尊，各隨其方都請供養及用閼伽而奉獻之，各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部、其北方座安置蓮華部、其南方座安置金剛部，如是三部一切諸尊并諸使者都而奉請，如法供養，皆生歡喜。於其西方亦置一座，奉請一切天神，如前供養。
「若作息災曼荼羅者，當置三寶、及諸菩薩、淨居天等；若作增益曼荼羅者，當置明尊、及真言尊、諸大威德等敬信藥[＊]叉；若作降伏曼荼羅者，應置忿怒諸尊及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作三事法，是故應當置三種尊。
「其最內院若無主者，當置般若印像——於內院門右邊置一淨篋，於上置般若經甲。於外門左邊置護摩火爐，用淨好木而為燒柴，或東南方置其火爐、或隨事相應而置火爐。安置諸尊准此應知。若於佛堂、或於窟內、及以室內、及或[6]迮處所作曼荼羅者，隨意安置；若作成就曼荼羅者不應窟內及與[＊]迮處而作，強作即損。
「凡作曼荼羅，於露地為上。若於神廟及與[7]大室，通許而作。其處若有短樹、及根、大石、及樹，要須除却；若除不得，當作息災之法而除其過。又，其樹、瓦、石等之物，若在第二、第三之院，許作法除。若當內院，應棄其處。凡曼荼羅地，以香水灑為淨。若山上作者，勿見不平之過；若平地作者，勿見右過。安置諸尊本位及方若差者，應作息災之法而除其過，然第二院必不得錯。是故，畫位畢已，安心普視，若有錯處即當復改。
「其自念誦之尊及與弟子念誦之尊，隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者，應作方階，灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華，甚令圓滿，以萬字……等諸吉祥印圍繞其花，或作其形而安置之。其作食處以白色界道，所有食飲皆置一處，所有幢幡、瓶……等諸供養具亦以白色界道[8]其處而安置。」
「次說奉請及供養法：作曼荼羅畢及觀視已，出外灑淨，面向東，禮一切諸尊而取好相，念誦曼荼羅主真言、或誦部心真言，勿令心散[11]亂，乃至當見吉祥之相。得好相已，[12]以心生歡喜，然後方作護身等法。用辦事真言、或先持誦有功真言，要用五尊真言而作護身——所謂枳利枳利尊、軍荼利尊、金剛橛尊、金剛墻[13]尊、金剛鉤[14]欄尊。普通諸部而作護身，降伏諸難，或用曼荼羅主根本真言、[15]或心真言而作護身。
「其諸弟子如前所說及心作護，作護法已，入曼荼羅，執閼伽器，真言持誦。其器用金而作，或銀、熟銅寶、及[16]娑頗底迦、或白瑠璃、或用木、石、商佉、樹葉、螺、及新瓦而作其器，勿令闕損，如法而作。中盛香水及置名花，以真言[17]瀉垢……、乃至清淨。後以[18]曼荼羅主真言持誦七遍，安置內院以為供養，餘處但灑即成供養。
「其應置瓶勿黑及以赤色，端正新作，勿令闕損，輕及端圓，盛香水滿，及置五穀、五寶、五藥，繒綵纏[19]頸及纏華鬘，并著花菓枝葉、亦著柑[20]欗散花，持誦七遍，四方及四角諸門安置以為吉祥。或若不辦如是等瓶，為灌頂者中置一瓶及四門四角各置一瓶，於其出入三重之門各於當邊一一置瓶，於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者，安置一瓶或安四瓶，其門外瓶必定勿闕。
「其五穀者，謂胡麻、小豆、大麥、小麥、稻穀，餘言一切穀者，應知五穀。
「言五藥者，謂僧祇(一)、毘夜(二)、乞羅(二合)、提婆(三)、娑訶提婆(四)、枳㗚羯(上)尼(五)，餘言一切藥者，應知五藥。
「其五寶者，謂瑚頗、金、銀、商佉、或珠或寶，餘言一切寶者，應知五寶。
「其幡竿者，端直及長，各於八方去處不遠如法安置，東著白幡、東南紅幡、正南黑幡、西南烟色幡、西方赤色幡、西北方青色幡、正北黃色幡、東北赤白幡，如是八色隨方而置，於竿頭上結[1]絓鴆、鵲、鴟尾，極令端正；或若不辦，但於四門而置，或但東方置一白幡。
「其燒香爐但用瓦坏，勿令火燒，數至一十，四方四角各置一枚，於門及外各置一枚；或若不辨如是坏爐，瓦器亦得；若不得辦多，於其門前但置一爐。
「復於四面各竪一門，於上懸鈴、傘蓋、及拂、并[2]與華鬘，亦以大麥、小麥、稻穀而作生蘗，於外四面而置供養。
「復於四面幔幕圍著如前所塗四面之地，散諸名花、及稻穀花、并散諸穀花，置萬字……等諸吉祥印，如是廣設供養諸具。
「或復隨力辦供養已，然後方作奉請之法，執持如前所辦閼伽，[3]各以本真言奉請諸尊、或復都用曼荼羅主真言都請諸尊、或依本法所說如是奉請——於佛部中，用輪王佛頂明王及以部母真言而請本部諸尊、於蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言而請本部諸尊、於金剛部用[4]遜婆明王及[5]莽麼計部母真言而請本部諸尊、或復唯以曼荼羅[6]主[7]之根本真言或心真言用請一切內外諸尊、或以當部主根本真言或心真言奉請本部諸尊、或以各[8]各本真言奉請諸尊——若先誦得者應一一請。
「如是次第以其閼伽依法請已，[9]即當奉獻般地夜(二合)香水，又數奉獻閼伽而作問訊之辭，次即禮拜，然後次第作法[10]畢已，方作供養。初獻塗香，次即供養花、燒香、飲食，後獻燈明。
「其塗香者，用白檀香、沈水香、迦濕彌㗚香、苾[11]唎(二合)曳應舊香、多迦羅香、[12]優婆羅香、苾[13]利(二合)迦香、甘松香、丁香、桂心香、龍華香、禹車香、宿澁[14]蜜香、石南葉香、蘆根香、瑟菟(二合)埿(去)耶汁香、乾陀羅(二合)沙汁香、沙陀拂瑟婆香(云迴香)、婆沙那羅跢迦香、勢(去)禮耶香、闍知皤怛羅(二合)香、([15]云婆羅門荳䓻葉)[16]香、附子香、吉隱(二合)底香、隱摩豆[17]唎迦香、胡[18]荽香、諸樹汁類香、如合香，[19]如法相和，隨所合香皆置龍腦。
「應用雨水未墮地者而作塗香，真言持誦，次第供養內外諸尊。其塗[20]香中勿置有情身分及與紫[21]𨥥，勿用穢惡、[22]蟲食、無香等者，當取好淨者，亦勿[23]將水而研其香。若供養諸佛塗香者，當用新好欝金香或黑沈香和龍腦而作塗香；若作供養觀自在者，當用白檀以為塗香；若供養執金剛及眷屬者，當用紫檀而為塗香；自餘諸尊，隨意而合用供養之。
「其供養花[24]香，取水陸花——謂摩里迦花、魔句花、群(去)馱花、摩羅底花、那[25]縛摩里迦花、苫蔔迦花、阿輸迦花、奔馱迦花、拂利曳應[26](二合)舊花、歸夜迦花、舉地迦花、計娑羅花、底羅迦花、娑羅花、迦尼迦羅花、樹花、優波羅花、多迦羅花、迦羅毘羅花、迦曇婆花、阿輸那花、漫闍梨花、[27]紛荼羅迦花、迦癡迦羅(二合)花、于遮那羅花、婆[28]荼羅花、尸多乾地花、俱羅婆迦花、皤拏花、婆[29]荼羅舍花……如是等[30]陸地生華——次第供養，勿用惡者。
「以乾[31]多迦花、歸夜迦花、尸俱嚕花、遮婆花、阿底目得迦花、央句羅花、[32]唧迦那花、尼婆花、鷄[33]跢枳花、摩那延底迦花、句欄荼迦花、那摩迦花、句吒遮花、毘羅嚩(二合)花、摩利迦花……如是等不祥[34]陸花，於降伏事而用供養。
「忿陀利花、赤蓮花、諸類青蓮花……如是等諸水生花，通[35]用供養。
「其赤句勿頭花、白蘇乾地迦花……如是等不祥水花，於降伏事而用供養。
「取計[36]婆羅花、[37]迦尼迦羅花、摩羅底花……等諸白香美諸花供養佛部，取蓮花……等諸水生花供養蓮華部，取阿輸迦花、底羅迦花、群多花、那縛摩里迦花、[38]拂利曳應(二合)舊花、婆句羅花、赤迦[39]羅[40]毘羅花、優波羅花……如是等花供養金剛部。
「其燒香者，用白檀、沈水相和供養佛部，[41]用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香供養蓮華部，用黑沈水香及安悉香供養金剛部。
「次說普通和香：[42]非有情身分之者，取白檀香、沈水香、龍腦香、蘇合香、薰陸香、尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香、薩闍羅(二合)沙香、安悉香、[43]婆羅枳香、烏尸羅香、摩勒迦香、香附子香、甘松香、閼伽跢哩(二合)香、柏木香、天木香、及鉢地夜(二合)等香，以沙糖相和，此名普通和香，次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養、或復總和、或取香美者而和，如是隨辨塗香、及花、并以燒香，以誠心以供養。
「若置華鬘而供養者，縱有少分穢臭之花，不妨供養；若多，應棄香花等物。所不識者，不應供養。其有情身分之香所觸，[44]諸餘供養之具皆悉成穢，是故勿用；其紫[＊]𨥥香於三部中總不許用。是故，行者應當通解如是差別。
「其曼荼羅外四邊之地普置香爐，或坏、或瓦石者，皆置燒香，如法供養，縱用有情身分之香亦不妨用。
「第三院世間諸尊，隨意供養香花等物；其部主尊倍加供養；自餘諸尊各於本座隨應差別次第供養。
「於三部主尊前各置香爐、[1]曼荼羅主前置一香爐，勿令香烟斷絕，或[2]二院置以一香爐而用供養。若不辨者，但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已，即應香水灑淨，更供如前灑淨，准此應知。
「如是奉獻塗香及花[3]等并以燒香，於[＊]曼荼羅中一切尊已，重[4]奉閼伽畢已，次供養飲食，極令淨潔，生平等心，皆以真言持誦飲食，次第差別隨應供養——三部主尊倍加飲食，[＊]曼荼羅主數倍而加，自餘諸尊次第差別，准此應知。寧增加食，不得闕少。是故，以淨香美飲食種種而供養，悉皆歡喜。
「所行食類若不遍者，應以[5]餘食充其闕數。或若不辨，但供部主、或但置於內院，表心供養一切諸尊。於一一院，凡所行食從頭一一遍布，行已更取餘類遍行如前。其部主前若加供養，必無過失。
「正行食時，若錯闕少，即應補闕，便乞歡喜。應下食處，先布淨芭蕉葉、或布荷葉、或[6]布波羅沙葉，先下莎悉地(二合)[7]迦食，次行飲食，最後應下諸菓子類。
「其飲食者，用大小麥[8]麪而作及用粳米粉而造，極令[9]淨潔及與香美——謂羅住迦食、皤羅[10]皤尼迦食、脾那迦食、末度尸羅(二合)[11]乞那(二合)食、阿輸迦伐底食、似[12]菱角形食、餅[13]噉鉢波拔吒迦食、鉢知食、似鵝形食、仇阿食、羯補迦唎迦食、布尸夜(二合)鉢多食、[14]盛滿蘇食、盛沙糖食、烹煎餅塗沙糖食、婆羅門[15]餢𩜶食、盼荼迦食、渴闍迦食、薩闍迦食、薄餅食、如鳥形食、胡摩脂餅、糤米揣如象耳形食、小豆烹煎餅等。
「小豆所作之食，謂浦波食、輸瑟(二合)迦食、鉢那[16]波浦迦[17]餓食、豆基食、著鍼豆基食、資跢羅(二合)浦波食、[18]儞烏[19]嚕比迦食、乳浮娑耶利迦食、珍荼浦波迦食……如是等類食。
「粳米、小豆、胡麻少分相和作粥，其小豆、胡麻搗篩為末，以粳米成糜，此名枳利[20]娑羅粥。乳粥、淡水粥、酪粳米粥、酪漿水、粳米粥、或赤、或黃等粥皆以淨器而盛供養，或置所布葉上。
「粳米飯及六十日熟稻粳米飯而廣多獻，小豆羹等種種羹香味淨潔而奉供養，粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養，所有種種[21]上妙飲食而奉供養。
「復[22]依三白之食、[23]部底迦食、廣多食、種種食——粳米飯、和乳酪、牛蘇者，此名三白食也；乳粥、枳利娑羅粥、小豆羹者，此名部底迦食；如前三食加粳米飯，[24]色色加多，此名廣多食；如前四食更和酪粥，即名種種食。
「所有臭穢、辛苦、[25]澁味、古殘宿、不祥之食不應供養。或若不辨種種羹者，但用小豆羹而供養，亦得。
「凡所飯上皆應點酪，若不得辨者，必須供養六種飯食——所謂乳粥、小豆羹、沙瑟(二合)迦等食、粳米、飯酪、枳利娑羅粥。縱[26]使極貧，不應闕少六種之食。若闕一者，不成供養。凡乳粥上皆應著蜜，凡於酪上皆致沙糖，其小豆羹上應著牛蘇，若有薑者亦應著之。
「復應供養種種菓子及諸根食，此二種食菓，一切真言及與明尊皆悉愛樂。
「其菓子者，謂阿摩羅果、石榴[27]果、麼路子[＊]果、[28]蒲桃、果棗、柿子、迦必他[＊]果、毘闍補[29]羅迦[＊]果、欗子、波那[30]娑[＊]果、吒應(二合)子[＊]果、羅句者[＊]果、暮[31]止(二合)者[＊]果、木[＊]果、波羅曳迦[＊]果、乞瑟利迦[＊]果、阿麼羅[＊]果、侵([32]止音反)部[＊]果、勿㗚(二合)[33]跢毘(二合)迦[＊]果、迦羅末多迦[＊]果……[34]等，種種好[＊]果而用供養。所有[＊]臭穢菓不應奉獻，謂穢[＊]果者，尸利頗羅[＊]果、椰子、多羅[＊]果、波羅跢迦[＊]果……如是等穢[＊]果不應奉獻。
「亦應供養種種根藥，熟[35]煮了以去皮，如法奉供養，謂毘多羅根、芋子根……等。其諸穢根不應供養，其穢根者，謂輸羅拏根、羅蔔根、迦[36]闕迦乾陀根……如是等穢根不應供養。
「其菓子中，石榴為上；於諸根中，毘多羅根為上。是故，[37]應簡而用供養。其熟煮小豆以和牛蘇并著胡麻而供養[38]之。
「第三曼荼羅，於外四面地上布散白花，亦以胡麻、稻花遍散。
「最後出外，於諸方所祭祀部多諸非人類，[39]用粳米飯以和稻花、胡麻及花，煮小豆、娑耶里迦飯以塗牛蘇，已上[40]飯食總和一處。
「其阿闍梨以歡喜心於一一方各各三遍下食，以祀羅剎及毘舍闍等、及與部多諸食[41]血噉肉者種種之類、或居地者、或居樹者、或居林者、及以心所念[42]著者皆須祭祀。
「於[43]時，忽然若聞大聲，以無畏心[44]更應祭祀；或聞[45]野干大[46]叫及大吼聲、或見其身、或見拔倒樹根、及見樹折、或聞雷聲、及種種希奇異相者，更復祭祀而作護身。
「[1]其阿闍梨如聞、如解、如[2]見、如法於諸方所祭祀畢已，洗手灑淨，於其門前燒香供養。次入於內，奉獻閼伽及燒香，供養前所置食，以心運供於第二院、第三院所有諸尊，一一奉施上[3]妙新淨衣服，自餘諸尊各奉一[4]匹。或若不辨，各奉三部主尊用兩[5]匹衣服，或若但以兩[＊]匹衣服[6]置於箱中而奉施內院，運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍，其[＊]曼荼羅主真言持誦百遍已上，其三部心真言各誦百遍，然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已，悉皆歡喜，滿其所願。」
靈雲校本末云：時貞亨三丙寅年六月十一日校了，是明日授于諸禪侶故也。
河南教興苾芻淨嚴(四十八載)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 18 冊 No. 897 蕤呬耶經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
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