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妙臂菩薩所問經

妙臂菩薩所問經卷第[4]

召請鉢天說事分第八

復次若欲召請鉢天來下說事者彼鉢天下處而有數種所謂手指銅鏡清水火聚平正地琉璃地燈焰童子虛空中及諸供養器等處皆是鉢天下處若有行人請得來已於前所說下處自說天[5]人間過去未來現在乃至具說超越三世善惡等事若是行人請召之時不依儀則於法有闕或所誦真言文字訛略或是闕剩又或不具正信不讀大乘經法或不陳供養設有供養隨於處所不求清淨之或時童子頭面眼目或手或足及諸身分無端嚴相若如是者彼諸行人雖復勤勞而鉢天不下[6]召請不來而亦返得不吉祥

若持誦行人欲作請召鉢天者當須修先行法先行法者謂先持誦鉢天真言一洛叉遍或三洛叉遍然後取白月吉祥之日其日不食求淨土衢摩夷等相和塗地作壇如牛皮量此是下鉢天處若欲於童子下者即將童子澡浴清淨著新白衣與授八戒內外清淨訖坐壇中心面西而坐以香花等而為供行人自亦於壇內布吉祥草面東而坐[7]天真言一心祈請定獲成就若欲令於鏡中下者先取好鏡圓滿無損缺者用淨灰揩拭七遍或八遍或十遍令其瑩淨安壇中心鉢天若下即於鏡中現世出世之事若欲令於指上下者即先用紫礦水洗染大指後用香油塗摩彼鉢天乃下若欲令於水中下者即取新水仍須濾過添於瓶內鉢天乃下於中現事若欲令於空地及諸尊像前燈焰火聚處下者即先持誦真言加持淨水灑之天即下

若於如上之處請得下已[8]種種香花而為供養令鉢天歡喜天歡喜已乃於夢中說善惡等事若或具修諸法而天不下當更發大慈大悲利樂之心一日不食受八戒於殊妙尊像前或舍利塔前布吉祥端身正坐不動不搖一心專注持誦本部[A1]或本部主真言一洛叉遍或二洛叉遍數滿已再作此法當誦忿怒王真言及呼我唵字者至於枯木亦可令入何況人處

若欲令於童子處下者當先求取童兒十人或童女十人如數不足或八或六或四或二並通須年十歲或十二歲又須是身相圓滿遍身血脈及諸骨節悉皆不現膚色鮮白頭頂端正髮黑光潤面如滿月眼目修長牙齒齊密臂纖長𦟛圓可愛兩乳隆起身毛右旋心復之間有三約文臍深平正腰細端直乃至股肱膝腨踝指及跟諸相端嚴悉皆具足人所見者愛樂不捨若得如是童子或童女即取白月八日或十四日或十五日或別吉祥日即先令澡浴清淨著新白衣或著真珠之衣而為莊嚴[1]飾畢已仍與授八戒訖將於壇中面東而坐行人其日自亦不食澡浴清淨著新白衣具種種香花花鬘塗香燒香燃燈及上妙種種飲食供養本尊及護八方天神又別置供養奉獻天人阿修羅及潛行鬼類如是作已持誦行人復以妙花散彼童子後手執香爐念鉢天真言其真言首當先呼中間復加屹哩(二合)訶拏(二合)之句至此以花投於童子又呼阿鼻含[2](三遍)又呼(二合)鉢囉(二合)』。如是誦者彼鉢天須臾即來入童子身亦須審知其相若是來者其童子顏容熙怡目視不瞬無出入息即知是其鉢天來已便可燒香及獻閼伽心中當須憶念最勝明王真言禮拜供養然可請問:『尊是何勞屈至此我今於自於他有所疑事願為速說。』仍須速問不得遲疑而彼鉢天一一皆多說三世善惡之事若苦若樂得利失利種種之事一一皆說如是說已宜應信受生疑惑所問事畢速須依法供養勞謝發遣請還本位

復次鉢天自身來下當有證驗可知彼天作童子相兩目圓瑩於黑睛外微有赤色面首端正顏容熙怡視物不瞬無出入息有意氣大人之相若如是者是真鉢天來下若是障魔來下者其狀亦如童子無出入息顏容醜眼圓多赤作瞋怒相張口怖畏若覩是相當知是魔羅剎及龍潛行鬼類既審知已須作法除遣持誦行人即於壇所讀誦吉祥伽陀或大力明王經及三摩惹經及穢跡忿怒明王真言乃至大乘諸陀羅尼而發遣之如是不去當誦師子座真言用阿里迦木及波羅舍木為柴榅酥蜜酪并稻穀花或胡麻等護摩百遍然後誦忿怒軍拏利真言護摩三遍或七遍彼障魔更不敢住自然退去有智者當須解了如是之法一一修行若為是事勿令辛勤無所靈應。」

[3]妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九

復次妙臂菩薩問金剛手言:「行人修行持誦有何罪障不獲悉地願為宣說當令未來諸修行人一一了知於諸修行而無疑惑。」

爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言:「妙臂若有行人於過去世乃至今生於身口意不能善造諸重罪是故修行法難成就所謂殺阿羅漢及殺父母破和合僧以瞋怒心出佛身及毀壞佛塔或殺菩薩或強以不淨行污阿羅漢[4][5]使人或自作逼奪三寶財物是之過佛說此為五無間罪若有是過於法難成何以故以此重罪當墮地獄受苦一劫乃平先罪方得出離故說此人雖復勤苦業障故於諸真言終不成就又復於諸如來所說經法以其瞋心或火燒或水溺或方便毀壞或謗法身或殺持戒僧尼或無故殺持戒男子女人或以瞋心縱火焚燒伽藍若有此罪雖復勤勞亦不成就若或於佛法僧所興損害心不限多少我今說彼受報少分是之人當墮無間地獄畢是罪報復生人間以餘業故設得人身生貧賤種或遇善友勸發無上菩提之心後又不定返却歸依外道天等彼外道天雖見歸依亦復不喜返生瞋若此之人持誦修行終不成就

若復有人從初發起無上菩提之心從是之後諸天及人宜應供養何以故彼人即是荷擔一切有能於有情施無畏故乃至於三寶種能繼嗣故是以不應返禮諸天又復不得作猛害之過及殺仙人又復不應於真言明互相破又或以瞋心故不供養真言明主又或乃至以足踐蓮花及諸印契又或無故手折草木之類又復禮拜諸惡藥叉之類或喫供養殘食及供養鬼神殘食或喫棄地之食又或於畜生女行不淨事或與女人於伽藍清淨之處行不淨事或以禁呪或用藥力害諸蛇或乘象馬牛驢欲令急速強鞭支之又於病患之人及苦難之人不發慈悲救濟之心如是等人於真言明終不成就

復次行人譬如虛空不可量度若復有人於三寶所而行損害後感其報不可度量亦復如是又復行人曾以[6]網傷害有情畜養猫兒捉殺蟲鼠乃至籠禁鸚䳇飛禽之類如是之人不得成就又不得受用供養佛物又不得禮拜大自在天及日天月天火天那羅延設使遭其苦難亦不應禮拜彼諸天等所有教法不應持誦亦不應供養行彼法人彼等法不瞋不喜亦不隨喜彼法儀則或有財寶欲行惠施者即先發大慈悲心先當禮拜一切諸佛次禮菩薩緣覺聲聞之眾何以彼菩薩等如月初生已超眾曜後漸圓滿明照世間彼菩薩等亦復如是雖在地位當取證無上菩提是故應須禮拜如是之眾又菩薩等乃是荷負一切有情之者所有發大慈悲欲救濟者宜應先禮此菩薩等又復世間有可愍者愚癡下劣有情於菩薩等不肯禮拜彼菩薩等具大精進神通難測行人若不禮拜非只所持誦法不獲成就亦乃輕於諸佛何以故譬如世間一切果實從花而花喻菩薩果喻菩提是故行人宜應信禮若有菩薩為利益故於貪欲者示現行欲至於善人惡人實無愛憎之心以慈悲故便讚毀云何行人於菩薩等不生信禮彼諸菩薩或復示以種種真言明主之相[1]欲隨願滿足有情之心是故應須信禮一切真言明主之師

[*]妙臂菩薩所問經說勝道分第十

復次持誦行人於所修行勿生疑念當以八正道常為資持行此道者於真言行定獲悉又復當來常生天上人間勝妙之處過去諸佛修行此道得成正覺現在未來諸佛世尊亦復如是以身口意所修功德常依佛言生疲勞如是修行名為正業以其飲食湯藥衣服臥具諸所受用不生愛著是名正命於他不讚不毀遠離瞋恚如避火聚又如猛虎見火驚怖懼諸過咎常令如此是名正不學占相男女吉凶等事不學天文地理陰陽之法乃至降龍及調象馬書算弧矢之能遠斯過是名正分別不應往觀鬪象馬牛羊雞鶴飛禽之類及諸男子相撲之戲離斯過是名正念乃至不應言說王法國政及地方[2]戰相持之事婬坊婬女耽[3]之論亦不談說謎語亦不談說往昔所經之乃至世間一切無益文字言論等事持誦行人當須遠離如是種種之過

若持誦求悉地者至成就間不應時入城廓村落塔廟伽藍及外道所居神祠宮觀如是之處皆不應往若為持誦事不獲免當於如上之處隨求一處清淨勝地或即別求山間或是池[4]成就空舍或故神祠或樹下或河岸乃至山泉之側離諸喧雜無人之處專心持誦又復一年之內[*]除三月夏安居時不行餘外春雨時并及餘時隨意遊處山林泉池乃至如上一切勝處專心持誦行人若是修先行誦數雖滿夏安居時不得作成就之法如苾芻夏安居時一切不作安坐寂靜持誦行人亦復如是[*]於持誦不得間斷夏滿[5]後如法護身方作成就

復次欲求悉地者持誦數滿須作護摩作護摩爐亦有數種所謂蓮花相團圓相三角相四方相如是四種所用不同並須虔心製造當令如法欲作爐者先求淨土及衢摩夷相和作泥泥爐爐須有脣極令牢固亦須四面作基陛相為供養聖賢之位若作善事及求財寶乃至息災及愛重法者須作圓爐若為求一切事至於童女給侍之類須作蓮花爐若為調伏諸龍及一切鬼類或令火燒或令苦痛者須作四方爐若為作惡法欲令冤家心生怖畏馳走遠避不敢來近者須作三角

所造爐並須如法依儀製作訖於爐四面遍敷吉祥草應是護摩之物並須安置爐外基下有衢摩夷塗處然後於彼爐邊散種種塗香燒香諸飲食等供養三寶及本部大金剛族明主真言主等供養訖然後於爐內生火其火不得口吹用扇子扇火得火著已先用稻花或用胡麻與酥相和誦本部明主真言一誦一擲或七遍或八遍乃至或二十遍擲於火中此名護摩供養明主供養訖後依法護摩以求悉地行人先自擁護用忿怒軍拏利真言呪吉祥草或七遍或八遍或二十遍結作絡腋護身訖然後敷吉祥草東而坐將酥蜜酪和白芥子器內盛之以所用柴榅兩頭誦本尊真言擲於火中一誦一擲

火初盛著先觀火焰知其吉祥及不吉祥之其火若是不扇自然而著又得大熾無煙復無灹聲焰峯眾起一向右旋如日[6]然無諸障蔽其色如金或如珊瑚或廣或長相狀多異或如虹霓或如電閃或如孔雀尾或如蓮花朵或如護摩杓或如金剛杵或如三叉或如橫刀或如幢幡或如瓶螺或如拂或如又或如諸樂器鼓笛等聲至於香氣亦如燒酥若得如是種種吉祥之相當知速獲廣大悉地

又復其火初便難著雖著多煙其焰不能廣大熾盛漸却微劣以至燼滅設得不與煙相兼無紅赤色又如日輪在於雲中不能明顯或得火焰上騰即作牛頭之狀或如驢馬之狀或即大灹迸燒行人或即火氣如燒死屍行人若是得此相狀了知不吉求悉地定不成就行人便須再以稻花白芥子酥蜜相和即誦赤身大力明王真言及穢跡忿怒明王真言等作護摩前不吉祥相自然不現一切消滅

又復行人不應以刀剃三處毛亦不應用藥塗落亦不應以手拔棄如有人手持利刃若無智慧速當自損若人持誦不依儀法[*]法不成就亦當別招自若是行人持誦修行不依儀則或不持戒或不清淨彼大明主終不瞋害所有明主侍從眷屬見其過故便即損害

復次持誦行人若欲持誦速悉地者所有儀法不得纖毫闕犯使諸魔障而得其便當須隨力辦種種飲食香花果子等當祭天阿修藥叉及龍揭路荼揭吒布單曩乾闥婆多一切諸鬼魅等以祈擁護不為障難備祭食已即須虔心一一呼名啟請願各降臨於供養助成悉地

即誦此啟請真言真言曰

「『()()阿酥囉()夜叉部𭨚()悉馱()()叉也(二合)酥波囉拏(二合引)羯吒布怛曩()室左()巘達里嚩(二合)囉剎仡囉(二合)賀惹多野室左(二合)()()唧部冒()尾曩扇帝禰尾也(二合)儞也(二合)悉帶(二合引)迦惹努必里(二合)體尾多隷()憾訖里(二合)怛嚩(二合引)拏隷尾惹拏(二合引)波夜()弭旦()覩補怛囉(二合)捺嬭()娑賀部里(二合)(二合)僧契()酥嚕(二合)怛嚩(二合引)伊賀演()阿努誐囉(二合)()囉探(二合)喻弭不里(二合)(二合引)儞挽帝部哆()()難那儞()()左酥()羅曳()數曳()()那夜()悉帝(二合引)囉滿禰里()數曩誐里()數薩里吠(二合引)數唧曳()嚩扇帝娑里醋薩里嚩(二合引)酥左僧誐彌()囉怛曩(二合引)羅曳()()閉訖里(二合)()地嚩()()()閉多拏()()數左波羅嚩(二合)()數俱吠數濕嚩(二合)部里(二合)數左儞里惹(二合引)()數曳()誐囉(二合引)摩具()()布囉迦()()()輸儞也(二合引)羅閉()()嚩誐里(二合)()數曳()左尾賀()囉唧()怛也(二合)嚩娑他()室囉(二合)()數摩滯()數舍()()左供惹()𧹞()()部部里(二合)()唧多誐里(二合)()數扇帝囉他也(二合)酥尾體數左左怛嚩(二合)里數曳()再迦沒里(二合)()數摩賀()()數摩賀[1]()舍摩(二合)()()數摩賀()()數僧呬()怛里娑(二合)乞叉(二合引)尾喻(二合)史哆()酥曳左嚩扇帝具()囉酥摩賀()吒尾酥禰尾(二合)()數禰尾曳(二合引)數訖里(二合)()羅夜()室左(二合)()()舍摩(二合)()()儞嚩扇帝曳()左訶哩(二合)瑟吒(二合引)鉢囉(二合)娑怛曩(二合引)娑囉(二合)惹巘馱摩()羅焰(二合)波末隣禰波努帝左婆訖怛也(二合引)誐里(二合)𧹞(二合)凍部𭨚覩閉挽覩再鑁伊難左迦里摩(二合)娑頗楞祖產覩𪾼鑁覩訖里(二合)怛嚩(二合引)誐囉(二合)賀布惹喃覩禰誐里左(二合)曩怛吠(二合引)迦摩曩()覩俱里也(二合)印捺囉(二合引)覩嚩日哩(二合)娑賀部多僧契()伊𤚥覩誐里(二合)𧹞(二合)[2]隣儞悉里(二合)瑟吒(二合引)阿詣儞(二合)里也(二合)()()里帝部鉢帝室左(二合)()波底里嚩(二合引)喻嚩曩()地嚩室左([3])伊舍()曩部哆()地鉢帝室左(二合)()()里嘆(二合)覩贊捺囉(二合引)里迦(二合)閉哆()摩賀室左(二合)()()三摩娑哆(二合引)部尾曳()()()馱囉()玉呬也(二合)誐嬭()娑彌()()鉢羅(二合)底鉢囉(二合)底怛吠([4])曩儞吠()那難覩娑嚩(二合)迦娑嚩(二合)()()嚩禰舍()酥部怛嚩(二合引)誐里(二合)恨𧹞(二合)覩覩瑟吒(二合引)娑嚩羅()娑賽()儞也(二合引)娑補怛羅(二合)()()娑嚩(二合)惹乃()娑彌()()度波[*]隣補瑟波(二合)尾隷()波難左部𭨚覩惹也(二合)伽覽(二合)覩閉挽覩再鑁昧()怛囉焰(二合引)()悉弟彌𤚥()禰扇覩𪾼鑁覩藥薩里嚩(二合)儞拏()左囉()𧹞()迦嚕()怛也(二合)惹娑覽()末隣迦里摩(二合)()里焰(二合)

妙臂菩薩所問經卷第三

𭨚
三【大】,三第四同卷【明】
上【大】,下【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】*,惟【明】*
本【大】,鉢【明】
奉【大】,舉【宋】【元】【明】【宮】
嚴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(三遍)【大】,三遍【明】
妙臂菩薩所問經【大】*,〔-〕【明】*
母【大】,毋【明】
使【大】,便【宮】
羅【大】,羂【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,惟【明】
兵【大】,共【元】【明】
著【大】,者【宋】【元】
側【大】,測【宋】
之【大】,足【宋】【元】【明】
昭【大】,照【明】
引【大】,〔-〕【元】
末【大】*,未【宋】【元】*
二【大】,〔-〕【元】
合【大】,〔-〕【元】
母【CB】,毋【大】

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