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  1. T0866 金剛頂瑜伽中略出念誦經
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  3. 卷/篇章 三
金剛頂瑜伽中略出念誦經

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三

[＊]大唐南[＊]印度三[＊]藏金剛智譯

「復次，如是思惟：『我成等正覺未久，一切如來普[14]賢心、一切如來虛空所生大摩尼寶而灌頂之，得一切如來觀自在法智波羅蜜，一切如來毘首羯磨性不空無障礙，教令所[15]依希求皆[16]悉成就圓滿。我今應當於一切法界[17]周流，盡虛空界一切世界遍雲海中，一切如來平等性智、諸神通，為現證故，於一一世間安立之處為一切眾生故，應發一切如來大菩提心，成就普賢，種種奉事一切如來種族，詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍，證一切如來平等性智摩訶菩提，應轉法輪，降伏一切外道、乃至盡遍救護一切眾生，應授彼等種種安樂悅意，應當成就一切如來神通種智最上悉地，及餘引喻一切眾生，示現童子戲住王宮，踰城出家，現修苦行，外道來詣我所。』

「復應思惟：『一切如來神變復當示現，我亦未得一向離於戲論，我當決定以一切如來三摩地所生能現一切清淨、一切世間戲論，為一切世界清淨故。』應以此法觀察一切如來部漫[18]茶羅所應作漫[＊]茶羅，於中如法式坐，修習加持自身，以為結摩訶菩提薩埵摩訶契(謂金剛薩埵契是也)。

「具此契法加持已而起，以止羽為金剛拳觀羽，執跋折羅示威猛相，普遍觀察處置，稱我跋折[19]羅薩埵而按行之。

「其作壇處，或別作淨室、或舊淨室，擇地等法，不異蘇悉地說，及治地用瞿摩，塗淨准常。

「次以[20]搓緊合雜繩具足端嚴，稱其肘量，智者隨其力能以繩絣其壇。壇形四方，四門以四吉祥莊飾，具以四道繩，繒綵、幡蓋懸以莊嚴於諸角，[21]分門闕出眺間，以金剛寶間錯而絣外壇場。

「若為閻浮提自在王、或為轉輪王，應[22]畫壇場周圍過一由旬；大威德阿闍[23]黎漸小，亦應作乃至四肘量。

「智者觀察應堪[24]孚化者，隨意度量結其壇場亦無過失。為欲利益應所化者，金剛薩埵置立壇場，號為金剛界等，如經所說，設於掌中。隨意作彼等一切壇場能作利益，何況地上？

「其為四肘壇法，四邊[25]椽各闊十二[26]指，於其中應布綵色，畫賢劫等菩薩——謂名慈氏、阿時多……等——及守門供養者，或闊[27]十指半、一麥又加半。其諸門量取四肘中九分之一，入門稍闊。若畫壇師依如此法畫者，令諸摩訶薩埵皆為歡喜。

「其門外[28]須據門闊狹，取半引外，據取一[29]倍，各各橫屈，准上齊量，各各竪畫，兩邊相望，橫畫為合。取其外圍一面三分之一，從心環遶為輪。又取其中三分之一，從心如上環遶為輪。

「其壇中[1]央門子輪，[2]縱橫下八線道，跋折羅如殿柱，想以成八拄，莊嚴其大圓輪亦跋折羅像，皆五色作，或一百八、或三十七，鋒相[3]拄接，從[4]入門至東北角竪吉祥門拄。

「如是外壇，智者以此法畫已，於彼似月輪入其中宮，布置金剛線道，以八柱而為嚴飾，竪於金剛柱上，各以五月輪於內壇中央各置佛像，於佛四面及諸壇中心各次第畫於四三摩耶尊勝者。

「復以金剛勢擘過入於四壇——金剛勢者，以意擎舉，所畫及於金剛線——若入、若出，畫壇人不得騎驀金剛線道，應誦密語舉之，從下過，不失於三摩耶。即說此密語：

「唵　跋折[5]羅(引)鞞伽(此二字本無)羯囉(二合)摩吽

「阿閦等四佛皆應布置。初從金剛方畫阿閦鞞壇，具以執金剛等四三摩耶尊勝者，想四方佛面向毘盧遮那[6]座，先畫執金剛在阿閦前，次畫右，次左次後；諸部准此。

「次至寶方寶生壇、圓滿金剛藏等，次花方阿彌陀壇、清淨金剛眼等，[7]業方不空悉地壇、金剛毘首等。於鑁部中，各依本方置四波羅蜜。輪內四隅置四內供養，初從火天方順旋而作，終[8]自在方。外壇四角線道之中置外供養，作法同前。

「又四角外作半跋折囉，於四門間畫四[9]攝守門者，於外壇場中應置摩訶薩埵具足一切相，能為一切利益。具知法式金剛阿闍[10]梨，以無迷亂心應畫諸尊首者。

「若無力能可畫者，即以種種綵色各各畫其部印，勝具功德者尊首皆悉置之，以一切寶末為粉、或以種種駄覩粉(朱[11]沙、石[12]綠、空青等是也)、或復以殊妙五色染米粉等者，應從內先下色——初下白色、次赤色、次黃[＊]綠——皆在內院。

「其外院以黑為之，於五色中各想字加之：白色中想著鑁字、赤色中想置琰字、於黃色中想阿藍字、於綠色中想覽字、於黑色中想頷字。

「如是五字各置於色中已，於彼思惟五種如來智([13]一謂法界性智也)，以大悲意為一切世間煩惱泥沈溺五欲樂令彼退轉故，以瑜伽思惟：『於如來五種智我當令安立。』

「結此印已，於五種色中各各以印觸之。其結法，以二金剛拳進力二度仰側，如針相拄是也。即說密語：

「唵　跋折囉　質多羅(二合)三摩[14]耶

「誦此密語時，以明目視之，欲令其色顯現焰熾者，應誠實誓言加持：『是諸眾生多愛染色，諸佛復為利益眾生故，隨彼染愛以誠言願，此色等皆發焰熾。』此結壇法以粉作之，最為第一，欲取久固，畫作亦得。

「次說畫印法：於鑁輪壇中畫蓮花臺，座上置窣堵波，此名金剛界自在印；帝釋方輪壇蓮花座上畫橫金剛杵形，於橫杵上有竪跋折囉，此名金剛心印；琰羅方輪壇花座上置寶珠，此名己身灌頂印；龍方輪壇中畫橫[15]跋折囉，上畫蓮花，[16]此花法器仗印；夜叉方輪壇花座[17]上畫羯磨跋折[18]囉(形如十字，皆有鋒刃)，此名一切金剛印。凡所畫印，具有圓光，置於蓮花上。

「又於金剛部本位畫金剛薩埵印，[19]畫二跋折囉竪而相並，上下一股互相鉤交。次又畫二跋折囉，其形如箭。次畫稱善哉，作拳如彈指像。次畫掌中寶珠而具光明焰。次畫金剛日輪印，如上光明焰。次畫寶幢，其上畫火焰光。

「次橫畫雙跋折囉，中間畫露齒像。次畫跋折囉，腰有蓮花[20]及畫金剛刀劍，具熾焰光。

「次畫金剛輪輻金剛，次畫其舌，具[21]赫奕光明。次畫羯磨金剛，周遍皆有頭面，橫畫跋折囉，其上有半跋折囉。

「[22]次甲冑像，領袖有半杵[23]形；次畫橫杵，上有二牙；次畫橫杵，上有二金剛拳。

「次畫薩埵金剛等記驗印，應畫金剛[24]喜戲等，復於其外隨依儀式畫各自印[25]記。又於其門間畫諸守門者[26]印記，如上所畫印像等皆下有蓮花、上有光焰。

「次畫彌勒等自印記，所應畫者皆隨意畫。又想千菩薩各在諸方，悉具嚴飾，以自語言印而安立之。

「然後住於壇門前，善遍觀察已，於其壇空處界外應用殊妙塗香塗之，於外壇之外周圍各闊一肘、或以二肘，以眾妙塗香細密塗之。

「其次，為一切見驗故，應各置自語言印。其壇師有大威德者，欲令自弟子究竟安住於如來位者，應當決定抄[27]畫金剛界摩訶薩埵等呪各置本位上。此等是自語言印皆從金剛界門生，隨其自羯[28]磨相應，具有大威力。次第而說此密語曰：

「第一、跋折羅馱[29]都　第二、阿閦[30]鞞　第三、阿[＊]囉[31](二合)怛娜(二[32]合)[33]三婆頗　[34]四、嚧計攝伐囉阿羅[35](二合)穰　五、阿目伽悉地　六、跋折囉薩埵　七、跋折囉阿囉(二合)穰　八、跋折囉阿囉(二合)伽　九、跋折囉娑度　十、跋折囉阿羅[36](二合)怛那　十一、跋折囉底穰(而佉[1]反)　十二、跋折囉計覩　十三、跋折囉賀娑　十四、跋折囉達摩　十五、跋折囉帝乞瑟那　十六、跋折囉係覩　十七、跋折囉婆沙　十八、跋折囉羯磨　十九、跋折囉阿[2]羅乞沙　二十、跋折囉藥叉　二十一、跋折囉散地　二十二、薩埵跋折[3]㘑　二十三、阿囉怛那跋折㘑　二十四、達磨跋折㘑　二十五、羯磨跋折[4]㘑　二十六、跋折囉邏斯　二十七、跋折囉摩囇　二十八、跋折[5]囉擬提　二十九、跋折囉涅哩底　三十、跋折囉杜鞞　三十一、跋折羅補瑟篦　三十二、跋折囉嚧計　三十三、跋折羅[6]建提　三十四、跋折羅俱舍穰(而佉[＊]反)　三十五、跋折囉跛賒吽　三十六、跋折囉薩普吒鑁([7]平)　三十七、跋折囉尾賒護

「於彌勒等一切菩薩唯純抄一阿字，其色如雪、或如月[8]暈陀花色，或於彼等[9]位但抄金剛薩埵字、或抄彼等名字。

「十六大菩薩，第一畫彌勒、其次不空見、次畫能捨一切惡趣、復畫樂摧一切黑闇憂惱、次畫香象、復畫勇猛、次畫虛空藏、次畫智幢、次無量光、次月光、次賢護、次光網、次金剛藏、次無[10]盡意、次辯積、次普賢、[11]次大光明，[12]及畫所有不退轉者、諸有趣有者、[13]乃至諸輪轉有路摩訶薩、大威德者。

「其金剛阿闍梨，應思惟是等。及餘置外壇中毘盧遮那等諸天止住欲界者、意樂調伏煩惱者，及舍利弗等無量諸比丘來詣者，皆思惟之。又想大自在天共其妻、眷屬、侍從眾等。又想虛空天、歡喜自在天、及商主天有四[14]妹者、摩訶迦羅難提繫攝嚩羅、都沒嚧羅陀天，及想諸曜等差別名[15]字。又，種種密語神王世間迦樓羅等，那羅陀天、梵天為首，[16]天帝王天、及一切魔軍并其侍從。於其壇外[17]各想其印，或畫其形、或但書名。

「次明儀式金剛阿闍[＊]梨，如上所說隨位布置已，復依法住瑜伽，號為跋折囉吽迦羅，即說此吽[18]三摩地法。

「復想自身微有竪牙，以瞋怒面而笑。又想以左脚[19]押大自在天、以右脚[＊]押大自在妻乳房，次結摩訶三摩耶契而執花鬘，為阿闍梨自在者哀愍利益諸眾生故應入壇場，即誦本密語，如法奉獻諸佛花鬘，或以身、或以心，一迴右旋其壇，却至本處，以金剛儀式復取其鬘置自身頂上，誦本密語而[20]髻之。

「復以住瑜伽速疾而右旋，住夜叉方門，勝伏三界世間形相，以意而開四金剛門，即說結開門契。

「結二金剛拳並之，以進力度仰相[＊]拄，檀慧度互相鉤，以瞋怒意竪進力度撥開，此是最上開門契。

「復為利益諸眾生故，應用此密語開門。密語曰：

「唵　跋折囉　糯嚧特伽(二合)吒[21]耶　三摩耶鉢羅(二合)吠舍[22]耶吽

「復以瑜伽住於諸門，從於夜叉方門開已，次如法開琰羅方門、其次轉住開於帝釋方門、次如法開龍方門，諸開門[23]倣此，當衝[24]門而開。

「其次用殊妙金瓶或以銀瓶，盛一切寶及妙香藥，和水盛之，以妙枝條插於瓶中，於其口上以種種果子及諸名花以為嚴飾，復以塗香而塗之，以雜色繒綵繫其瓶項。作種種莊嚴已，應專一心以密語護之，於其本位各置一瓶。如其不辦，遍於其四角及於入門各置一瓶，布列香花、雜果、種種供養，以[25]次如上法求請教令加持自己等。既作已，即結請會契而稱自[26]名，啟請一切如來及菩薩眾會願垂降赴，三唱此伽他曰：

「『願來一切諸有中，  
[27]唯一堅[28]實祕密者，
用能折伏暴惡魔，  
現證無邊離自性，
我今鉤[29]召依教請，  
願[30]周雲海來集會。』

「次結雲集契法，[31]結薩埵金剛堅牢契已，屈進力度於忍願度傍，稍屈相離如鉤形。彼金剛契分已，即交臂以手左內右外抱胸，便以兩[32]手數彈指出，聲召請一切如來令使雲集，即誦此密語：

「唵　跋折囉　三[33]摩闍　[34]穰([35]而佉[36]反上)

「從穰字生大身菩薩名金剛雲集，於虛空中思惟，以左右手執金剛杵及揵搥擊之出聲，遍滿虛空。

「爾時，纔出此方便，即從諸方一切世界微塵數諸如來及與諸菩薩眾會，以金剛彈指方便發悟一切世界周流雲海皆來集會，於修行菩薩行持誦[37]門師前而住，以金剛鉤鉤[38]招集，以金剛羂索引入，以金剛鎖鎖住，以金剛磬令生歡喜。

「次如上所說諸座上各思惟，安隱[＊]而坐。次誦如上所說一百字密語及以遏伽水而奉獻之。次修習金剛薩埵大契，速疾誦最上一百八名一遍：『我今敬禮一切如來普賢、金剛上首金剛薩埵、執金剛摩[39]訶金剛薩埵。我今敬禮如來不空王、妙覺最上金剛王、金剛[1]鉤、金剛請引。我今敬禮能調伏者、魔羅諸欲、金剛愛染、摩訶安樂、金剛弓、金剛箭、摩訶金剛。我今敬禮金剛善哉、金剛歡喜、摩訶悅意歡喜王、妙薩埵上首、金剛首、金剛喜躍。我今敬禮金剛寶、妙金剛、義金剛、金剛虛空、摩訶摩尼、虛空藏、金剛富饒、金剛藏。我今敬禮金剛威德、金剛日最勝光、摩訶光焰金剛[2]輝、摩訶威德金剛光。我今敬禮金剛幢、善利眾生金剛光、善歡喜寶幢大金剛、金剛寶仗。我今敬禮金剛笑、金剛微笑摩訶笑、摩訶希有樂生歡喜金剛愛、金剛歡喜。我今敬禮金剛法、善利薩埵、金剛蓮花、善清淨觀世自在金剛妙眼、金剛眼。我今敬禮金剛利、摩訶衍[3]那、摩訶器仗文殊師利、金剛[4]藏、金剛甚深、金剛覺。我今敬禮金剛輪摩訶、理趣金剛、因大堅實妙轉輪金剛、起金剛道場。我今敬禮金剛語言、金剛念誦能授悉地無言說、金剛上悉地、金剛言說。我今敬禮金剛毘首、金剛羯磨、金剛妙教善遍一切處、金剛大寬廣、金剛不空。我今敬禮金剛守護摩訶無畏、金剛甲冑大堅固難可敵對、上首精進、金剛精進。我今敬禮金剛藥叉摩訶方便、金剛牙甚[5]可怖畏、金剛上摧伏魔、金剛暴惡。我今敬禮金剛密[6]令善現驗、金剛[7]嚩善能解放、金剛拳上勝三摩耶、金剛拳。』

「爾時，以雲集故，一切如來皆歡喜，便得堅固。

「又，金剛薩埵自為親友，能成一切事。

「次以大羯磨勝上等契，思惟於瓶中出現蓮花，具妙色香，隨清淨位處以修瑜伽次第而令坐之。

「結金剛縛契已，以定心分擘為二，次後結諸印，並准此。以止羽金剛指，以觀羽手應執之，此名菩提最上契，能授與佛菩提。

「結此大印已，應當想毘盧遮那尊首坐於壇中央，結[8]加趺坐，有大威德，色如白鵝，形如淨月，一切相好皆悉圓滿，頭具寶冠，垂髮以繒綵，輕妙天衣繞腰披絏而為上服，一切明呪以為其體，能作無量神變，常以三[9]昧金剛[10]輪遍滿生死界。備大輪印已，而安置[11]訖印[12]記。如是思惟世尊，即能成就一切羯磨，即說密語：

「唵　跋折囉　馱都鑁

「次復想諸善逝以白[13]黃色蓮花，阿閦鞞、寶生、觀自在及不空大牟尼種種殊妙不空色。作是思惟獲無量果，應次第如法安立[14]本契。

「阿閦鞞名觸地契，即說密語：

「唵　阿閦鞞吽

「寶生名授所願契，密語：

「唵　阿囉(二合)怛那(二合)三婆嚩　怛囉(二合)

「無量壽名勝上三摩地契，誦此密語：

「唵　嚧計　攝縛(二合)[15]囉囉闍頡哩(重呼)

「不空名施無畏契，密語：

「唵　阿慕伽悉悌惡(重呼)

「復次，結金剛薩埵等契。明儀式者，一一次第想已而安立之。以威德意氣用二[16]搖舉之，謂結二金剛拳，止羽當心，觀羽如弄跋折羅勢。誦此密語：

「唵　跋折羅　薩埵阿(引)

「用二執竪鉤交肘已，誦此密語：

「唵　跋折[17]羅　[18]穰

「用二狀如放箭，誦此密語：

「唵　跋折羅　阿羅伽護(引)

「又用二金[19]剛於心上為善哉契，彈指，誦此密語：

「唵　跋折羅　娑度索

「又用二置額上為灌頂，誦此密語：

「唵　跋折羅(二合)阿羅(二合)怛娜(二合)唵

「復用二金剛置於心上，如轉日輪，誦此密語：

「唵　跋折羅　底穰[20]闇(引)

「又用二竪右肘於左拳上為幢，誦此密語：

「唵　跋折羅　計都　多藍(二合)

「即彼二拳指契置於口，向上雙散之，誦此密語：

「唵　跋折羅　[21]何娑呵([22]上)

「想止羽如拘勿頭，以觀羽擘開之，誦此密語：

「唵　跋折羅達摩頡唎(二合)

「又用左置於心上如煩惱障，以右為劍，想以殺之，誦此密語：

「唵　跋折羅帝乞瑟那[23]淡(引)

「又用二[24]伸臂當前，轉之如輪，誦此密語：

「唵　跋折羅　[25]曳都摩[26]含(二合)

「又用二從口而起，誦此密語：

「唵　跋折羅　[27]婆沙　阿藍

「又[28]用金剛舞兩手相繞，觸兩乳、兩頰，置於頂上，誦此密語：

「唵　跋折羅　羯磨劍

「又用[1]以胸前繞腰如被甲像，誦此密語：

「唵　跋折羅　阿囉乞沙[＊](二合)[2]唅([3]去)

「又用二展檀慧進力等度置口兩傍如牙，誦此密語：

「唵　跋折羅　藥吃沙(二合)吽(引)

「又用二拳合相捺，誦此密語：

「唵　跋折羅　慕瑟　置鑁

「又用二小低頭，金剛意氣以意[4]申敬，誦此密語：

「唵　跋折羅　邏細護(引)

「又用二以繫鬘儀式而繫之頭上，誦此密語：

「唵　跋折羅　[5]麼隷　怛羅[＊](二合)吒([6]輕)

「又用二置於心上，以口似變出，[7]誦引下申臂，誦此密語：

「唵　跋折羅　擬[8](研以反)提擬[9]提

「又用二以作[＊]舞儀已，置於頂上，誦此密語：

「唵　跋折羅　涅哩帝[＊]曳(二合)訖哩[＊](二合)吒([10]輕)

「又用二覆手開掌，向下按之，誦此密語：

「唵　跋折羅　杜鞞婀(引)

「又用二開掌仰而向上舉之，誦此密語：

「唵　跋折羅　補瑟鞞　唵(短)

「又用二相向，急捺持之為燈，誦此密語：

「唵　跋折羅　嚧計禰(重)

「又用二置於心上，摩其胸前，向外抽散為塗香[11]印，誦此密語：

「唵　跋折羅　健提俄([12]重)

「又用二相[13]背，檀慧度相鉤，竪進度如針，曲力度為鉤，誦此密語：

「唵　跋[14]折羅([15]二合)俱奢穰(而佉[＊]反)

「又用二如上相背，相鉤交進力度，相拄為羂索，誦此密語：

「唵　跋折羅　皤捨吽[16]吽([17]重引)

「又用二進力度相鉤為連鎖，誦此密語：

「唵　跋折羅　窣普吒　鑁

「又用二相背檀慧度相鉤，進力度初分，相交為磬，誦此密語：

「唵　跋折羅　吠舍護(引)

「次作阿閦[18]鞞四部契，又作四波羅蜜等契，次第用之。又於壇外用仰止羽拳契，應所置摩訶薩埵，諸薩埵等觸地運想而安置之。

「次說成就一切契法，於自心中想四面有金剛杵，然後依儀式結諸羯磨契。

「次稱讚如上契之功德：由結大智拳契故，能入佛智；由結阿閦佛觸地契故，得心不動；由結寶生契故，能攝受利益；由結三摩地契，能持佛三摩地；由結離怖勝上契，能速施眾生無畏；復[19]次，由[20]結金剛拳契意氣故，易得為金剛薩埵；由結金剛[21]鉤故，能速鉤引一切如來；由結金剛愛欲契故，設是金剛妻，自身亦能染著；由[22]結金剛歡喜契[23]故，一切最勝皆稱歎善哉；由結大金剛寶契故，諸[24]天人師為其灌頂；由結金剛日契故，得同金剛日；由結金剛幢契故，能注雜寶雨；由結金剛微笑[25]契故，速得與諸佛同笑；由結金剛花契故，能見金剛法；由結金剛藏劍契故，彼能斷一切苦；由結金剛輪契故，能轉一切如來所說法[26]輪；由結金剛語言契故，能得念誦成就；由結金剛羯磨契故，一切如來能隨順事業；由結金剛甲契故，得為[27]金剛堅固性；由結金剛牙契故，設是金剛尚能摧碎；由結金剛拳契故，能得一切諸契，獲得悉地；由結金剛喜戲可喜契故，常受諸歡喜；由結金剛鬘契故，得美妙容色；由結金剛歌詠契故，得清淨妙音；由結金剛舞契供養契故，得一切隨[28]伏；由結金剛香契故，得悅意處；由結金剛花契故，得諸莊嚴；由[29]結金剛燈供養[＊]契故，獲大威光；由結金剛塗香契故，獲得妙香；由結金剛鉤契故，能為鉤召；由結金剛羂索[＊]契故，而能引入；由結金剛鉤鎖契故，能繫留止之；由結金剛磬契故，能生歡喜。

「復次，說一切如來金剛三摩耶結契智。欲結三摩耶等契時，先須想於己心中一切如來三摩地所生大殊勝五股金剛杵，[30]己身合二羽，初分相交，觀羽[＊]押止羽，此名金剛合掌。極諸度本，互相握合，此名金剛縛契，凡諸三摩耶契皆從此無上金剛縛所生。

「我今當次第說諸三摩耶契法：作金剛縛契已，申忍願度，[31]窟其初分，相[＊]拄為刀，曲進力度[32]於刀傍，此是毘盧遮那金剛界自在契。密語[1]曰：

「唵　跋折羅　哆尾(亡禮[＊]反二合)攝嚩(二合)[2]頡哩跋[3]爾哩(二合)儞吽(引)

「次如本縛契已，合申忍願二度竪為莖，此名阿閦鞞佛三摩耶契。密語[＊]曰：

「唵　跋折羅　跋折哩[4]禰吽(引)

「如本[5]願縛契已，屈忍願度，初分相[＊]拄，智定度面，相[＊]拄為寶，此名寶生佛三摩耶契。密語曰：

「唵　阿羅(二合)[6]怛那(二合)跋折哩禰(二合)吽

「如本縛契已，曲忍願度，相拄為花，此名阿彌陀佛三摩耶契。密語曰：

「唵　跋折羅　達[7]謎禰吽

「如本縛契已，屈忍願度入掌，申檀慧智定度如針，此名不空成就佛三摩耶契。密語曰：

「唵　跋折羅　羯磨跋折哩禰(二合)吽

「次說金剛薩埵等契，結金剛縛契已，想二掌為月輪，合申忍願二度，竪檀慧智定度而[8]不合為五股金剛形，是名薩埵金剛契。密語曰：

「唵　三摩耶薩埵

「如本縛契已，曲進力度為鉤，頭[9]指去二三分許，此名不空王摩訶薩埵三摩耶契。密語曰：

「唵　阿娜耶　薩[10]埵

「如本縛契已，[11]曲進力度中分橫相交，是名摩羅摩訶菩提薩埵三摩耶契。密語曰：

「唵　阿胡蘇([12]上)佉

「如本縛契已，以智定度捻進力度，各彈指為善哉，是名金剛踊躍薩埵三摩耶契。密語曰：

「唵　娑度　娑度

「如本縛竪智定度，偃屈進力度，面相[＊]拄，此名金剛藏菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　蘇摩訶。怛嚩

「如本縛，展檀戒忍慧方便願等，開掌，此名金剛光菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　嚧布嗚(二合)儞[13]瑜[14]多

「如本縛，以檀戒慧方便等度竪合，此名金剛表剎(亦名金剛[15]扶)菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　遏[16]唎他　鉢[17]臘底

「即以上契置兩頰笑處，翻手解，舉散之，此名金剛可愛菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　呵呵呵呵　吽呵([＊]上)

「[18]如本縛，竪智定度，屈力進度頭相拄，此名金剛眼菩薩三摩耶契。密語曰：

「[19]唵　薩婆迦(引)哩

「如本縛，申忍願度屈其初分，相拄如刀相，此名金剛劍菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　努佉掣娜

「如本縛，戒方便度合，竪檀慧度相交，此名金剛輪菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　[20]𠷺馱蒲地

「如本縛，開展智定度，從口向外申[21]拓，此名金剛語言菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　鉢囉(上[22]聲)　底攝[23]勃馱

「如本縛，以智定度[＊]押檀慧度為羯磨跋折羅，此名毘首羯磨菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　蘇([＊]上)婆施哆嚩

「如本縛，竪進力度[24]置於心上，此名勇猛菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　禰(寧一反)婆[25]耶　哆[26]縛

「如本縛，曲進力度開檀慧度為牙，此名金剛夜叉三摩耶契。密語曰：

「唵　捨咄嚕婆乞沙

「如本縛，以智定[27]度捻檀慧度本間，屈進力度於智定度背上，此名金剛拳菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　薩婆悉地

「如本縛，置當心已，竪智定度，此名金剛愛(即嬉戲[28]妓也)密供養天三摩耶契。密語曰：

「唵　摩訶囉底(丁里[＊]反)

「如本縛，長申二臂為鬘，此名金剛鬘天三摩耶契。密語曰：

「唵　嚕　跛戍鞞

「作金剛合掌契，從口引出，向下申臂，此名金剛歌詠天三摩耶契。密語曰：

「唵　舜[29](入)嚕[＊](二合)怛囉([＊]二合[＊]上)掃溪

「即開前契，相繞如舞勢已，合掌置於頂上，此名金剛舞供養天三摩耶契。密語曰：

「唵　薩婆布逝

「如本縛，覆二羽掌，下按之，此名燒香供養天三摩耶契。密語曰：

「唵　鉢囉曷邏儞寧([＊]上)

「如本縛，仰二羽掌，上舉之，此名花供養天三摩耶契。密語曰：

「唵　發邏伽([＊]上)冥

「如本縛契，竪智定度，此名燈供養[30]天三摩耶契。密語曰：

「唵　蘇帝穰(而[31]伽反)釳(魚乙[＊]反)[32]哩

「如本縛，開掌摩其胸前已，各分向外，此名塗香供養天三摩耶契。密語曰：

「唵　蘇伽馱　霓(魚夷[1]反)

「如本縛，曲進力度作鉤，此名金剛鉤菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　阿[＊]耶([2]去)係(形以[＊]反)穰(而佉[＊]反)

「如本縛，橫定度已，以智度[＊]押之，頭入掌內，此名金剛羂索菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　阿係(形以[＊]反)[3]𤙖

「如本縛，以檀定度及慧[4]智度相鉤穿之，此名金剛連鎖菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　係窣普吒彭(蒲醎[＊]反)

「如本縛，以智定度並入掌內，此名金剛召入菩薩三摩耶契。密語曰：

「唵　健吒婀[5]婀

「次說如上諸三摩耶契功德：由佛隨念契故，能速證菩提；由薩埵金剛契故，能為一切契尊[6]主；由寶金剛契故，得一切寶主；由法金剛契故，得佛法藏；由羯[7]磨金剛契故，能作一切事業；由薩埵契故，得成金剛薩埵身；由金剛鉤契故，能召諸執金剛；由金剛愛染契故，能樂一切佛法；由金剛善哉契故，能令諸佛歡喜；由[8]寶契故，得佛灌頂位；由金剛威光契故，得金剛威光；由金剛幢契故，能施滿一切願者；由金剛笑契故，能共一切佛笑；由金剛[9]法契故，能持金剛法；由金剛利劍契故，得佛最上慧；由金剛輪契故，能轉妙法輪；由金剛語言契故，得佛語言悉地；由金剛羯磨契故，速得最上成就；由金剛鎧契故，得為金剛身；由金剛夜叉契故，得同金剛夜叉；由金剛拳契故，得成就一切契；由金剛嬉戲妓契故，獲得大喜樂；由金剛鬘契故，得受佛灌頂；由金剛歌詠契故，得佛讚詠法；由金剛舞契故，得佛攝護賜以供[10]養；由金剛燒香契故，能[11]榮潔一切[12]界也；由金剛花契故，得令世間隨順；由金剛光明契故，得佛五眼；由金剛塗香契故，能除一切苦厄；由金剛都印主契故，能攝召一切；由金剛羂索契故，能引入一切；由金剛鎖契故，能制縛一切；由金剛召入契故，能成就攝入一切。

「次以十六大供養契應供養一切如來，結金剛縛已，隨次第依本處作之，以金剛縛從心契之，次左脇、右脇、背後，次額、口、兩耳、頂後、右肩及腰，既周匝已，還置心上。

「今次第說十六大供養契密語。

「其心上密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多(一切如[A1]來)薩婆答莾(己身)禰[13](年一反)[14]耶怛那(奉獻也)布穰(而佉[＊]反，供養)薩頗羅拏(普[15]皆)羯磨跋穰(而佉[＊]反)哩婀

「論曰：於一切如來我盡以身奉獻，普皆供養，作諸事業。

「置左脇契密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　薩婆答莾　禰[＊]耶怛那布穰窣[16]發[＊]羅拏　羯磨釳(魚乙[17]切)哩穰(而[18]迦[＊]反[＊]上)

「論曰：於一切如來我盡以身奉獻，普皆供養。

「勝上羯[＊]磨右脇契密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　薩婆答莾　禰[＊]耶怛那　阿努羅伽([＊]上)那(愛業也)布穰窣發囉拏羯[＊]磨婆[19]寧𤙖護(引)

「論曰：於一切如來[20]盡以身奉獻，普皆供養羯磨弓箭。

「腰後契密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　薩婆答莾　禰[＊]耶怛那　娑度迦囉(善哉也)布穰窣發羅拏羯磨覩所置([＊]上，歡喜也)娑([21]重)

「論曰：於一切如來[＊]盡以身奉獻，以善哉聲普皆供養歡喜事業。

「額上契密語曰：

「唵　娜麼(與南[22]無同)薩婆怛他揭多迦[＊]耶毘曬罽([23]平)　曷羅怛寧　瓢　跋折囉末禰　唵

「論曰：一切如來身所灌頂諸寶我今敬禮。

「金剛摩尼於心上旋轉如日輪相，密語曰：

「唵　娜麼薩婆怛他揭多素唎曳瓢([24]毘也[25]反)跋折囉帝爾寧(威光也)入嚩囉(熾焰也)奚([26]形伊[＊]反)

「論曰：一切如來金剛日等我今敬禮。

「熾焰威光置契頂上，長舒二臂，密語曰：

「唵　娜麼薩婆怛他揭[27]多阿([＊]去)賒(式佉[28]切)播哩布羅拏震[29]哆莫儞突嚩穰(而佉[＊]反)釳哩瓢跋折羅突[30]嚩穰(而佉[＊]反)姞𠼐怛㘕

「論曰：我今敬禮一切如來，如意寶珠所求滿足。

「金剛勝上幢於口上笑處，解散金剛縛時，密語曰(如解契法)：

「唵　納莫薩婆怛他揭多　摩訶奔(入)唎[＊](二合)底(丁里[＊]反)鉢羅慕地夜(二合)迦𠼐瓢跋折羅荷斯訶

「論曰：敬禮一切如來作歡喜者。

「金剛笑口上密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多跋折羅達磨陀(金剛法性也)三摩地毘薩兜[1]茗(讚歎)摩訶達磨係唎

「論曰：以一切如來金剛法性三摩地讚歎摩訶法音。

「左耳上密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多鉢羅[2]穰(而佉[＊]反智慧也)波羅蜜多阿鞞禰(泥一[＊]反)呵唎窣覩努冥(讚歎)摩訶具沙努倪(我伊[＊]反)[3]淡

「論曰：以一切如來般若波羅蜜多所出語言隨大音聲讚歎。

「右耳上密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多者羯羅(引)叉羅鉢𠼐伐多儞薩婆蘇([＊]上)怛囉按[4](左杵)多娜曳薩兜[5]努茗薩婆漫[6]茶唎(一切道場)𤙖

「論曰：以一切如來文字轉輪為首，諸契經理趣讚歎一切道場。

「頂後密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　散陀婆沙(密語)[7]勃陀僧　[8]祇底毘(歌頌也)　伽[9]延窣覩努茗　跋折[10]囉　婆[11]唎遮(語言也)

「論曰：以一切如來密語我今歌詠，讚歎金剛語言。

「頂上密語曰：

「唵　薩婆怛他[12]揭多。杜[13]婆(香也)[14]暝伽(雲也)三慕達羅(海也)窣發羅拏(普皆)布穰(而佉[＊]反，供養)羯冥(事業)伽羅　伽羅

「論曰：以一切如來香雲海普皆供養事業。

「右肩密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　補澁波(花也)鉢羅[15]婆羅窣發羅拏布穰羯冥枳𠼐枳𠼐

「論曰：以一切如來種種妙花雲普皆供養，作事業故。

「右膝密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多嚕迦。入嚩攞　窣[＊]發囉拏布穰羯磨婆羅婆羅

「論曰：以一切如來光明熾焰普皆供養，作羯磨故。

「如上作已，復置心上密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　健馱(塗香也)[16]三慕達羅窣[＊]發囉拏　布穰羯冥句嚧句嚧

「論曰：以一切如來塗香雲海普皆供養，作事業故。

「如是十六大供養契所應作已，即結如上[17]花契[18]大印，觀察十方而作是言：『我今勸請一切諸佛：未轉法輪者願轉法輪；欲入涅槃者願常住在世不般涅槃。』

「復作是念：『我今奉獻此贍部洲及十方世界中人天意生、乃至水陸所有諸花，皆持奉獻十[19]方一切摩訶菩提薩埵，及一切部中所住眷屬、一切契明[20]諸天等，我為供養一切如來作事業故。』誦密語曰：

「唵　[21]薩婆但他揭多　補瑟波[22](花)布穰[＊]暝伽三慕達羅　窣[＊]發羅拏三末曳(平聲，此呼供養[23]初名)𤙖(鼻[24]聲引)

「論曰：以一切如來花雲海普皆供養。

「又結燒香契，作是思惟：『以人天所有本體香、和合香、變易香(所謂以[25]瞻[26]蔔等諸花或[27]薰、或浸變成[28]此香)如是等差別諸香，為供養一切如來羯磨故，我今奉獻。』密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　杜[29]婆(燒香也)　[30]布穰[＊]暝伽。三慕達羅窣[＊]發[＊]羅拏三末曳([＊]平)𤙖

「論曰：以一切如來燒香雲海普皆供養。

「又結塗香契已，應作是念：『以[31]人天所有本體香、和合香、變[32]易等差別諸香，為供養一切如來羯磨故，我今奉獻。』密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　健陀布穰暝伽三慕達囉窣[＊]發囉拏。三末曳([＊]平)𤙖

「論曰：以一切如來塗香雲海普皆供養。

「[33]又結燈契已，作是思惟：『以人天所有本體、自生差別光明([34]謂寶珠等)悅樂意者，為供養一切如來作事業故，我今奉獻。』密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　儞[＊]婆(燈)布穰暝伽三慕達羅　窣[＊]發羅拏　三末曳𤙖

「論曰：以一切如來燈雲海普皆供養。

「結金剛寶契已，應作是念：『於此世界及餘世界中所有寶山諸寶種類，及地中、海中者，彼皆為供養一切如來羯磨故，我今奉獻。』密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多部蕩([35]庭悉反)伽[36]遏囉哆那稜([＊]去)伽[37]那　布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖

「論曰：以一切如來覺分寶莊嚴具雲海普皆供養。

「結嬉戲契已，作是思惟：『以人天所有種種戲弄、玩笑、[38]妓樂之具，皆為供養一切如來事業故，我今奉獻。』密語曰：

「唵　薩婆怛他揭多　訶寫(息也[＊]反[＊]上)邏寫([39]同上戲笑)訖哩陀　曷囉底掃佉(企伽[＊]反)阿努怛羅　布穰暝伽三慕達囉　窣[＊]發囉拏三末曳𤙖

「[40]論曰：以一切如來所戲笑遊[41]翫最上喜樂雲海周遍供養。

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第[1]三

𭓤
賢【大】，賢之【丙】【丁】
依【大】，作【乙】【丙】【丁】
悉【大】，〔－〕【甲】【乙】
周【大】，用【丁】
茶【大】＊，荼【宋】【元】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
羅【大】，囉【宮】
搓【大】，善【宮】【甲】【乙】【丙】
分【大】，分別【丙】【丁】
畫【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
黎【大】，梨【宋】【元】【宮】【乙】
孚【大】，受【丙】【丁】
椽【大】，掾【元】，緣【丙】【丁】
指【大】，抽【甲】
十【大】，一【宋】
須【大】，頂【宮】【乙】
倍【大】，俗【甲】
央門【大】，夾內【丙】【丁】
縱【大】，從【宋】【元】【宮】【乙】
拄【大】＊，柱【明】【甲】【乙】＊
入【大】，八【丙】
羅【大】＊，囉【宋】【元】【明】【丙】＊
座【大】，坐【丙】【丁】
業【大】，次業【丙】【丁】
自在【大】，風天【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
攝【大】，攝等【丙】
梨【大】＊，黎【丙】【丁】＊
沙【大】，少【甲】【乙】
綠【大】＊，淥【宋】＊，【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】
耶【大】，耶吽【丙】【丁】
跋【大】，拔【元】【乙】
此【大】，名【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】，此名【丙】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】
囉【大】＊，羅【元】【丙】＊
畫【大】，次畫【丙】【丁】
及【大】，次【丙】【丁】
赫【大】，嚇【宋】【乙】
次【大】，次畫【丙】【丁】
形【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，嬉【宋】【元】【明】【宮】【丙】，畫【丁】
記【大】，說【宮】【甲】【乙】
印【大】，即【宮】
畫【大】，書【丙】【丁】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】
都【大】，都(一)【明】
鞞【大】，鞞(二)【明】
二合【大】，〔－〕【元】【明】【丁】
合【大】，〔－〕【宋】
三乃至三十七數字宋本明本宮本俱作夾註
四乃至三十七數字元本作夾註
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】＊
反【大】，切【明】【甲】【丙】
羅【大】，〔－〕【宋】【宮】，囉【元】【明】【丙】
㘑【大】，隷【宋】【宮】
㘑【大】，㘈【宮】
囉【大】，羅【宋】【乙】
建【大】，健【元】【明】【丙】
平【大】，平聲【明】【丙】
暈【大】，軍【丙】【丁】
位【大】，住【宮】
盡【大】，量【甲】
次【大】，及【丁】
及【大】，次【丁】
乃【大】，及【乙】
妹【大】，姊妹【丙】【丁】
字【大】，文字【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】
天【大】，大【宋】【元】【明】【甲】【乙】
各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，迦羅三【考偽-丙】
押【大】＊，壓【元】【明】＊【丙】【丁】
髻【大】，鬘【丙】【丁】
耶【大】，耶(開)【丙】
耶【大】，那【宮】
倣【大】，放【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
門【大】，諸【丁】
次【大】，此【丙】【丁】
名【大】，各【乙】
唯【大】，惟【明】
實【大】，寶【甲】
召【大】，名【甲】
周【大】，同【校異-丙】
結【大】，〔－〕【甲】
手【大】，〔－〕【甲】
摩【大】，訶【丁】
穰而佉反上【大】，〔－〕【丁】
而佉反上【大】，上而佉反【元】
反上【大】＊，切【明】，上反【宮】【甲】【乙】＊，切上【丙】
門師【大】，師門【丙】【丁】
招【大】，召【明】【丙】【丁】，指【宮】【甲】【乙】
訶【大】，呵【丁】
鉤【大】，鈴【甲】
輝【大】，耀【校異-丙】
那【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丁】
藏【大】，輪【宮】
可【大】，剛【宮】
令【大】，合【丙】【丁】
嚩【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
加【大】，跏【明】【甲】【乙】【丙】【丁】
昧【大】，〔－〕【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
輪【大】，〔－〕【丙】
訖【大】，記【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
記【大】，訖【甲】【乙】【丙】【丁】
黃【大】，黃黑等【丙】【丁】
本【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】
囉囉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】，羅阿羅【丁】，囉＋（阿）【丙】
搖【大】，指【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，羅羅闍【丙】【丁】
穰【大】，穰(引)【考偽-丙】
剛【大】，剛拳【考偽-丙】
闇【大】，闍【宋】【元】【明】【宮】【甲】
何【大】，阿【甲】
上【大】，上聲【明】【丙】
淡【大】，琰【乙】
伸【大】，申【宋】【宮】【乙】【丙】
曳【大】＊，絏【宋】【元】【明】【宮】＊【甲】【乙】【丙】【丁】
含【大】，合【宮】
婆【大】，娑【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
以【大】，二【甲】【丙】
唅【大】，哈【宮】
去【大】，去聲【明】【宮】【丙】
申【大】，由【宋】【元】【明】【宮】
麼隷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】，磨隷【丙】
輕【大】，輕呼【明】【丙】
誦【大】，謂【丙】【丁】
研以反【大】，〔－〕【明】，形以反【宋】【元】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
提【大】，〔－〕【丙】【丁】
輕【大】，輕聲【明】【丙】
印【大】，即【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】
重【大】，重呼【明】【丙】
背【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
折羅【大】，提唅【宮】
二【大】，一【元】
吽【大】，〔－〕【丙】【丁】
重【大】，重呼【明】【丙】【丁】
鞞【大】，鞞等【考偽-丙】
次由【大】，牢【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
結【大】，牢結【丙】【丁】
鉤【大】，鉤契【甲】【丙】【丁】
結【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
天【大】，大【明】
契【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】＊
輪【大】，經【宋】
金【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
伏【大】，狀【宮】，〔－〕【乙】
結金剛【大】，〔－〕【宮】【乙】
己身【大】，已即【丙】
窟【大】，屈【宋】【元】【宮】【乙】【丙】
於【大】，附於【丙】
曰【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
頡【大】，攞頡【考偽-丙】
爾【大】，示【宋】【元】【明】【宮】
禰【大】，儞【宋】【元】【宮】【甲】【丙】【丁】
願【大】，〔－〕【丙】【丁】
怛【大】，恒【宮】
謎【大】，謎跋折哩【丙】【丁】
不【大】，下【宋】【元】【明】
指【大】，相【丙】【丁】
埵【大】，嚩二合【丙】【丁】
曲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】
上【大】＊，上聲【明】【丙】＊
瑜【大】，瑜二合【丙】【丁】
多【大】，哆【丙】
扶【大】，杖【元】【明】【甲】【丙】
唎【大】，喇【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
臘【大】，𡅘【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】
如本縛【大】，〔－〕【乙】
唵薩婆迦引哩【大】，〔－〕【乙】
𠷺【大】，㪍【宋】【元】【明】【丙】，勃【宮】【甲】【乙】【丁】
拓【大】，招【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
聲【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
勃【大】，㪍【宋】【明】【丙】
置【大】，智【宋】【宮】
耶【大】＊，邪【宮】＊
縛【大】，嚩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】
妓【大】，妖【宮】，伎【乙】
(入)【大】，入【宋】，入＋（聲）【明】【丙】
天【大】，〔－〕【明】【乙】
伽【大】，佉【明】【丙】【丁】
哩【大】，哩(二合)【丙】【丁】
反【大】，〔－〕【元】，切【明】
去【大】＊，去聲【明】＊
𤙖【大】，𤙖𤙖【丙】【丁】
智【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
婀【大】，〔－〕【乙】
主【大】，王【宮】
磨【大】＊，摩【元】【明】＊
寶【大】，金剛寶【丙】
法契【大】，契法【宋】【元】【明】【宮】【乙】
養【大】，具【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
榮【大】，瑩【宋】【元】【明】【丙】【丁】
界【大】，世界【丙】【丁】
年一反【大】，平【宋】【元】，平聲【明】，平反【宮】
耶【大】＊，邪【宋】【元】【甲】【乙】【丙】【丁】＊
皆【大】，皆反【宋】，皆也【元】【明】【丙】【丁】
發【大】＊，癹【明】【丙】＊
切【大】，反【元】【宮】
迦【大】，佉【明】【甲】【丙】【丁】
寧【大】，〔－〕【宋】
盡【大】＊，我盡【丙】【丁】＊
重【大】，重呼【明】【丙】
無同【大】，四囚【宮】
平【大】＊，平聲【明】【丙】＊
毘也反【大】，日也【元】【明】【宮】【甲】【乙】
反【大】，〔－〕【宋】
形【大】，刑【宋】【宮】
多【大】，〔－〕【甲】
切【大】，反【宋】【元】【宮】【乙】
哆【大】，多【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】
嚩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
茗【大】，努茗【丙】【丁】
穰【大】，〔－〕【乙】
淡【大】，淡(二里)【宋】【宮】【甲】【乙】，淡(重呼)【明】，談二里【元】，談重呼【丙】【丁】
左杵【大】，反相【明】【丙】【丁】，左杵反【宮】【甲】
努【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】，荼【宋】【元】【乙】【丙】
勃【大】，㪍【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】，勅【乙】
祇【大】，秖【宋】【元】
延【大】，南【丙】【丁】
囉【大】，羅【宋】【元】【明】【丙】【丁】
唎【大】，制【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】
揭【大】，攝【宋】【元】【明】
婆【大】，波【丙】【丁】
暝【大】＊，瞑【宋】【元】【甲】【丙】＊
婆【大】，娑【丙】【丁】
三【大】，咩茄三【丙】【丁】
花【大】，等【宋】【元】【明】【丙】【丁】
大印【大】，已即【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
方【大】，方一切諸佛【考偽-丙】
諸【大】，語【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
薩【大】，〔－〕【宮】
花【大】，花(引)【明】【丙】
初名【大】，神也【丙】
聲引【大】，引聲【宋】【元】【宮】
瞻【大】，薝【明】
蔔【大】，匐【宋】
薰【大】，重【宮】
此【大】，比【元】
婆【大】＊，波【丙】【丁】＊
布【大】，𭓤【宋】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】
易【大】，易香【丙】
又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】
謂【大】，調【宮】
庭悉反【大】，廷恙切【明】【丙】【丁】
遏【大】，曷【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】
那【大】，囉【考偽-丙】
妓【大】，妙【宮】
同上【大】，〔－〕【明】
（論曰…養）二十二字【大】，〔－〕【宋】【宮】【甲】【乙】
翫【大】，玩【丙】
三【大】，三右大唐南天竺國三藏金剛智譯【甲】，甲本此下有神護景雲二年孝謙天皇御願文
來【CB】，夾【大】

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