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  1. T0813 佛說無希望經
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  3. 卷/篇章 一
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10781a07具足分別為他人說，功德如是。」文殊師利復白佛言：「譬如藥樹名曰普療，皆能除愈一切疾病。斯經如是，療治一切婬怒癡疾眾想之患。」佛言文殊：「如仁所言誠無有異。斯經典者，曰普療，皆能除愈一切疾病。斯經如是，療治一切
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佛說無希望經
No. 813 [No. 814]

佛說[1]無希望[2]經

西晉[3]三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘[4]眾五百[5]人俱，菩薩六萬。一切大聖神通已達，逮得總持，所成辯才而無罣礙，[6]頒宣經道常無二言，神足變化不可思議，眾行備悉普無不入。其名曰：無損[7]進菩薩、度[8]響雷震威菩薩、[9]若夜月華菩薩、大雨電言辭菩薩、觀無底度境界菩薩、[10]起山頂菩薩、欣樂令悅菩薩、多離垢莫能當光菩薩、決眾生性誼度菩薩、得堅強如金剛菩薩、於諸音響最妙菩薩、越梵威聲菩薩、稱自在可畏莫能犯菩薩、積諸德本如壘寶菩薩、文殊師利童真菩薩，如是上首，六萬開士。

於[A1]時賢者舍利弗在於獨處一心禪思，從[11]燕坐起往詣佛所。彼時世尊坐於樹下，逮寂隨響三昧正定。時舍利弗住遠世尊，遙見大聖威儀禮節寂然和雅，尋即求草敷一面座，而結[12]加趺，直正其身而不傾，[13]猗適坐[14]已竟，心自念言：「至未曾有！如來至真威神光儀不可稱載，安隱道本。[15]由是之故，群生得安，所可逮致無上正慧諮嗟功勳，皆了諸法[16]無不通達。」於時，大聖靜然安和從三昧起，[17]聲揚發音。

時，舍利弗聞佛世尊[＊]聲揚發音，善心生焉，得其本願，前進佛所一心而住，稽首歸命志懷踊躍，尋歎此偈，而讚頌曰：

「若有眾生，  
不懷[18]希望，  
未曾著念，
於諸經典，  
遊步世間，  
平等獨[19]歡，
則能常忍，  
於斯經法。  
眾生無能，
見其瑕短，  
斯等信解，  
如幻自然，
選擇諸法，  
了[A2]如虛空，  
不見吾我，
爾乃大安。  
其不思想，  
一切眾生，
不念眾生，  
若無眾生，  
未曾逮得，
一切思想，  
不見吾我，  
[20]爾乃大安。
從始已來，  
不[21]相合會，  
不為有相，
之所迷惑，  
不令興立，  
亦無所住，
不見壽命，  
爾乃安隱。  
若有明智，
不[＊]猗眾生，  
則於法界，  
而無鬪諍，
棄捐一切。  
眾人之想，  
無若干念，
乃為安隱。  
其[22]常建立，  
於禁戒者，
能仁一切，  
不懷慳嫉，  
而[A3]住於法，
無有計數，  
不見怯弱，  
爾乃為安。
若以忍辱，  
安和超眾，  
彼未曾[23]覩，
諍訟之[24]貪，  
不得精進，  
亦不懈怠，
不想忍辱，  
爾乃為安。  
諦住堅固，
一心禪思，  
心無所念，  
除其[25]煩亂，
曉了諸法，  
而在等定，  
其不想禪，
爾乃為安。  
若[26]無明達，  
亦無智慧，
亦復不從，  
無智之教，  
不懷了了，
亦無愚冥，  
無智慧想，  
爾乃為安。
如處閑居，  
聚落亦然，  
於斯二事，
而修平等，  
亦不惟[27]惡，  
是為聚落，
不思閑居，  
是乃為安。  
假使行索，
具足分衛，  
亦不念言，  
吾身求食，
不自諮嗟，  
我行乞食，  
無分衛想，
是乃為安。  
其從久遠，  
著弊壞衣，
受取執持，  
[28]於斯身形，  
不自歎言，
我著麁服，  
不憍慢人，  
爾乃為安。
諸佛所教，  
安住勅示，  
三品之衣，
不離其[29]身，  
不自想念，  
我不違禮，
不自欣豫，  
爾乃為安。  
其能頒宣，
微妙之法，  
不計吾我，  
不著眾生，
不自譽言，  
我為講法，  
不[30]猗音[31]響，
爾乃為安。  
[32]於諸德本，  
不懷妄想，
[33]無堅固想，  
不念居業，  
心中所懷，
不思清濁，  
身不造行，  
是乃為安。
若以興起，  
無興起想，  
有所住立，
不想其處，  
夙夜精進，  
經行應節，
其無言辭，  
是乃為安。  
設不思念，
[34]作與不[＊]作，  
常無妄想，  
奇特之念，
如來外學，  
不以殊別，  
不懷勝[35]相，
是乃為安。  
其不計數，  
安隱之想，
等如虛空，  
無所踰越，  
心不懷念，
吾我眾生，  
不見殊特，  
爾乃為安。
若了幻化，  
如夜所夢，  
逮得辯才，
志不忽忘，  
遊於世間，  
如水中月，
無有進退，  
爾乃為安。  
若了善權，
明見真諦，  
其言有身，  
無一堅固，
則能覺了，  
寂然之法，  
不行妄想，
爾乃為安。」

於是，世尊讚舍利弗曰：「善哉，善哉！所知深遠，奉行慧義，極究竟矣！以法談言，應道妙歸，何其快乎！今，舍利弗！諸所遊止耆闍崛山，周旋學者比丘菩薩，普令會此啟受道教。」

時，舍利弗尋即白佛：「我不堪任請令集會。所以者何？諸大士等，[1]威德過龍、道智無盡，非吾所及。」於時世尊從身放[2]光、照於三千大千世界。尋時佛界諸菩薩眾蒙此明曜，如一念頃皆來集會於靈鷲山，行詣佛所稽首足下，遶佛三匝[3]還住空中。閑居比丘及諸菩薩，來詣佛所稽首[4]于地，還坐一面。王舍大城無數人民百千之眾，行詣佛所稽首足下，[5]退坐一面。

於[6]時，世尊見無數眾皆來集會，舉其尊顏瞻文殊面，尋復即笑。文殊師利[7]便從座起，偏[8]袒右肩，右膝著地，叉手問佛：「向者所笑，為何變應？如來至真未曾虛欣。」

佛告文殊：「今靈鷲山有萬菩薩，俱講經典，經名喻象；於往古昔亦曾所論。」

賢者阿難聞佛所說，即從座起，更整衣服，長跪叉手，稽首自歸：「善哉！世尊！愍傷眾生令致永安，唯當頒宣此喻象經，斯法難值眾所希聞，願欲時說。一切諸部皆來雲集聽此經典，必當逮得深入光明幽奧玄妙。所以者何？如來至真尊無雙比、三界無侶。向者尊顏觀[9]文殊面，應時即笑，此[10]不虛妄，會當有意。」

佛[11]言：「善哉，善哉！阿難！汝乃覩察[A4]殊異德本，所可識者慧不可限。阿難！諦聽，善思念之。當為汝說向者笑意。」於是，阿難與諸大眾受教而聽。

佛告阿難：「若有眾生信樂斯法，舉動進止如象遊步。信此法者，彼等之類如大象遊，亦如龍步。愛喜此法真諦義者，為師子步，舉動進止尊無[12]儔匹。」

佛[13]告阿難：「此經典要悅諸菩薩，是經法教順菩薩眾，應當諮受，本宿功德現於目前。我逝之後，此經典者歸諸菩薩，令手執持，志靜意定所以歸空，口誦心思。是菩薩藏，不歸薄德闇塞菩薩，不歸懷毒諂偽菩薩之身也，亦復不歸多願妄想菩薩之手也。」

爾時，世尊即顯瑞應感動文殊。文殊師利應時知之，即自念言：「我欲啟問如來至真深[14]遠之法，一切聲聞及與緣覺所不能逮，諸菩薩眾履迹瑞應[15]以為等類。」文殊師利前白佛言：「唯然，世尊！今欲啟問如來、至真、[16]等正覺，設見聽者，乃敢自陳。」

佛告[＊]文殊：「恣[17]汝所問。諸大眾會悉來集此，并當蒙恩。」

文殊師利即白佛言：「何謂菩薩而得建立諸功勳法，普現一切諸菩薩行，開化無數不可計會眾生之類，現[18]諸佛國如水中月？」

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！向所問者[19]但舉其要，如來當為具足分別，令致建立功勳之德。諦聽，諦聽！善思念之。」文殊師利與諸大眾，受教而聽。

佛告[＊]文殊：「若有菩薩當行六法，[20]亦能具足道義之教，立於一切功勳之德。何謂為六？若有菩薩，奉行[21]施度無極，一切所有施而不[22]悋無所貪惜；具足順行不自見身，建立禁戒不犯眾惡；不見吾我而曉了義，成就忍辱柔和安雅，心不懷恨；覩已解脫不在結滯，慇懃精進身無所行；心無所懷分別一切，一心[23]正志於解脫門；曉了便宜定意正受，心常永安不慕一意，解暢智慧以為道業，自覩其身不離五趣，諸所生處皆令蒙度。是為六法。菩薩所行備悉此法，具足一切功[24]德之勳。」

佛告文殊師利：「復有六法，具足此事建立一切功勳之法。何等為六？一曰、菩薩往詣地獄，攝護拔濟燒炙之患使生天上；其在畜生擾攘不安，[25]或憤憒閙不識義理，攝取其性，顯以柔和微妙之法；其在下賤庶民小姓，則以開示轉輪聖王[26]豪貴之位；皆以普現諸生五趣而等開度；所生之處與眾超異，明曉隨時入諸佛[27]國土，而於法身無所動移，無來無去而悉遍現諸佛國土；演萬億音暢出言教各令得聞，其心常定不偏不黨志性蕩蕩。是[28]為六法，菩薩建立一切功勳。」

文殊師利復問佛言：「何謂菩薩攝護地獄使生天上？」

佛告[＊]文殊：「菩薩大士以大蓮華三昧正受，將護地獄就往拔濟，則令于彼一切得[29]昇天祚之安，用以眾生被苦惱故，顯示忉利最選之宮，見此厄難因則患厭，而得度脫諸所受惱；為地獄人而說經典，令無央數百千之眾度地獄痛，是為菩薩攝護地獄令得拔濟燒炙之患，已常順法無所違失。」

[＊]文殊復問佛言：「何謂菩薩攝護擾攘拔濟畜生迷憒之厄，生於人間安樂之處？」

佛告[＊]文殊：「菩薩大士有三昧定，名曰寂滅。以是三昧正受之時，因能攝護在畜生者，令心不亂志性和悅，則得安隱生於人間，守護三事為說經法，令無央數眾生之類建立道法，是為菩薩攝護畜生迷憒之厄，令生人間。」

文殊師利復問佛言：「何謂菩薩生於下賤庶民小姓，[30]則得更受轉輪聖王安隱之德？」

佛告[＊]文殊：「有三昧，名入於清澄定意正受。因其三昧越諸[31]衰種，使皆清淨，雖生小姓，則得更受轉輪聖王安隱之德，是為菩薩生於下賤庶民小姓，而受轉輪聖王安隱之德。」

[＊]文殊又問：「何謂，世尊！菩薩普顯生諸五趣與眾[1]生超異？」

佛告文殊師利：「有三昧，名[2]遣諸行照明殊特。以此定意正[3]受，菩薩住斯定時，普[4]現五趣導御眾生，令得超異殊特之行，皆發無上正真道也。」

文殊師利復問佛言：「何謂菩薩隨時方便，普入一切諸佛國土，於本法身不動移處不來不去，普顯一切諸佛國土，如月現水？」

佛告文殊師利：「有三昧，名咸入諸音菩薩。以是定意正受，立時能現己身在於十方，東西南北四維上下，不動移處不來不去，住彼定意，覩見十方諸佛世尊，聞所說經，是為菩薩不動移處隨時方便，普[＊]現一切諸佛國土，如月現水不來不去，菩薩如是所周旋化亦無往來。」

文殊師利復白佛言：「何謂菩薩演萬億音暢出言教各令得聞？」

佛[5]告[＊]文殊：「於是菩薩逮得無量迴轉總持，達知無限眾生志性，隨其言語各暢辭聲，分別無數諸響言教，而[6]稱其意達其所趣。逮此總持，演一切音普令得聞，各各[7]開演辭不錯謬，是為菩薩演萬億音暢出言教各令得所。」

於是，文殊師利前白佛言：「唯然，世尊！諸菩薩等善權方便，難及難及超絕無侶。是經典要，諸菩薩學常所啟受。當以何業至信脫門？」

佛告[＊]文殊：「菩薩欲學斯經典者，則當信[8]解虛空之門。」

又問世尊：「何謂虛空？」

佛告[＊]文殊：「其虛空者則謂虛無，無有塵污無恚害心，亦不忽忘。一切諸法亦復如是，無污、無害，亦無忽忘。猶如虛空，不成布施，不具持戒、忍辱、精進、一心、智慧，永無所[9]及。如是，[＊]文殊！一切諸法不成施、戒、忍、進、寂、慧。猶如虛空，以是之故無解無除，一切諸法亦復如是，無解無除。猶如虛空，有所行者無所造證，一切諸法亦復如是，則無所行亦無造證。猶如虛空，無有闇冥亦無明耀，諸法如是，無闇無明。猶如虛空，曠然無際不可捉持，諸法如是，普無齊限不可捉持。猶如虛空，無有正路，亦無邪徑，諸法如是，無路無徑，亦無邪正。猶如虛空，不建立身離諸漏行，不學聲聞、不志緣覺、不著諸佛無上大乘，諸法如是，不學聲聞、緣覺、大乘。猶如虛空，無有思想無所分別，諸法如是，無有妄想亦無分別。猶如虛空。無舉、無下、無進、無怠，諸法如是，無進、無怠。猶如虛空，無應、[10]不應、無雙、[11]無隻，諸法如是，無應、不應[12]亦無雙隻。猶如虛空，普照眾生無能塵污令不淨者，諸法如是，至於滅度永無塵污。以是之故，不可滅除，無能移去，猶如虛空，無所建立亦無所住，不動不搖無處所故。」

佛告[＊]文殊：「菩薩大士解諸眾生無有住處，不當觀察見有處所，逮致本際，不動、不搖、無住、無不住。」

佛言：「如是，文殊師利！彼法自然，其欲得見如來至真，則為邪見；其邪見者，求入正見；[13]其正見者是為泥洹，非大德果無大功勳；其至泥洹非大德果、無功勳已，則世眾祐；其世眾祐，則於眾祐無所希望；其於眾祐無希望已，[14]即能具足虛靜之慧；已具靜慧則能速成無所從生法忍。」

時彼眾會六十比丘，皆懷甚慢各心念言：「今者如來頒宣冥路迷惑之訓，諸外邪學悉有是辭，何以為行？向者世尊復演此教，亦如[15]弗蘭迦葉、摩訶離瞿耶樓、阿夷[16]帝基耶！今離披休迦旃先、[17]比盧持、尼揵子等，悉說此言。何[18]因如來亦演斯辭，有何殊別？云何則之？所當遵修以何為業？」

爾時，世尊知諸比丘六十人等懷甚慢者心之所念，尋時即告文殊師利：「佛為如來、至真、正覺，頒宣經典，亦與外道異學俱同等，無差特。又外異學不能分別如來說法義之所歸。」

六十比丘適聞此言，益懷憂慼意不[19]歡悅，甚不欽樂講是經義，即從座起，無何而去。

文殊師利告諸比丘：「諸賢者等！欲何所[20]湊？」

時諸比丘報[＊]文殊曰：「吾等不解是法所說，為何所歸？」

時舍利弗告[21]諸比丘：「諸賢者等！斯義善哉！當以此事重白其意。且待須臾，我當啟問如來至真，何故說此。」時諸比丘聞舍利弗宣如是教，還復故座。

時舍利弗則前問佛：「何故如來頒宣此言，令諸比丘皆懷猶豫？[22]唯願世尊，加哀垂恩為決結網。」

彼時，世尊告舍利弗：「於意云何？其有比丘漏盡意解無餘[23]結縛，聞此言教，寧懷狐疑心怖懅乎？」

答曰：「不也。世尊！[24]已見諦者奉比丘行，於一切音諸所言辭，不恐不怖亦不懷懅，何況比丘漏盡意解無餘[＊]結縛懷疑恐也。」

佛告舍利弗：「或有愚人意塞沈冥，於未曾有法，而懷妄想逮虛空行。」

時舍利弗復問佛言：「唯願大聖！發遣斯教章句所趣，令諸會者蠲除沈吟，心中坦然。」

佛告舍利弗：「其有夢中見如來者，為寧審見真人形乎？如來謂此夢中所覩則非真實，不為堅要，皆因思想、計所思想、審無有想。無合會想，無所有已，則解如來無所分別想、無審諦想、不[A5]懷想想。無合會想，無所有，則解一切眾生萬物皆為虛妄，不見真實，便能曉了諸法迷惑顛倒放逸。已能曉了諸法迷惑，是故如來具足宣暢迷惑邪見。已能分別一切諸法，皆為邪見，則不復隨迷惑邪疑六十二見。是為，舍利弗！若有欲觀如來至真則墮邪見。是故，舍利弗！如來說此。若有欲觀如來身者則墮邪見；除見聞想為觀如來，乃無邪見。」

時舍利弗復問佛言：「何謂，世尊！其邪見者令入正見？」

佛告舍利弗：「一切愚戇凡夫之士，諸所妄想念應不應，所可發[1]起立在處所，則於此事而不信之，無所建立精進懈怠無雙無隻，起自見身我人壽命，依[2]猗計吾而貪著我，曉了分別。如此色像見聞念知，喜樂所說悉無所有，如是所有審無所有，是為所生、[3]是為無所生，是為虛妄、是真實，言皆無所有。其虛妄者則當知之，為無[4]疇匹無像之謂，以無[＊]疇匹則成邪見。」

佛[5]為舍利弗：「其如是像，見諸虛妄了不以惑，是謂邪見，則與外道邪見俱同。以是之故。舍利弗！知其墮邪見，緣致正[6]見。」

舍利弗復問佛言：「何謂正見施與彼者，其福不大功勳不遠？」

佛告舍利弗：「假使有人如是像[7]施，施彼眾祐則成無為親近無為。其無為者，無有少福無大功勳，無小名稱亦不大稱。所以者何？其無為者皆離一切功[8]勳之報，無有處所。」

時舍利弗復問佛言：「如來至真云何講說無為而無處所？本歎無為，最為奇特功勳無限。」

佛告舍利弗：「愚騃凡夫眾行茂盛，計有吾我及人壽命，如來故為諮嗟無為功勳無量顯其處所；欲令眾人斷終始患，故歎殊特。又，舍利弗！當察賢聖，非賢非聖亦非眾祐，當作斯觀成就賢聖。離欲眾祐猶如農夫，隨其所種各得其類，[9]反依穀苗，或生荊棘草穢之瑕。於舍利弗所志云何？為是農夫所報實乎？本種荊棘草穢瑕耶？」

舍利弗答曰：「不也。世尊！」

佛言：「如是。舍利弗！設如農夫下種于[10]地，依猗於此誕生荊棘，地之荒穢[11]𮎽變為[12]䓗。如是，舍利弗！施於賢聖欲立功德不能歡悅，此非好種不成為果將無所獲。若不建立無為之田，則當知之生死果報。是故，舍利弗！欲致平等，[13]是等無為則非大福、非大功勳。」

時舍利弗復問佛言：「唯然。世尊！何修無為，非有大福、非大功勳？布施[14]斯等其福，云何在世眾祐？」

佛告舍利弗：「假使不懷小福之想、無大福想，是為種[15]殖眾祐之德。已能種[＊]殖眾祐之德，明靡不曜不受果報，是則[16]無上世間諸類之大眾祐。若，舍利弗！建此施者無盡德田，不受其華不獲其實。以是之故，如此施者，非有大福非大功勳，是世眾祐不受果報。」

舍利弗復問佛言：「云何？世尊！為[17]施眾祐入於眾祐，無受果報乎？」

佛言：「於舍利弗所志云何？所施眾祐依於無為，又計其法有報應乎？」

舍利弗白佛：「無也。世尊！其以無為施於眾祐，不受報應則無果證，其無為者則無所求，賢聖之士亦無所望。」

時佛讚曰：「善哉，善哉！舍利弗！誠如所云在世眾祐也。假使有人施此眾祐，則無希[18]望。」

時舍利弗復問佛言：「云何？世尊！有所施者而無報應，具足空慧。」

佛告舍利弗：「其能曉了一切諸法悉自然者，彼義為實？為是虛耶！」

白世尊曰：「其能曉了諸法自然，則能分別自然[A6]如幻；其能曉了諸法如幻，彼應虛無了虛無慧。所以者何？一切諸法自然如幻，是佛所說其如幻者，彼謂虛無虛無之慧。是故，世尊！曉了諸法自然如幻。所以者何？計於[19]彼法不有所成，亦無所獲。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！如汝所云。假使有法實有處所，[20]有所有者念行真諦，則不復知眾生滅度無為之義，用一切法虛無無諦而無真實。以是之故，開化度脫如江沙等五趣眾生令得滅度，眾生之類而無損減，悉由眾生因虛無出也。如是，舍利弗！[21]何以故，眾生所想虛無？其所思想無所逮得，是故名曰具虛無慧。因此所學用施眾祐，無報應果，具虛無慧也。」

時舍利弗復問佛言：「云何具足虛無之慧？以是之故，能疾逮成無所從生法忍？」

佛言：「其於虛無而不造證，是則名曰具虛無慧。又，舍利弗！何謂虛無？知身虛無，我人壽命亦復虛無；見於斷滅而計有常，眾事牽連亦復虛無；佛法聖眾無為之想，療治心意諸念思想，心所遊逸皆悉虛無故。舍利弗！其能諮受如是像比，當了斯慧以至解脫。此，舍利弗！具虛無慧分別若斯，則能疾逮無所從生法忍。」說是語時，四萬菩薩尋時皆逮無所從生法忍。時六千人發大道意，三萬六千天子值遇慧時當近道迹。

其六十比丘懷甚慢者，漏盡意解至無[1]起餘，異口同音而俱舉聲，白佛言：「我等，世尊！從今[2]以往，奉六師教而因出家，佛非我師、不奉受法、不歸聖眾；從今以往，悉無所作亦無報應，不[3]興重釁亦無惡趣。」

一切眾會聞說斯義，無央數人[4]皆悉驚愕，不知云何？各心念言：「斯等比丘將求迷惑，遠佛違法，捨於禁戒就外異學，所以如是今演此辭。」

時舍利弗知諸眾會心之所念，即時告此諸比丘言：「仁等何故發於斯言：『吾等之身從今以往無佛世尊，因從異學出為沙門。』」

時諸比丘報舍利弗：「吾從今始敬事六師，一切所歸為一相耳，不猗六入，是以不見若干種[5]佛，不想出家[6]為沙門也。」

舍利弗復問：「何故諸賢復發此言：『從今日始不以佛為聖師。』」

諸比丘報曰：「從今日始，自在其地不在他鄉，自歸於己不歸他人，己為師主不用他師，是以故往不以佛為聖師。所以者何？其佛正覺不離吾我，其吾我者不離於佛。」

時舍利弗又復更問諸比丘：「眾賢者等！何故復言：『從今以往不啟受法、不歸聖眾。』」

比丘答曰：「不得諸法所可歸念，亦無合集，故不歸法眾。」

舍利弗復問諸比丘：「何故發言：『從今[7]日往，無所造業亦無所作。』」

諸比丘曰：「從今日始曉了諸法一切無作，其無作者亦[8]非不作。以是之故，從今以往無所造業。」

舍利弗應時復問：「仁等！何故向者說言：『從今以往無有果報。』」

諸比丘答曰：「[9]朋愚不解，故趣生死纏綿終始；吾等愚盡無緣無報，以是之故，從今以往無有果報。」

時舍利弗復問之曰：「仁等！何故復發此言：『從今以往無有殃釁。』」

諸比丘曰：「吾等曉了一切諸法皆寂滅度，吾等解了一切諸法無法無報，所以諸法無有果報，因是之故而發斯言：『從今已往無有殃釁。』」

時舍利弗復問言曰：「諸[10]仁何故復發此言：『從今已往無有惡趣。』」

諸比丘曰：「吾等從今曉了一切諸法所趣，永[11]無惡趣，其無開化無不開化，無律不律。以是之故，從今已往無有惡趣，亦無不趣無律不律。」時諸比丘說如是比棄自大義，時彼聞者三千六百比丘，漏盡意解至無[＊]起餘。

於是，世尊讚諸比丘曰：「善哉，善哉！其於諸法無所得者乃為真得。」

又問：「世尊！何謂於法有所逮得？」

佛告文殊：「所謂得者，謂逮無所從生法忍。」

[＊]文殊又問：「若有菩薩，欲樂逮得無所從生法忍，當云何學？如何建立？何謂奉行？」

佛時欲解：「文殊師利！學法無上，遊一切智，諸通慧義，常當遵習無所從生法忍。」

佛爾時頌曰：

「欲慕學佛慧，  
一切[12]學中尊，
不受於諸法，  
亦復無所捨，
法者無所得，  
亦不[13]越成就。
諸法無所有，  
愚者欲令有，
欲為除此[14]行，  
故為眾說法。
反志樂所生，  
不信無所起，
若能棄魔事，  
佛道尊無上。
[15]若以生愚冥，  
故不了此義，
以[16]興若干種，  
愚者見各異。
其生無若干，  
一切為一相，
佛者世[17]明慧，  
為凡夫說之。
用計吾我故，  
不能奉修道，
念言當久如，  
滅盡於貪婬。
遠離瞋愚冥，  
[18]念吾無塵勞，
無有而想有，  
斷滅於滅度。
開化貪欲恚，  
故說寂然空，
[19]冥盡無所生，  
故歎於泥洹。
方便讚滅盡，  
離佛法甚遠，
想施奉禁戒，  
若希望樂道，
是不修佛教，  
為慕學思想。
愚者[20]或虛妄，  
不解[21]虛無法，
諸法一等[22]想，  
[23]及懷若干念。
若曉了此法，  
諸法自然[＊]想，
如人觀五指，  
得道然不難。
道不離人遠，  
亦復不在近，
精勤求妄[24]相，  
以故離人遠。
愚者行各異，  
展轉相求短，
是人奉禁戒，  
此者凶犯惡，
善施行正法，  
有為悉虛無。
不復受神識，  
如幻無所見，
無有奉戒相，  
亦復無犯惡，
諸法因緣合，  
彼亦無吾我。
若於億千劫，  
布施無等雙，
將養上禁戒，  
導師不受決。
若以去思想，  
[25]所施無所望，
棄捐諸希求，  
然後見授[26]別。
說布施得[27]福，  
持戒生天上，
其無所逮得，  
此乃無上道。
愚者猗顛倒，  
妄想有所求，
吾當致法忍，  
無起無為業。
無所從生法，  
心不念所生，
逮法忍不難，  
不更億千劫。
假宣有法名，  
諸法[1]無所作，
無本無所[2]住，  
想皆如虛空。
無數億諸佛，  
頒宣上妙法，
令除婬怒[A7]癡，  
諸法亦無盡。
諸法假使實，  
則當歸盡賜，
以無所有故，  
是以不可得。
婬怒癡無量，  
計之無[3]崖底，
設[4]無有[＊]崖底，  
彼則無根本。
所種無有[5]芽，  
何因生華實？
設不得葉者，  
何緣當有花？
無所從生法，  
則無有人種，
眾生無眾生，  
不生亦不滅。
猶如婬女人，  
彼則無有子，
以無有子者，  
則無有子憂。
明智觀如是，  
諸法無所生，
彼便無恐懼，  
周旋生死[6]苦。
愚為虛偽惑，  
不解法如幻，
受取虛空擔，  
患厭聖善教。
若分別此[7]教，  
無量無邊際，
無數不可限，  
爾乃不患厭。
如佛說本際，  
宣暢無崖底，
當來際亦然，  
中際為一相，
無際想有際，  
無底際虛無，
吾[8]已了此義，  
則解無二分。
本際虛空相，  
人際不可議，
其際譬如影，  
斯慧不可了。
因以行妄想，  
由是退轉心，
當盡斯羅網，  
何緣當成佛？
正覺無所想，  
彼則無所成，
諸法無所生，  
愚者欲令成。
虛空不可捉，  
及宿諸處所，
虛空無所住，  
無為無形像；
如諮嗟虛空，  
解道亦當然；
如分別了道，  
曉眾生亦如。
眾生界悉等，  
平[9]等虛空界，
其能了此等，  
成佛道不難。
不精進求度，  
不思念隨順，
不求願諸法，  
成佛道無難。
道離諸所願，  
一切斷要誓，
心不抱求願，  
諸佛道最上。
布施心自念，  
所施用得道，
道者無所得，  
上道無所獲。
志常懷禁戒，  
想精進有實，
彼不承佛教，  
欲求望報故。
諸法無勤修，  
而反現精進，
其無所行者，  
此上度精進。
其[10]發如是想，  
[11]斯法無諸漏，
斯法為有[12]漏，  
彼心不隨順。
所講無念法，  
[13]讚之如虛空，
不縛亦無脫，  
是慧為無上。
其希望奉戒，  
亦想犯禁者，
此二俱犯禁，  
無二為上禁。
諸法無有異，  
無想無殊[14]特，
若解達無見，  
此乃奉佛教。
其心無所生，  
譬之如虛空，
等受如是決，  
乃為真寂志。
其無所想者，  
一切無所念，
無心無所生，  
佛道不難得。
其不受貪欲，  
不為欲所使，
貪則無所生，  
佛道不難得。
若不厭劫數，  
不畏億本際，
不懼生死難，  
佛道不難得。」

於是世尊說此頌竟，告文殊師利：「若有菩薩、凡[15]人篤信斯經典者，聞之不疑不懷猶豫，受持諷誦為他人說，具足解義，則當現致二十事功德之勳。何謂二十事？一曰、諸天神明悉宿左右；二曰、諸[16]大[17]蛟龍而來護之；三曰、諸大鬼神咸共衛之；四曰、心常安隱未曾見亂；五曰、所生之處為眾尊長；六曰、世世[18]在處常識宿命；七曰、生生所處常得五通；八曰、速得法忍，加當復見彌勒菩薩；九曰、專精修此經典之要，心捐睡寐疲極之意；十曰、若[19]以寐時常於夢中得見諸佛，亦復當得見諸菩薩；十一曰、用以篤信此經典故，當疾逮得柔順法忍；十二曰、若有受此經典本者，現世得致滅除諍訟；十三曰、若行蛇[20]蚖毒害之蟲，念是經典[21]終無恐懼；十四曰、思此經卷，則能降伏怨讎嫌隙；十五曰、若能專惟斯經典者，便即逮得普光三昧；十六曰、若能曉了斯經典者，則當知之除一切罪；十七曰、若講斯經，便能獲致不可稱計百千法門；十八曰、世世所在不失道心；十九曰、所生之處面見諸佛，致無量轉總持之要，彼若思惟斯經典時，諸魔波旬未曾得便，所至受身常見諸佛；二十曰、思此經者所願必成，二足、[22]三足、四足毒蟲悉共護之，若有非人欲來恐之，王者群臣飛屍惡鬼欲來恐之，自然有護無能犯者。」

佛語[＊]文殊：「是為二十功德之[1]勳。法師比丘聞此經典，欣然篤信而不以[2]疑不懷猶豫，受持諷誦抱在心懷，具足分別為他人說，功德如是。」

文殊師利復白佛言：「譬如藥樹名曰普療，皆[3]能除愈一切疾病。斯經如是，療治一切婬怒癡疾眾想之患。」

佛言[＊]文殊：「如仁所言誠無有異。斯經典者，實為消除一切眾生五陰、六衰、三毒、五蓋、十二因緣、九十六徑、六十二疑邪見之礙。所以者何？乃往過去久遠世時，其劫無限不可計會，其數過此。時世有佛，號樂師子步，會無央數無限人民，大眾之中講說經典。時樂師子步如來、至真、等正覺有一菩薩，名金剛幢，於其佛所聞是經典，其心不疑不懷猶豫，即時啟受於斯經典功德之勳，持諷誦讀篤信執翫不離其心。行入郡國、縣邑、[4]聚落、州、[5]城大邦，見之歡[6]欣，皆言：『良醫當來治我眾患之疾。』一心相信豫懷欣然。時百千人共相聚會，皆俱往詣於金剛幢菩薩之所，各欲求護。時金剛幢則以篤信悲哀之心，用斯經典呪於眾人，取此經中神呪諸句，將護眾人以德勞之，而以宿衛。文殊師利！彼為何謂神呪句耶？以辭呪曰：

「『無捶[7](一)　離[8]為(二)　以律[9]捨(三)　善度(四)　不有實(五)　無有處(六)　離迷惑(七)　尊虛空(八)　[10]荒如幻(九)　無所生(十)　不可得(十一)　慈善慈(十二)　愍眾生(十三)　一切下(十四)　求徑路(十五)　義精進(十六)　斯無[11]楚(十七)　此神呪(十八)』

「[12]是神呪章句，將護眾生。若得惱病至於困[13]病，眾患之苦痛不可言，若干諸疾悉得除愈；諸天龍神及與非人所見嬈者，并[14]餘毒蟲蟒蛇、虎狼、蚊虻、蚑蜂，慈念此經無能觸者；病瘡[15]痛癩若得水疾，悉得除愈。」

佛語[＊]文殊：「時金剛幢菩薩大士[16]住此經典，為眾生類皆療眾疾，莫不安隱。於[＊]文殊[17]意志云何？時金剛幢菩薩大士為異人乎？莫作斯觀。所以者何？則吾身是。吾於彼世受斯經典，篤信愛樂持諷[18]讀誦，開化饒益一切眾生。是故，[＊]文殊！當觀此經如普藥樹。」

文殊師利復問佛言：「其有菩薩，受此神呪章句義者，持諷[＊]讀誦當云何行？」

佛告[＊]文殊：「若有菩薩受斯神呪章句義者，持諷[＊]讀誦，其人發意奉行是經，不[19]服食肉，不以香油、塗薰其身。常懷慈心愍於眾生，饒益一切如普藥樹；常當親近[20]於一切智諸通普慧，令無惱害得其便者。若誦此經，常當清淨柔和其心無穢濁行。諷是經時，淨掃除地令無塵埃，見者悅豫。」

文殊師利復白佛言：「若有菩薩讀是經時，棄捐貪愛不惜身命忽如無形，爾乃隨教。」

佛告[＊]文殊：「誠如所云一無有異。」

彼時世尊告賢者阿難：「受此經典持諷誦讀，以用加益無數眾生，斯經典者所益無量。」

阿難白佛：「唯諾！當受如聖尊教，宣如佛說。」

佛言：「善哉，善哉！賢者阿難！若受此經奉持諷誦，為諸眾生施作佛事。」

佛說如是，賢者舍利弗、賢者阿難、文殊師利，諸天、世人、阿須倫、鬼神、龍，聞佛所說莫不歡喜，作禮而[21]去。

佛說[＊]無希望經

𮎽
無【大】＊，無所【宋】【元】【明】【宮】＊
經【大】，經一名象步經【宋】【元】【明】，經一名象步【宮】
三藏【大】，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，眾俱比丘【宋】【元】【明】【宮】
人俱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
頒【大】下同，班【宋】【元】【明】【宮】下同
進【大】，進意【宋】【元】【明】【宮】
響【大】，音響【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】
燕坐【大】，宴坐【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】＊，倚【宋】【元】【明】【宮】＊
已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，猶【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，靡【宋】【元】【明】【宮】
聲揚【大】＊，謦欬【宋】【元】【明】【宮】＊
希望【大】，妄想【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，歎【明】
爾乃【大】，乃為【宋】【元】【明】【宮】
相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊
常【大】，帝【宋】【宮】
覩【大】，有【元】【明】
貪【大】，賀【明】
煩【大】，憒【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，德【宋】
於【大】，持【宮】
身【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】，倚【元】【明】
響【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】
於諸【大】，諸於【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
作【大】＊，住【宋】【元】【明】【宮】＊
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
威德【大】，威勢【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】
還【大】，羅【宮】
于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
退【大】，却【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
袒【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
文殊【大】＊，文殊師利【宋】【元】【明】【宮】＊
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，告【宮】
儔【大】，疇【宋】【宮】
告【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】，𨗉【宋】【元】【明】【宮】
以為【大】，為何【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，平等【宋】【元】【明】【宮】
汝所【大】，所欲【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，現【宮】
但【大】，粗【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，爾乃【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，於【宋】【元】【明】
悋【大】，倦【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，正行【宋】【元】【明】【宮】
德之勳【大】，勳之德【宋】【元】【明】【宮】
或憤憒閙【大】，迷惑憒亂【宋】【元】【明】【宮】
豪【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，勢【大】(cf. AC6440_001_0008a04; QC032n0197_p0473b05)
國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，以【明】
昇【大】，享【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，而【宋】【元】【明】【宮】
衰種【大】，種衰【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
遣【大】，遺【宮】
受【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
現【大】＊，顯【宋】【元】【明】【宮】＊
告【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】，解【宋】【元】【明】【宮】
開演【大】，開解【宋】【元】【明】，聞解【宮】
解【大】，脫【宮】
及【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無不【宋】【元】【明】【宮】
無隻【大】，無不雙【宋】【元】【明】【宮】
亦無雙隻【大】，無雙不雙【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】，常【宮】
比【大】，北【宋】【宮】
因【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
歡悅【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】
湊【大】，奉【宮】
諸比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【宮】
結縛【大】＊，縛結【宋】【元】【明】【宮】＊
已【大】下同，以【宋】【元】【明】【宮】下同
起【大】，越【宮】
猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同
是為【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
疇【大】＊，儔【宋】【元】【明】【宮】＊
為【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，見時【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勳【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
反【大】，及【宋】【明】【宮】
地【大】，田【宋】【元】【明】【宮】
𮎽【大】，若【元】【明】【宮】
䓗【大】，苗【元】【明】【宮】
是等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，田【宋】【元】【明】，期【宮】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
無【CB】【磧-CB】，旡【大】，天【明】【宮】，无【麗-CB】(cf. Q10_p0823a05)
施【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
望【大】，望報【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
起【大】＊，趣【元】【明】＊
以往【大】下同，已往【宋】【元】【明】【宮】下同
興重【大】，與罪【宋】【元】【明】【宮】
皆悉【大】，悉懷【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，師【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
非不【大】，無非【宋】【元】【明】【宮】
朋【大】，明【宋】，用【元】【明】【宮】
仁【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，為【宮】
學【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
越【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
若以【大】，著已【宋】【元】【明】【宮】
興【大】，與【宋】
明【大】，間【宋】【元】【明】【宮】
念【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，演【宋】【元】【明】【宮】
或【大】，惑【宋】【元】【明】
虛【大】，空【宋】【元】【明】【宮】
想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】＊
及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，富【宋】【元】【明】【宮】
無所【大】，所無【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
崖【大】＊，涯【元】【明】＊
無有【大】，有無【宋】【元】【明】【宮】
芽【大】，牙【宋】【宮】
苦【大】，無【宋】
教【大】，法【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，以【明】
等【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
發【大】，數【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
漏【大】，法【宋】【元】【明】
讚【大】，講【宮】
特【大】，持【宋】，時【元】
人【大】，夫【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【宮】
蛟【大】，神【元】【明】
在處【大】，所在【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，臥【宋】【元】【明】【宮】
蚖【大】，虺【宋】【元】【明】【宮】
終【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
三足四足【大】，四足含血【宋】【元】【明】【宮】
勳【大】，勳不懷猶豫【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】，疑不以疑故【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】
聚【大】，村【宋】【元】【明】【宮】
城【大】，域【宋】【元】【明】【宮】
欣【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】
宋元明宮四本俱無每句下一乃至十八等記數
為【大】，偽【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
荒【大】，𠻄【宋】【元】【明】【宮】
楚【大】，梵【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是時【宋】【元】【明】【宮】
病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，除【宋】【元】【明】【宮】
痛【大】，疽【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，意所【宋】【元】【明】【宮】
讀誦【大】＊，誦讀【宋】【元】【明】【宮】＊
服【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
去【大】，退【宋】【元】【明】【宮】
時【CB】【麗-CB】，諸【大】(cf. K11n0184_p0107a17) 如【大】【磧-CB】，知【麗-CB】 住【CB】【麗-CB】，生【大】(cf. K11n0184_p0107b23) 殊【CB】【麗-CB】，珠【大】(cf. K11n0184_p0108b23) 懷【大】【磧-CB】，壞【麗-CB】 如【CB】【麗-CB】，自【大】(cf. K11n0184_p0112b05) 癡【CB】【麗-CB】，疑【大】(cf. K11n0184_p0114a03)

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