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正法念處經

正法念處經卷第六十三

[*]觀天[*]品之四十二(夜摩天之二十八)

爾時鵝王告諸天眾:『常當聽法勿行放逸近善友能利他者詣之聽法聞正法已以敬重故是人善心乃至涅槃漏盡大樂有二種人生[2]梵福一者善觀察持二者求漏盡復有二種一者常說法二者常聽法如是法猶如父母為人說法能出生死得究竟善法如是法師猶如父母說法之人以法布法之施主令他聞法既聞法已心得清直心敬重聽法之人得三十二功德等三十二法師說法於聽法人猶如父母於生死中猶如橋梁所謂聞所未聞聞已覺知已思惟既思惟已則修行入既修行則能安住安立他人共彼思量若得衰其心不動未種善根能種善根思量增令根熟者而得解脫[3]見者入於正見若不善念生能令斷滅增長善心斷不善因不放逸行親近善人離慳諂曲供養父信業果報集長壽業世人稱歎諸天所所念成就得如法樂離於懈怠發勤精知恩報恩常修念死於命終時心不悔終得涅槃如是聽法三十二功德說法之師猶如父母說法示人畢竟利益不濁心以清淨心利益眾生通達智慧聞是法如佛利益於生死中而得解脫是聞法者於無始來流轉生死未曾聞法於法師所初得聞已發希有心如生盲人良醫[4][A1]得見世間種種色像本所不見種種妙色已歡喜如是眾生於無始來流轉生死癡力所盲得聞正法於覺分地種種善根可愛四聖諦本未曾聞經義光明見之歡喜如生盲人見色歡喜見覺分地心生歡喜亦復如是名聞法第一功德

「『復次第二聞法功德以聞法故內心思惟:「有何義?」若自不解從他諮問:「如是法者有何等義?」是聞法者從他聞法復自思惟以思惟故修習增長說法義故前後相應至心受持數數觀義以觀察故心則歡喜如是如是隨所思惟[5]念觀察通達深義是為聞法第二功德

「『復次第三聞法功德隨所聞法聞已思惟:「此之義為何意說如此之義何因緣說如是之義為調伏眾生是故宣說。」復與同心同行之人而共思量思惟前後得大利益終得涅是名第三聞法功德

「『復次第四聞法功德思量前後說法之義知而受了知受者名曰如所說義身口意業攝受修行作三善業修習增長攝取說法清淨心既受持已句句思量尋其因緣隨其所思隨思則得未曾有義以得義故則能滅諸煩惱結使悉能攝受無量功德戒施智慧深心勝故戒施智故是名第四聞法功德樂習行修習增廣

「『復次第五聞法功德善聞善攝三種之業修堅固聞法安住若沙門[6]羅門若在家人說某善男子安住正法如說修行如是修能知自住又攝受法隨其所住能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死能滅無量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦是名聞法大功德聚修習親近得多利益說法之人人涅槃如佛世尊令住法中是為聞法第五功德聽正法故

「『復次第六聞法功德何等功德所謂自住法建立他人令成法器令厭生死示安隱說苦自他二身俱生福德利益他得大功德隨所聞法轉轉增長隨滅煩惱亦復如是煩惱滅故而得涅槃以聞正得此功德是名第六聞法功德

「『復次第七聞法功德修習增廣何等功德謂若逢衰惱其心不退聞業報故雖逢衰惱心不退沒不作惡業不作惡口不惡思惟壞勇猛是名第七聞法功德

「『復次第八聞法功德云何功德或見他人或知他人來從求法或求聞法或從求戒或求智慧離於憍慢為之解釋隨其所說種種分別令其淺易是名第八聞法功德

「『復次第九聞法功德聞正法者種善根子如稻田封畔不壞放以清流下種[1]法師所聽聞正法以善種子種於[2]田心之封畔亦復如是至於熟時多收果實救於地餓鬼畜生飢儉惡怖救三惡故一切眾苦皆得斷滅住於曠野解脫一切怖畏處故入無上寂滅之處因說法故得入涅槃說法之人猶如世尊是故聽法功德出生死中最為第一常當親近專心聽法聞已修行名第九聞法功德

「『復次第十聞法功德云何功德既已種於聞法種子當善護持令其成熟若人聞法根種子常習行故則得成就譬如稻田以時下種以日光照時至則熟聽法之人種諸善以智慧日令得成就亦復如是以是因常應詣於說法之處聽受正法是名第十聞法功德

「『復次第十一聞法功德何等功德如是成就以心善根常詣法會聽聞正法聞法受持惟攝受以是因緣令心調伏能滅煩惱煩惱盡故則得解脫以解脫故厭有為法應作是:「我生已盡梵行已立所作已辦不受後。」一切皆由聞法功德是故應當常聽正法是名第十一聞法功德

「『復次第十二聞法功德有異方便是大功德解脫之因何等功德所謂令邪見者入於正無始流轉在生死中聞於惡法攝受邪以邪見故墮於地獄餓鬼畜生若聞正法樂習親近修令增廣能捨邪見修行正法長正智得第一樂——無誑之樂以聽法故修習增長是名第十二聞法功德

「『復次第十三聞法功德何等功德[3]習修所謂若生微少不善念心即能除斷若生欲覺修不淨觀而斷滅之若生瞋恚修慈心若愚癡覺應當觀察十二因緣對治斷滅以聞法故知對治法非不聞法以聞法故滅如是三不善根微細覺觀況隨煩惱是故聞法是大功德是名第十三聞法功德

「『復次第十四聞法功德以聞法故滅於不善覺觀之心猶如日光滅於闇冥智亦如是滅一切不善之闇令法增長煩惱損減離聞正法則不能滅是為第十四聞法功德

「『復次第十五聞法功德所謂能令善心增長以此聞法功德力故[4]滅於不善覺觀增善觀善觀增故則得智慧譬如少火置草[5]以風吹故火則增長少善根生亦復如是以智慧故而得增長若聞正法聽受其生一念善能滅無量百千劫生死令不復既知如是聞法功德當勤聽法無有異法能作此護以聞[6][A2]作大施主行於布施以聞法故捨離非法以聞法故而得智慧觀如是聽法功德能出生死應當精勤乃至盡壽勤聽正法如是聽法第一救護第一歸能出有海是名第十五聞法功德

「『復次第十六聞法功德何等功德所謂能避不善因緣若不善緣生觀惡道畏智慧之人觀已捨離怖畏生死若不善緣生避而不行為不生故勤行精進持戒智慧若生貪心行布施若生慳心不貪滅之以智慧心破壞愚癡以如實見滅不善觀以正見心斷於邪見以正[7]覺觀[8]妄分別若起樂覺當觀眾苦若起實覺當修空觀若起我覺當觀無是為如實對治覺觀若因緣生當遠離之若細若麁若中當斷滅之一切不善因緣生聞正法故能遠避之若不聞法則不能一切聞法如安隱藏是名第十六聞法功德

「『復次第十七聞法功德何等功德所謂放逸之人以聞法故滅惡覺觀行不放逸不放逸人能攝諸根一切善法皆得增長不放逸人能斷一切不善之法其人則去涅槃不遠一切安樂以何因緣斷於放逸謂聞正法聞正法故知放逸過則能遠避聞正法故能調諸根調五根故則能攝心善念增長惡覺觀以善觀故得第一樂一切煩惱放逸為本亦如一切善法之中不放逸心以為根聞正法故斷除放逸是故眾生常應一心聽受正法聞已修行修習增長是名第十七聞法功德

「『復次第十八聞法功德何等功德所謂聞正法故親近善友供養善人愛重尊敬惟籌量近善友故得大功德若近惡友多招過咎無有餘法得近善友如聞正法聞正法故得近善友是故第一梵行謂近善友名第十八聞法功德

「『復次第十九聞法功德何等功德所謂聞正法故能斷姦詐慳嫉之心若近善友得何功近善友故得勝功德所謂能斷姦詐慳嫉以聞法故能如實信業及果報若有眾生姦詐慳嫉身壞命終墮於惡道或墮餓鬼或墮地獄若本多行姦詐慳嫉以聞正法即能捨毀之不行於先所作厭離悔過見他姦勸令不作令他厭離悔本所作[1]住善以聞正法得此功德於人天中第一堅謂聞正法是為第十九聞法功德

「『復次第二十聞法功德何等功德所謂得聞法已供養父母知業果報知於福田是上功第一福田所謂父母以是知業果報因緣能為種種供養父母多設敷具病瘦醫藥所須之具隨其所作供養父母能生梵福以福德故後得涅槃又以聞法供養父母眾人所於現在世為一切人之所讚歎命終之後生於善道受諸天身聞法力故終得涅槃故智者知此功德乃至失命常當供養父母福田正行正意一心敬重是名第二十聞法功德

「『復次第二十一聞法功德所謂知業果報業報故不樂異法以聞正法能知業果若念不善知不善念若心念善知心念善如實知於業之果報若心緣念不善之法知不善念後得不善不愛果報墮於地獄餓鬼畜生以是知故不復生於不善之心以此不善知當得不愛果報墮於地獄餓鬼畜生。「以作如是惡業緣故我身必當墮於地獄餓鬼。」此三種業以聞正法而得了知離聞法已餘無能知是故智者乃至失命常應聽法常聞法修習善業則不造作不善之業是名第二十一聞法功德

「『復次第二十二聞法功德何等功德所謂能集增長長命之業聞正法故信業果報不作殺生偷盜等業隨何善業樂修增廣生天人壽命延長以聞正法樂修增廣是故復得如此功德壽命延長以此聞法因緣生天人中若生天上於餘天眾最為長壽飲食遊戲受第一樂以聞法故若生人中種種色財富長壽生好國土常習正見以聞正樂習增廣必得出苦若人能以善心聽第一福德為聽法故若行一步皆生梵聽正法者常行聽法得善身業聞已讀得善口業聞已心淨得意善業是聽法者三業善故生天人中受於第一最勝富壽命長遠終得涅槃如是一切諸大功德皆由聽法非餘能得是故聞法第一安隱名第二十二聞法功德

「『復次第二十三聞法功德何等功德謂聞法一切眾人之所稱歎持戒功德及以多聞調伏勝慧一切世人皆共恭敬禮拜問訊一切人美言直心如是之人功德相應微塵惡常生怖畏眾所知識一切讚歎若得惱亂眾人救護是聞法者世所讚歎是名第二十三聞法功德

「『復次第二十四聞法功德何等功德所謂諸天之所護念聞法之人善業相應身行善業口行善業意行善業以此功德諸天所護此人故眾人安隱此人[2]無量人眾[3]得利益護此人故魔眾損減正法增長見此因緣是故諸天晝夜守護常隨其後隨其所一切成就天恩力故以善業故互相為彼所作業既得成就隨所作業轉修增廣一切善業皆得成就如是次第二世利益是聞法功德即是第一安隱之藏是名第二十四聞法功德

「『復次第二十五聞法功德何等功德所謂一切憶念皆得成就是順法行智慧之人持戒布施現前業報一切憶念皆得成就隨其所作皆得成就無能劫奪若其所作易得成就如法受用離五種難正命清淨不為他攝壞命終生於善道受諸天身是名第二十五聞法功德

「『復次第二十六聞法功德何等功德所謂如法富樂同持戒者豪富之人悉來親近同持戒故迭相齎遺所得財物非害人得[4]他人順法得財施法行人其人布施功德上上增長二世利益二世安樂以聞法故得此功德是名第二十六聞法功德

「『復次第二十七聞法功德何等功德所謂智慧遠離懈怠以聽正法聞懈怠過以懈怠於諸世間出世間法義不得成就以聞法捨離懈怠一切所作常勤精進正念不離懈怠人一切所作方便疾成如時所如法所作一切成就二世利益若離懈常勤精進一切所作皆悉究竟一切發無不成辦若本懈怠聞正法故知懈怠速捨離之如捨刀火以懈怠故能壞一切世間作業聞懈怠過一切義利皆得成就以聞正法功德力故是名第二十七聞法功

「『復次第二十八聞法功德何等功德所謂次第聞法起報恩心知他恩分聞正法中說報恩故思念報恩知恩報故一切親友悉皆堅以功德故一切怨家猶如親友若人少常念不忘知恩報恩得大功德是名第二十八聞法功德

「『復次第二十九聞法功德何等功德所謂修行念死第一勝念所謂念死以常念死懷怖畏以怖畏故不造惡業設見美色不念分別聞諸樂音亦不憶念若聞眾香不貪不樂亦不憶念若舌得味不貪不樂亦不憶若身得觸不貪不樂亦不憶念意思惟不貪不樂亦不憶念斷離如是一切有如是之人怖畏死故觀諸世間悉無堅固一切皆苦一切無我一切皆空實見之人於一切處——若天若人——無有著心何況地獄餓鬼畜生於五道中悉斷悕望而得解脫於一切生死苦中不復欣樂怖畏厭離以厭離故得解脫得解脫智:「我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。」若離聞法不得如是梵行立等厭離功德是故應勤聽受正法親近師長供養聽法現在未來二世利益所謂近善知聽聞正法以此二法而得安隱是名第二十九聞法功德

「『復次第三十聞正法功德何等功德所謂以[1]法故死時不悔修念死者若有過起能速斷若三種垢——癡起生死因緣念死故則能斷除以斷三垢不生不死不退不出無有異法能斷此法以得聞法功德力得如是法一切安隱功德之中聞法功德第一根本。』

爾時鵝王菩薩說迦那迦牟尼所說經法為天眾說正法相應是為第三十聞法功德

「『復次第三十一聞法功德何等功德所謂死心不悔恨若得聞於正法之義行善業故於命終時心不生悔隨所聞義既得聞已[2]思惟既思惟已於佛法僧增長淨心心淨故[3]則清淨[*]清淨故顏色清淨心淨故臨命終時見於善道有白光明可愛天處見生處故轉增淨心隨其淨心信佛法轉生勝處若作四天王業心淨信故第二天若有三十三天之業生夜摩天若有夜摩天業生兜率陀天如是展轉乃至第六他化自在天以心淨力故得增勝處如是一切皆由聞法若離聞法終不能得若聽正於命終時為救為歸是名第三十一聞法功德

「『復次第三十二聞法功德何等功德以聞法終得涅槃聽法功德於一切功德最勝最何等勝上所謂涅槃以聽正法修習增如說修行如實成就其人決定能斷煩惱[4]於涅槃。』

如是善時鵝王菩薩為斷夜摩天眾放逸行故以無等音說於真法天眾皆生希有之心爾時天眾聞佛法故心得清淨切天眾白鵝王言:『於此天中汝是天主以有智慧辯才力故我等天眾猶如畜生以放逸樂於境界常為欲愛自害心故鵝王音聲我等歌音所不能及。』

爾時鵝王菩薩說於正法相應頌曰

「『以聞正法故  
[5]於惡法
以離惡法故  
常得安隱處
以聞正法故  
其心得清淨
能令心安住  
不作眾惡業
聞法能總持  
聞法不造惡
聞法知業果  
後得於涅槃
聞法故知法  
聞法故信佛
智者聞法故  
能解脫眾苦
以聞正法故  
能知真法相
是故有智者  
當勤聽正法
聞如來說法  
能離於生死
斷離三種愛  
得至無盡處
以聞正法故  
知四法因緣
及諸法生滅  
聞法皆能知
以聞正法故  
了知陰界入
如是二種相  
智者應修行
第一大力過  
縛一切生死
以聞正法故  
一切皆能知
以惡大力故  
縛一切生死
以聞正法故  
一切皆能滅
於一切轉相  
一切不轉相
以聞勝法故  
一切皆能知
若死時欲至  
則受大苦惱
[1]念聞法故  
死苦不能亂
以聞智慧故  
[2]諸煩惱樹
以智火燒故  
滅已不復生
聞法不放逸  
則得一切樂
聞法故安隱  
是故應聽法
得聞正法已  
近智及耆老
能到無上處  
永離老病死
聞故不造惡  
聞故順法行
聞法故離苦  
聞法最第一
以聞正法故  
得三業清淨
若求清淨者  
當勤聽正法
以依聞法故  
堅固勤精進
是則能速度  
廣大三界海
聞法之財富  
世間最第一
多財不知義  
智者說
遠離於師長  
失聞正法財
是人無命果  
為惡所破壞
[3]逸懈怠人  
親近惡知識
是人無命果  
[4]種沙鹵
遠離見聞法  
是則為盲人
若人遠離法  
而行於非法
是人捨離[5]  
攝取於疾病
若人近善友  
增長無量法
猶如注大雨  
河流皆增長
順法寂靜行  
夙興念正法
必定得安樂  
不為放逸誑
既知智功德  
智者應修行
非是無智者  
而得受安樂。』

如是善時鵝王為諸天眾種善根故數數為說利益之法斷無利益說佛經法爾時天眾既聞法已生敬重心生歡喜心放逸薄少同業故復詣異處而受天樂

善時鵝王[6]以迦那迦牟尼所說經集無量功德聞法堅固經』,為諸天眾具演說已復詣異處[7]

樂行地天五樂音聲受五欲樂[8]善業盡以惡業故墮於地獄餓鬼若有餘業與人同業生於人中大富安樂善持禁戒常樂聞法第一順法[9]慧正見或為王者或為大臣以餘業故

復次比丘知業果報觀夜摩天所住之地以聞慧見夜摩天名種種雜地眾生何業生此地處彼見有人造作善業——身口意善正見正命遍行善行直心樂實不殺不盜遠離邪若在夢中見於女人心不親近[10]亦不濁心覺觀:『如我此身以捨邪婬得善果離邪婬故得生天上與諸天女圍遶受樂。』捨離女人悕望天女以求天女名濁梵行生天故捨離邪婬。『我先與女人歌笑舞戲為不善當墮惡道。』以是義故於本所習不生貪欲覺觀之心不念本習歌舞戲笑若心生念尋即斷除以是因緣命終生於種種雜既生此地善業果成五欲和合

天子生以善業故一切天處雜寶光明自然而所謂無量金剛種種山峯種種光色如毘琉璃因陀青寶大青寶王車𤦲頗梨赤蓮花及餘種種百千光明周遍天處初見如是種種光明眼識樂著本未曾見見之樂著種種音聲歌眾樂音不可譬喻復聞種種天之妙香新生天子初為如是三種境界無等無比心生樂著退光明林諸天女眾見新生天子從林中出其林種種光明莊嚴如是天子以善業價貿得天女諸天女種種莊嚴皆悉端正種種妙色種種歌詠天樂音爾時天子為諸天女無始愛欲引其心以歡喜心近諸天女或有天女手執樂器作眾妓樂歌眾妙音復有天女聞妙花香愛眼含笑以視天子復有天女在於地上執樂器出妙音聲復有天女手執妙花赴天子復有天女手擎種種上味天飲色香味具離於醉過到天子所以蓮花葉盛天上味色香味具飲已增悅過踰十倍是為心著第四境界先著妙色次聲香味又復身受種種樂觸隨意所念念之即得是名新生天子著五欲樂

爾時新生天子共諸天女往詣一切隨順欲林受五欲樂爾時新生天子天女圍遶觀諸天眾種種遊戲或有遊戲在於榛或有在於山峯遊戲或有遊戲作五樂音或有天子共諸天女種種莊嚴在虛空殿遊戲娛樂或有天子手攀樹枝歌舞戲笑五樂音聲爾時新生天子見諸天眾如斯遊戲生歡喜天女圍遶共入天眾和合遊戲新生天子共諸天女遊戲受樂自業相似受五欲久受樂已從林中出復昇種種寶莊嚴山共相娛樂遊戲受樂或在流泉或在園林種種寶石莊嚴之山清涼泉水以為莊嚴遊戲其中

諸天眾心行放逸爾時有一天遊戲名流水行為放逸天以偈頌曰

「『以種種業故  
而受樂果報
天中受報已  
業盡當還退
[1]現得樂  
而不觀怖畏
後得衰惱至  
爾時乃知業
放逸之所縛  
苦樂等無異
以天業盡故  
後生大悔心
放逸如毒害  
是故應捨離
放逸害諸天  
將入於地獄
和合生欣慶  
離別則大苦
和合必有離  
一切法如是
世無有一[2]  
有生而不壞
一切生滅法  
出沒法如是
隨所見諸天  
而受於天樂
放逸毒所迷  
一切皆歸滅
一切放逸樂  
初謂為可愛
後得衰惱至  
乃知為大怨
放逸著女色  
智者說大怨
著色喪身命  
修羅龍亦然
[3]酒著女色  
貪於[4]諸境界
躁擾懈怠心  
是放逸根芽。』

如是流水行鳥為放逸天說如是偈爾時天眾雖聞此偈而不覺知境界所害歌笑遊戲入光明林其林可愛枝葉遍覆多有種種樹林欝茂甚可愛樂諸天眾共新生天子五樂音聲遊戲受樂於園林中及[5]笐𥬭種種流水蓮花林池種種地處樹枝蔭覆猶如宮室種種林中種種意樹種種山谷七寶光明種種莊嚴殊勝宮殿昔所未見天眾見之生希有心況新生天子如是新生天子皆悉遍觀與天女眾遊於林間於新境界極生渴愛欲火所燒放逸為煙天女圍繞燒已復燒於園林中處處遊行無量愛力境界所久與天女圍繞受樂復向種種雜蓮花池其蓮花池可愛無比所謂種種雜色鉢頭摩毘琉璃葉真金為莖赤蓮花寶以為其白銀為鬚青因陀寶以為眾蜂莊嚴花復有蓮花白銀為莖青因陀寶[6]以為其真金為莖青因陀寶以為其葉赤蓮花寶以為其鬚白銀為臺[7]寶蜂以為莊嚴復有蓮花莖葉鬚臺一切皆赤[8]蜂莊嚴復有蓮花銀莖銀葉銀鬚銀臺銀蜂莊嚴有蓮花一切青色如青蓮花青葉青莖青鬚青臺青蜂莊嚴復有蓮花種種雜色一一蓮花七寶[9]種種相貌種種妙香種種色葉而以莊嚴謂青黃赤白紺色莊嚴種種眾葉眾蜂莊嚴如是種種雜蓮花池其水清涼其味甘美可愛樂多有蓮花天色妙香眾相具足新生天子共天女眾五樂音聲受五欲樂種種雜色蓮花池岸有諸林樹圍繞花池以樹莊嚴百倍殊勝其樹具足雜花莊嚴[A3]一切花從根至[10]青黃赤白紺色眾花皆悉具足蓮花池出大光明滿十由旬多有眾鳥出美妙音

蓮花池岸復有林樹[11]宮殿天善業故有大勢力若天昇樹念生宮殿隨念即以善業故七寶花葉化為宮殿七寶莊多有河池園林山嶽處處多有嚴飾宮殿昇此宮殿眾寶嚴身共諸天女歌舞遊戲或飛虛空觀夜摩天所住諸地隨意遍觀如是等花岸樹力故復有種種雜色花池於池岸上復有異樹名摩尼音種種眾鳥以為莊嚴以樹勢力若諸天眾遊戲花池微風吹動互相[12]出妙音聲寶珠如花從樹而墮[13]遍虛空如閻浮提日月光明於虛空中寶珠光明亦復如是

蓮花池岸復有異樹名授飲食若諸天眾遊戲花池以天善業從樹[14]中出天美[15]香味具天子飲之十倍增悅無有醉亂諸天女歌舞遊戲復有林樹出須陀食業所得於池岸邊復有異樹名葉歌音諸天眾遊戲此池以善業故微風來吹受快樂風吹樹葉互相[*]觸出妙音聲如天女音不可分別一切諸樹所出音聲亦復如是

於蓮花池岸復有異樹名曰鳥樂以樹勢力鳥在樹上若天入池遊戲受樂五樂音聲互相娛樂或昇寶樹或乘天鳥為觀天眾可愛之處隨其所念鳥在其前即於鳥上有大宮殿多有流泉眾蓮花池枝蔭宮室皆悉具足復有異鳥為諸天眾以偈[16]

「『持戒人安隱  
破戒勿久壽
寧受下賤身  
不欲入地獄
智者次第行  
漸漸念念修
淨治我見垢  
如工匠鍊金。』」

正法念處經卷第六十三

於【大】下同,于【明】下同
邪【大】下同,衺【明】下同
決【大】,抉【明】
憶【大】*,億【明】*
婆【大】,媻【明】
芽【大】,牙【宮】
耳【大】,身【元】【明】
習修【大】,修習【明】
唯【大】,惟【明】
木【大】,水【明】
〔-〕【CB】【麗-CB】【宮】,正【大】(cf. K20n0801_p0521b14)
覺觀【大】,觀覺【宮】
斷【大】,受【宋】【元】【明】
令【大】,今【宮】
命【大】,命未【宋】【元】【明】
不【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】,押【宋】【宮】
聞【大】,聞正【宋】【元】【明】【宮】
念【CB】【宋】【元】【明】【宮】,命【大】
血【大】*,面【宋】*【元】*【明】*
到【大】,則【元】【明】
止【大】,正【宋】
念聞【大】,聞念【宮】
燒【大】,煩【明】
放【大】,故【元】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
藥【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
既【大】,〔-〕【宮】
念【大】,於【宋】【元】,于【明】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
聰【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
晝【大】,畫【明】
人【大】,癡【明】
法【大】,切【宋】
嗜【大】,耽【宋】【元】【宮】,酖【明】
諸境界【大】,境界樂【宋】【元】【明】【宮】
笐𥬭【大】,行列【宋】【宮】,笐䇷【明】
以為其葉【大】,以其以葉【宋】【宮】
蓮【大】,蓮華【宋】【元】【明】【宮】
赤【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,河【明】
條【大】,赤【明】
日【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
掁【大】*,𢴤【宋】【宮】*
光【大】,先【宋】【元】【明】
果【大】,華【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,酒【宋】【元】【明】
頌【大】,〔-〕【明】
膜【CB】【麗-CB】,瞙【大】【磧-CB】(cf. K20n0801_p0519c13) 故【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K20n0801_p0521b14) 其【大】【磧-CB】,具【麗-CB】

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