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正法念處經

正法念處經卷第六十一

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[＊]觀天品[＊]之四十(夜摩天之二十六)

「『復次第五，[1]聞法利益安樂一切人天，謂何等法？所謂說法，說[2]於一切布施之法，說諸善法。一切尊中，聞法最勝，能斷一切憍慢根本。所謂說法，能調憍慢。說法、聞法、尊敬重法，說於信法，說受持法，說修行[3]人不離說法。諸佛如來以法為師，何況聲聞緣覺。說法有十功德，多所利益。何等為十？時處具足，分別易解，與法相應，非為利養，為調伏心，隨順說法，說施有報，說生死法多諸障礙，說天退沒，說有業果。若說法人有此十法，令聞法者得多功德，利益安樂乃[4]至涅槃。是聽法者及說法人隨所作願，各得成就。一切種種布施之中法施最勝，乃至能令一切眾生得涅槃樂。

「『復次，聞法功德：成就深心，信根清淨，一向淨心信於三寶。詣聽法處，為聞正法，隨舉一足，皆生梵福。若人供養說法法師，當知是人即為供養現在世尊。其人如是隨所供養，所願成就，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，以能供養說法師故。何以故？以聞法故，心得調伏；以調伏故，能斷無知流轉之闇。若離聞法，無有一法能調伏心。如聞說法，有四種恩甚為難報。何等為四？一者母；二者父；三者如來；四者說法法師。若有供養此四種人，得無量福，現在為人之所讚歎，於未來世能得菩提。何以故？以說法力，令憍慢者得調伏故，令貪著者信布施故，令麁獷者心調柔故，令愚癡者得智慧故。以聞法力，令迷因果者得正信故。以聞法力，令[5]邪見者入正見故。以聞法力，令樂殺生、偷盜、邪婬業者得遠離故。以此[6]說法調伏因緣，[7]終得涅槃。以此因緣，說法法師甚為難報。父母之恩難可得報，以生身故，是故父母不可得報。若令父母住於法中，名少報恩。如來、應、等正覺，三界最勝，度脫生死，無上大師，此恩難報，[8]唯有一法能報佛恩，若於佛法深心得不壞信，是名報恩。以此供養，亦自利益。』

「爾時，孔雀王菩薩說經偈曰：

「『以說法因緣，  
得安隱涅槃，
能斷一切縛，  
眾生之大師。
以說寂靜法，  
能斷愚癡網，
如是[9]勝導師，  
能示眾生道。
若法令眾生，  
超度諸有海，
此法最殊勝，  
世法莫能及。
若人能供養，  
此四種福田，
斯人得善果，  
導師如是說。
既得具諸根，  
亦得聞佛法，
若行於非法，  
後悔無所及。
處處生愛著，  
常求於欲樂，
恒貪愛妻子，  
不覺[10]死來至。
念念多諸惡，  
種種過所亂，
以心縛眾生，  
將趣三惡道。
是惡難調伏，  
[11]常求天人便，
是心不可信，  
眾生之大怨。
以善聞善見，  
無量種修習，
以法調伏心，  
如馬得銜勒。』

「如是第一深厚福田，具善功德，應修供養。利益天眾，說如是法及說業道，尊重讚歎說法之師，孔雀王菩薩以願力故，生彼天中利益諸天。時，諸天眾既聞法已，心得清淨，皆悉一心聽其所說，作如是言：『此孔雀王所說相應非不相應，與兜率陀寂靜天王所說相應，無異無別。思惟此法，初中後善，第一清淨、第一善法、第一安隱，利益安樂一切天人，令得寂滅。』

「爾時，孔雀王聞兜率陀天說是語已，心淨歡喜，一切悲心安忍利益一切天眾乃至涅槃。

「『復說第六深勝法門能至涅槃，如是之法，第一安隱、第一最勝，眾人所愛，所謂悲心。一切人愛，令人生信，安慰生死怖畏眾生，心不安隱令得安隱，於無救者為作救護。若有[1]悲心，是人則去涅槃不遠。悲心柔[2]濡，無欺誑心、無麁獷心，能斷瞋心，悲潤心故。又悲心者，名大莊嚴。於五道眾生若起悲心，能破瞋惱。云何於地獄眾生而起悲心？此諸眾生云何為於自業所誑？由心怨家之所造作，得不可喻種種大苦。鐵鈎鐵杵、[3]融銅熾然，惡蟲所噉，難度[4]瀑河漂沒眾生，鵰鷲[5]烏鵲之所啄食，入劍樹林及灰河中受種種苦，不可具說。所謂活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄及其隔處大地獄等一百三十六處。眾生墮中，[6]圮裂[7]劈坼、斷截燒煮，自心所誑，業[8]網所縛，愛火所燒，無救無歸，東西馳走，求哀自[9]免以求救護：「我當何時得度如此大苦惱海？」於此眾生而起悲心。若種如是悲心種子，則為天王或作轉輪聖王，一切眾生之所愛重。悲心之人，愛樂善業。是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心，則得增長無量梵福。

「『復次，若沙門、[10]婆羅門及餘善人利益眾生，觀諸餓鬼當起悲心。云何眾生墮餓鬼中？種種飢渴自燒其身，如燒叢林，四面馳走，互相[11]搪突，炎火焚燒，遍體熾然，無救無歸，處處遍走以求救護，無能救者。此諸眾生何時當離種種苦惱？何時當斷飢渴[12]乏苦？是名觀餓鬼苦而起悲心。

「『復次，若沙門、婆羅門及餘善人，觀於畜生而起悲心。[13]畜生之中無量苦惱，互相殺害。畜生三處，所謂空行、水行、陸行，死法無量，互相殘害、互相食噉，此諸眾生何時當脫？是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念，則生梵天，以悲心念諸眾生故。

「『悲念眾生於三惡道大苦惱處，於最大惡業果之地興悲心已，復於六欲諸天而起悲心。於六欲天，受天之樂不可譬喻，種種山谷山峯園林而受快樂，蓮華林池共諸天女遊戲受於百千種樂。既受樂已，業盡還退，生在苦處，受大苦惱，墮於地獄、餓鬼、畜生。此生死處，戲弄眾生，愛鎖所縛，東西馳走，迷[14]亂無知，受大苦惱。是名觀諸天苦而起悲心。

「『復次若沙門、婆羅門及以餘人，觀於人中而起悲心，以種種業生於人中，受苦樂果。上中下眾生種種作業、種種心性、種種信解，或有貧窮依恃他人，憎愱妨礙，畏他輕賤，追求作業以自存活。如是觀人世間而起悲心，如是悲心，第一白法，能得涅槃。

「『如是觀五道眾生五種苦已而興悲心，如是之人得勝安隱，則得涅槃。』

「爾時，孔雀王菩薩說迦迦村陀如來頌曰：

「『若人心柔軟，  
悲心自莊嚴，
為一切所護，  
眾[15]人所稱歎。
如是柔軟心，  
諸根常悅[16]預，
此正見善人，  
去涅槃不遠。
若悲心莊嚴，  
則為人中天；
若人無悲心，  
是則常貧窮。
若人柔軟心，  
調伏如真金；
若悲在心中，  
此寶無窮盡。
若人常精進，  
恒修行正法，
此人心智光，  
猶如大明燈。
若人於晝夜，  
心常住於法，
斯人之悲心，  
晝夜常不離。
其人心清淨，  
利益諸眾生，
既受安樂已，  
後得於涅槃。
悲心清淨[17]施，  
牟尼所讚歎，
能斷一切過，  
悲財無窮盡。
功德勝莊嚴，  
能斷一切過，
牟尼悲潤心，  
故至不滅處。
悲因隨所在，  
如蜜乳和合，
瞋恚及熱惱，  
不能住其心。
既昇悲心栰，  
哀矜心勇健，
能度於有海，  
三毒大洄澓。
功德勝營邑，  
無勝此莊嚴，
善人之所愛，  
故名為悲心。』

「如是孔雀王菩薩為天說法，初中後善，相應寂滅，一切天眾樂集聽受。

「『復次，彼佛世尊說第七法，謂何等法與之相應而得解脫，斷於放逸。以何等業？謂柔軟心，斷輕躁過，攝諸功德。若有人能柔軟深心，離一切垢，涅槃解脫猶如在手。軟心之人，心如白鑞，修行善業，眾人所信。麁獷之心如金剛石，恒常不忘怨結之心，行不調伏，眾人所憎，不愛不信；若起惡心，堅執不捨，心不安樂，不樂禪誦，不近善[1]人，不生[2]善法。如沙鹵地不生種子，[3]又如沙中不出麻油，麁獷心人亦復如是不生善法，如[4]搆角乳，如月中暖，如石女兒，如空中花。麁獷惡業，誑詐無智，自誑誑他，五有所沒，近不善人，捨離三寶。此生盲人不覩正法明慧之日，甚可哀愍，生老病死、憂悲苦惱眾苦之聚，入大曠野受無量苦，遠離柔軟甘露之味。如是惡人沒於苦海，去涅槃遠。何以故？不行涅槃道因行故。以是義故，常不得樂。若有人能柔軟其心，其人一切定得涅槃，譬如麻性出油，日性光明，月光性冷，火熱地堅風動水濕，四大各各自相不倒。軟心之人調伏其心，信心精進不顛倒見，信於因果，則於涅槃如在現前。』

「爾時，孔雀王菩薩以佛經偈，而說頌曰：

「『若人心柔軟，  
猶如成鍊金，
斯人內外善，  
速得脫眾苦。
若人心器調，  
一切皆柔軟，
斯人生善種，  
猶如良稻田。
一切諸眾生，  
不能盡斯藏，
能破於貧窮，  
及以多誑詐。
利根寂靜人，  
常修行禪定，
不著放逸境，  
永離諸苦惱。』

「如是孔雀王菩薩說是偈時，夜摩天眾、兜率天眾樂聞無厭，復欲聞法，合掌恭敬白言：『大聖！願為我等具說二十二法。我等為欲[5]利益他故，當至心聽。』

「爾時，孔雀王菩薩為諸天眾說二十二最勝法門，已說七法，今當次第說第八法。『若有沙門、婆羅門及餘善人，心生思惟有何等法？謂調伏法，能與一切作莊嚴法，一切調伏毘尼相應。若沙門、婆羅門，若復餘人，在家、出家，若老若少，調伏相應，以此莊嚴能令端正。若離調伏，猶如野干、烏鵄鵰鷲。出家之人云何調伏？出家之人初以袈裟而自調伏，當行七事。何等為七？一者如其國法，受糞掃衣，隨所住國在家之人所棄之衣。若在塚間有死人衣，死屍所壓，則不應取；若於塚間得破壞衣，則應受用。是名袈裟調伏之法。

「『復次，第二調伏。若入聚落，觀地而行，前視一尋，念佛影像，一心正念，諸根不亂，數出入息，係心身念。入於聚落，不觀一切所須之具，不觀種種器物，亦不觀他莊嚴幃帳，不與女人言論語說，不抱小兒，不數動足，亦不動臂及其床座，不手摩頭，不數整衣，不抖擻袈裟，不按摩手亦不彈指。是名第二調伏之法。

「『復次，第三調伏。入施主家，於飯食時齊[6]腕澡手。若受食時，不大舒手，當前一肘，不滿口食亦不太少。若於食時，不輕[7]弄、不調戲，謂不知足，失他淨信，令他輕慢，當觀他心。若所揣飯，不大不小，不大張口，不令有聲，不大出氣。所應之食，但食二分，食知止足，不觀他鉢而生貪心。所受飲食，不壞他心，自觀其鉢，不左右顧視。食已離鉢，澡漱清淨，守攝諸根，正心說法，心念審諦，不遲不速、不曲不直，不非時說，不多不少，護施主心，不壞其信。是名第三調伏之法。

「『復次，第四調伏。若於食時，若於聚落或於城邑先所見食，不生心念，不數言說，亦不悕望所受敷具，如法受畜，不求上勝。是名第四調伏之法。

「『復次，第五調伏。一切所作不倚不著，不惜身命，於所用具不多聚積，不行邊方危怖之處，不異服飾，不樂請喚，不偏樂於一家往[8]返。是名第五調伏之法。

「『復次，第六調伏。不斷草木及掘生地，不著雜色革屣、雜色衣服。若他破戒，不謗不說。心不悕望王者之饍，不親近於憙鬪比丘。是名第六調伏之法。

「『復次，第七調伏。若有比丘同意同法，應當親近利益，令有常度，欲棄魔境，寂滅調伏，守攝諸根，如此比丘應當親近。若於山窟、若於山㵎、樹下露地，常修行空、無相、無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行，則能捨離一切諸縛而得解脫。』

「爾時，孔雀王菩薩為諸天眾，以偈頌曰：

「『調伏法相應，  
修行智境界，
怖畏生死過，  
則不空出家。
學處不毀缺，  
不念於本樂，
常觀於諸陰，  
應住靜林中。
軟語寂滅人，  
現趣於涅槃，
持戒莊嚴身，  
與出家相應。
於自他法中，  
若能不迷惑，
業報非業報，  
道非道亦然。
離於惡業行，  
苦樂不怖畏，
於[9]家得解脫，  
眾苦不能縛。』

「如是孔雀王說於調伏無量功德，令諸天眾皆得信解，一切天眾一心諦聽。爾時，孔雀王菩薩為夜摩天眾、兜率[1]陀天眾說法，心不休息，知諸天眾敬重法故，復說第九無垢淨法。『云何名為無垢淨法？若沙門、婆羅門及餘世間信於業報，信業報故則得大法。若沙門、婆羅門及餘世間信業果報，此人則能知身惡業，於身惡業不習增長，不愛不樂，以其得果在於地獄、餓鬼、畜生惡境界故。如是於口惡業不習增長，不愛不樂，以其當受地獄、餓鬼、畜生惡果報故。如是於意惡業不習增廣，不愛不樂，以其當受地獄、餓鬼、畜生苦故。若沙門、[2]若婆羅門先作惡業，念已生悔，止不更作，親近師長從其聞法，云何得脫惡業果報？如是師長有智調伏，為說因緣，以方便說，令悔所作，過去惡業則為盡滅。以其如是念善業故，不作惡業。觀業因緣從何所起，如是觀之，不作惡業，能令一切不善之業漸得消滅，或令輕薄現在所作身口意惡不善之業，以心輕故，作已速悔，不復更作，如是悔心，若業成就，一切惡業皆悉消滅。若沙門、婆羅門及餘世間如是知業，作是思惟：「我以習惡，當作身口意惡不善之業，報熟之時，墮於地獄、餓鬼、畜生。」彼於未生惡不善業，以正方便，令其不生。沙門、婆羅門若能如是信業果報，設有地獄惡業成就，應久在地獄受大苦惱，或得薄少或皆消滅。復次，勤精進故，若有惡業應墮餓鬼，久在餓鬼飢渴大苦，或少時受或皆消滅。如是沙門、婆羅門及餘眾生若有應墮畜生惡業，久在畜生互相食噉，或少時受或一切滅。唯除作習決定成就[A1]隨於何道，若於地獄、餓鬼、畜生境界之中，[3]定受果報。

「『復次，信業果報，思惟難解微細業果。於三種惡業作已懺悔，不復更作。以不定業生畜生中。如是思惟：「若地獄業、若餓鬼業、受畜生身，悔心清淨能破重業。」以心力故，或一切滅或斷少分。若有應受畜生惡業，心悔能滅，[4]自業能滅，不受長命畜生之身，不受大苦，或以勝心能斷惡業。以此因緣，當信業果。若沙門、婆羅門及以餘人信業果報，則能到於生死彼岸。何以故？一切生死五道之中，以善不善業果報故有，是故應信實業果報。一切眾生，一切業果因緣故與。是故，若男若女應勤精進，晝夜思惟，業之果報於生死中第一堅牢。

「『復次，第十。若沙門、婆羅門及以餘人應當思惟，思何等法？所謂住處所害。若沙門、婆羅門及以餘人，少智慧者，住處所害，其心樂著，情戀不捨，或僧伽藍或僧住處、或在聚落、或住國土或住城邑及以異處，常樂懈怠，樂於非處，不至寂靜阿蘭若處，不行異處，不名在家，不名出家，於非法處乃至命終。如是之人為何因緣而行出家？不至一切所應山林阿蘭若處，乃於非處而盡身命。為修禪故而行出家，不入山林寂靜之處而住非處。若沙門、婆羅門住於非處，為諸施主之所輕毀，不樂親近，不修供養，亦不樂見。若住非處，過失彰顯，為諸凡俗之所輕笑，互共論說言：「某沙門、某婆羅門及以餘人，樂住非處。」不名在家，不名出家，不樂山林阿蘭若處，貯畜財物，樂見俗人，親近在家，猶如奴僕，為諸白衣之所輕賤。是故此人不名在家，不名出家，住非處故。設令無過，為他所謗。無有一人住於非處，不為施主之所輕賤。數見白衣或近在家，雖不輕慢，或生異過。若沙門、婆羅門住非法處，以住非處，得無利益。是故沙門、婆羅門不應住於破壞之處，常樂住處，常樂獨處，樂住樹下、樂住塚間、樂住靜處，以修禪默，或在山谷獨一而行，乃至盡命。應避非處，捨離一切非法之處能得解脫；住非處者，不得解脫。』

「爾時，孔雀王菩薩而說頌曰：

「『比丘住非處，  
人視如僮僕，
輕之如草芥，  
亦失自利益。
比丘住非處，  
非在家出家，
於禪誦法中，  
其心不憙樂。
比丘住非處，  
貯積[5]稸財物，
貪心著財寶，  
不覺死時至。
身命念念盡，  
而不能覺知，
不知所作業，  
能受未來報。
比丘住非處，  
常樂見俗人，
常行於非處，  
死則入惡道。
心無所樂著，  
一切不悕望，
能脫一切貪，  
是名為沙門。
若在山樹下，  
常修習禪觀，
則得清淨智，  
遠離一切過。
遠離一切貪，  
不為境界惑，
則能滅煩惱，  
如火焚乾薪。
獨修行比丘，  
攝持於五根，
如實知身相，  
則得涅槃道。
常念勤精進，  
遠離一切過，
是人到涅槃，  
如至遊戲處。
常求於涅槃，  
常怖畏生死，
如是清淨心，  
則不樂非處。』

「『比丘如是住於非處，得眾多過，是故比丘應當捨離非法之處。若有比丘住於非處，[1]凡俗無異，若有俗人住於非處，得無量惡，何況沙門，近在家故，則與一切善法相違，是故應當遠離非處。』

「時，孔雀王菩薩復為夜摩天眾及兜率天，說迦迦村陀如來第十一法。『如是善法，甚可愛樂，能至涅槃。何等善法？所謂[2]住心。若比丘有[＊]住心者，能持善法，人所讚歎。住心之法，離一切惡，無始流轉。心過羅網結使周遍繫縛堅固，非是少時少精進、少定能斷。如是大惡羅網，若有比丘薄少住心，則不能斷心地過網。無有異法能斷生死如住心法。唯修行者有住心法，若不善法起，攝心令伏，不樂惡業，精勤斷除，勇猛精進，斷不善法。若貪欲心起，修不淨觀，是名相應。是惡欲心，不淨能斷，不樂不著。若起瞋恚，攝心修慈。若起癡心，攝心觀於十二因緣。』

「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：

「『若不樂住心，  
隨樂起諸愛，
若為愛所縛，  
失於二世利。』

「如是孔雀王菩薩為夜摩天、兜率陀[3]天，說不住心無量過惡。爾時，天眾聞二世利，樂聽無厭，作如是言：『孔雀王未曾有也。乃能為我演說深法，初中後善，能至涅槃。於種種生死，能生厭離，第一安隱。唯願為我次第宣說，我等[4]當共一心聽受，自利利他。』

「時，孔雀王聞是語已，知諸天眾一心樂聞，踊躍歡喜，其心怡悅，第一利他美妙音聲告諸天眾：『若沙門、婆羅門及以餘眾，心念於法，既念法已，勤修怖畏。修何等法？所謂畏惡名稱。若有比丘畏於惡名，則離諸過。所謂不入女人戲笑之處，不入酒肆，不近[5]沽酒，不與共語，不近嗜酒人亦不與語，不近賊人，不近先作大惡之人，不近好鬪人，不近陰惡懷毒人，不近無恒數捨道人，不近博戲人，不近伎樂人，不近小兒，不近繫縛女色人，不近輕躁人，不近不護口人，不近貪人，不近販賣欺誑人，不近巧偽市道世所惡賤人，不近決掘河池人，不近黃門女人同路一步，不近調象人，不近魁膾人，不近調馬人，不近斷見人，不近無戒人。如是惡人，比丘一切不應親近。何以故？近如是人，失比丘法。世間之人作如是念：「如是比丘近如是人，必與同行，與如是人習近共行。」生一切人如是之念。是故比丘當畏惡名，不應與此不淨業人同路行於一足之地。』

「爾時，孔雀王菩薩以如來偈，而說頌曰[6](上顯文中少第十二摽文，或合或闕本同未詳)：

「『若人近不善，  
則為不善人，
是故應離惡，  
莫行不善業。
隨近何等人，  
數數相親近，
近故同其行，  
或善或不善。
一切人求善，  
當近於善人，
如是能得樂，  
善則非苦因。
近善增功德，  
近惡增尤[7]苦，
功德及惡相，  
今如是略說。
常近於善人，  
則得善名稱；
若近不善人，  
令人[8]速輕賤。
常應親善人，  
遠離於惡友，
以近善人故，  
能捨諸惡業。』

「時，孔雀王菩薩復為諸天說如是言：『若有比丘有七功德，則離惡名。何等為七？一者離眾人；二者不樂供養之利；三者知足，能令施主得清淨心；四者樂住山谷靜處，攝諸善業；五者離於多語；六者若入聚落，不至酒家；七者不作販賣貿易。比丘若有如是功德[9]正行相應，則無惡名，眾人所敬。是故畏惡名者，為最第一。若有比丘不畏惡名，所得過惡，過於白衣，隨意而作、隨意而說，於所[10]破戒，心無慚愧，是破戒人身壞命終，墮於地獄。畏惡名者，樂空閑處，不樂近於聚落城邑，以知足故，不壞他信，遠離一切憒閙之處，於微小過，心常怖畏。如[11]是怖畏惡名比丘，得世間善。』

「『復次，第十三法能多利益，何等善法？所謂不樂著法——此法可愛。若有比丘離著清淨，意純無著，樂於閑靜，安住淨命，離於憂惱，第一安隱，攝心一處。若遭苦厄，心不怯怖；若他罵辱，不起瞋恚。逢喜不喜，於[12]畏不畏。不親宗族，自失利益。隨所作事皆悉究竟。於先所作諸惡之業，不生喜樂，不樂觀看遊戲歌舞。從一聚落至一聚落、從城至城、從邑至邑、從家至家，心不樂著睡安覺安。不樂著故，清淨正行，猶如耆老，魔不得便。不著於色聲香味觸，亦不樂著供養之利；得已，捨於不善覺觀，精勤斷除令其不生。若生惡覺，尋即除滅，令不惱心。如是比丘尚能精勤滅不善覺，況復麁過而不斷除。有三種法應當修行，何等為三？所謂已生不善法妨於悲心，為斷除故，勤行精進。未生不善法，為不生故，勤行精進。已生善法，念當精勤修習增廣。若有比丘心不樂著正意清淨，欲求愛盡、欲求厭離、欲求安樂，無得樂著。若有比丘心不樂著，則得第一最勝之樂。』

「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：

「『常修於禪定，  
心無所樂著，
心常清淨故，  
意正不錯亂。
若人正[1]憶念，  
諸惡不能染，
以能離諸過，  
是名得安隱。
一心正憶念，  
覺觀莫能亂，
以離惡覺觀，  
是名善安住。
若人意寂靜，  
常樂於涅槃，
其人諸根中，  
遠離諸不善。
若有修行者，  
得禪三昧樂，
皆由一心念，  
修行之所得。
若樂獨比丘，  
樂從內心生，
此樂於諸樂，  
第一無等倫。
一心係念者，  
其心則清淨，
得脫諸過網，  
心意常寂滅。
常一心係念，  
攝持於五根，
斯人智慧水，  
能滅愛毒火。
解脫愛縛人，  
常得清淨樂，
現前得勝處，  
無盡亦無壞。
覺觀亂其心，  
處處受生死，
一念緣相應，  
三昧力能持。
是故此勝道，  
能到涅槃城，
以一心念故，  
能破魔王軍。
堅固智光明，  
繫縛心逸馬，
到第一彼岸，  
無垢清淨處。
第一勇健者，  
修行到彼岸，
以一心係念，  
能至不壞處。』

「如是孔雀王菩薩為諸天眾無量說法，利益安樂。復為兜率陀天、夜摩天眾不斷[2]說法，能至涅槃，告諸天眾：『一切善法中第一真法，所謂第十四，獨行比丘，好行善業，行林樹間，善寂滅行。所謂獨行比丘，寂靜調伏，心無所畏，一切處樂。若在山谷、若在山窟、若草𧂐邊，心無偏著，其心正直。獨行比丘有七法利益，何等為七？一者知足，心常歡喜；二者心常清淨；三者世間所敬，諸天所護；四者離[3]惡塵垢；五者善法增長；六者一心正念，淨身口意，解脫現前；七者離於垢法，成就白法。以獨行故，能破無量無始流轉煩惱怨家。獨行比丘一心正行，怖畏煩惱，於微少惡，心生怖畏，常勤精進，威儀寂靜。』

「爾時，孔雀王菩薩為利諸天，以偈頌曰：

「『輕擾堅牢惡，  
大力難調伏，
勇健調伏心，  
則得第一樂。
如是三種過，  
破壞諸世間，
智水能除滅，  
則得第一樂。
若人不愛法，  
[4]雖人而非人，
不住於真道，  
不至涅槃城。
既得此人身，  
功德所依處，
云何不昇栰，  
[5]度諸有流海？
一切眾生命，  
如電旋火輪，
如[6]乾闥婆城，  
速過不暫停。
是身念念壞，  
常畏於老死，
速滅無堅住，  
如何起身慢？
此身為病城，  
是大憂悲處，
善不善之地，  
是故名為身。
若人施戒智，  
而自莊嚴身，
於人中最勝，  
成就善果報。
若人有七真，  
其人與佛等，
施戒智精進、  
悲忍善調伏。
若人於無量，  
不可數時劫，
修六波羅蜜，  
斯人名為佛。
若人捨離欲，  
三界最第一，
以捨諸欲故，  
常得大安樂。
若人貪著欲，  
眾苦常現前，
欲為眾苦因，  
是故應捨離。』

「如是孔雀王菩薩為兜率陀天、夜摩天眾，說如是法。爾時，孔雀王復為天眾說第十五利益之法。『若沙門、婆羅門及餘世間，心不散亂，則得利益。若散亂心，善攝心意，令心正住，常樂親近同梵行者，常勤精進以求安隱，[7]離諸惡道。若比丘心不散亂，折伏六根，不著境界，怖畏生死，捨離一切不善之法；捨離一切不善法故，常得安樂。若有比丘於色聲香味觸法中，心不散亂，是名比丘心意正念；心正念故，善法增長。正念之人不樂生死，常勤精進，樂修三昧。以正念故，則能得道；既得道已，勤修眾行。以勤修道，發起眾行，正憶念故，而得道果。心常正念修習道故，斷除眾結，滅於諸使。斷何等結？所謂愛結、恚結、無明結、慢結、[1]姤結、慳結，皆斷此結。滅何等使？所謂欲染使、恚使、有染使、無明使、慢使、見使、疑使，此使皆滅。以此結使大力因緣，流轉諸道，三界所攝。若心不散，一心念於見道修道，皆悉能滅。若沙門、婆羅門、若復餘人，欲得安隱，一切善不善法，心為根本。是故宜應精進修道，怖畏有過，攝心正念，能滅煩惱，無有餘法能滅如是無始流轉煩惱稠林如正念心。』

「爾時，孔雀王菩薩以一切智偈而說頌曰：

「『一心念現前，  
怖畏於諸惡，
能生無漏法，  
猶如[2]畦種稻。
一心念現前，  
精勤修習道，
斷除不善法，  
如日除闇冥。
若一心現前，  
常[3]正念寂滅，
則不畏眾過，  
如金翅鳥[4]毒。
如是散亂心，  
如風有大力，
智者能調伏，  
猶如調象師。
[5]戒三昧智慧，  
猶如大猛火，
與風共和合，  
焚燒諸惡林。
是故應修[6]智，  
斷除於愚癡，
離於老死患，  
得無上勝處。
若能勤攝心，  
修行於精進，
以其攝心故，  
能斷一切惡。
心常緣境界，  
勇猛能攝持，
諸欲不能壞，  
如毒藥在手。
如是勤精進，  
能調伏其心，
三道大愛河，  
速度勿停住。』

「如是孔雀王為利夜摩天眾、兜率天眾，說於善行。時，諸天眾聞是法已，怖畏生死，捨離一切境界之樂。

正法念處經卷第六十一

[穀-(一/禾)+孑]
聞【大】，〔－〕【宮】
於【大】下同，于【明】下同
人【大】，法【宋】【元】【明】
至【大】，是【明】
邪【大】下同，衺【明】下同
說【大】，諸【宮】
終【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同，惟【明】下同
勝【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
死來至【大】，三惡道【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】
悲【大】，心【宮】
濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】
融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】
瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
烏【大】，鳥【明】
圮【CB】，𡉏【大】，地【宮】，圯【麗-CB】
劈【大】，擘【宋】【宮】
網【大】，繩【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，勉【宋】【宮】
婆【大】，媻【明】
搪【大】，踢【宋】【明】，盪【宮】
乏【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
畜生【CB】【元】【明】，餓鬼【大】
亂【大】，故【宮】
人【大】，生【明】
預【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】
施【大】，池【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，友【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
搆【大】，[穀-(一/禾)+孑]【宋】【元】【明】【宮】
利益他【大】，自利利他【宋】【元】【明】【宮】
腕【大】，椀【宮】
弄不【大】，抒下【宮】
返【大】，反【宋】【元】【宮】
家【大】，寂【宋】【元】【明】
陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
定受果報【大】，畢定受法【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，白【宋】【元】【明】【宮】
稸【大】，畜【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】，見【宮】
住【大】＊，信【宮】＊
天【大】，天第十二【明】
當【大】，常【宮】
沽【大】，酤【元】【明】
（上顯…詳）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】
速【大】，近【宋】【元】【明】
正【大】，政【宋】【宮】
破【大】，受【宋】【元】【宮】
是【大】，是如是【宋】【元】【宮】
畏【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，億【明】，意【宮】
說法【大】，法說【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，設【宮】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】，犍【宋】【元】【宮】，揵【明】
離諸【大】，永離【宋】【元】【明】【宮】
姤【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】
畦【大】，𡏛【宮】
正念【大】，念正【宋】【元】【明】【宮】
毒【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，或【宮】
智【大】，習【宋】【宮】
隨【CB】【麗-CB】【磧-CB】，墮【大】(cf. K20n0801_p0505a16; Q19_p0584c08)

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