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  3. 卷/篇章 五十九
正法念處經

正法念處經卷第五十九

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[＊]觀天[＊]品之三十八(夜摩天之二十四)

「爾時，菩薩鵝王名曰善時，攝諸鵝眾，以正念心、利益一切眾生之心，觀諸鵝眾心受快樂，獨在一窟思惟念法。如是善時鵝王[3]愛念法樂，為他說法以為悅樂。復有餘鵝亦思念法。爾時天眾以歡喜心，為求樂故，來向此處，觀此大池周遍可愛，一切時樹花果具足。天眾觀之，及天女眾歡喜歌舞，遊戲受樂，百倍增長，圍遶大池。

「爾時，菩薩鵝王見天眾已，以成就慧而說頌曰：

「『智者不放逸，  
能斷[4]於放逸，
則昇智慧臺，  
得無上安隱。
若斷於放逸，  
得勝寂滅道，
入此廣大道，  
智慧到涅槃。
放逸能障道，  
令心過相續，
以是放逸故，  
破壞法橋梁。
能壞於善念，  
失於解脫道，
以是放逸故，  
將人至惡道。
以放逸亂心，  
不覺時利益，
不知語作法，  
不覺如死人。
雖住於天身，  
如畜生無異，
放逸癡所壞，  
或舞或歌笑。
或生或退沒，  
[A1]當生已復滅，
三界諸眾生，  
放逸故轉行。
造作一切過，  
惡業之所縛；
迷惑一切法，  
放逸怨所轉。
以放逸所害，  
不知於內法，
亦不知外法，  
不覺失其心。
智者所輕笑，  
而天子行之，
無羞無人罰，  
為放逸所害。
心樂於遊戲，  
亦常樂歌舞，
於境界無厭，  
退失於天處。
為放逸所誑，  
於怖處而笑，
猶如盲冥人，  
不知道非道。』

「如是善時菩薩鵝王利益他故，觀天眾已，住於第一可愛說法鳥眾之中，說調伏偈。而諸天眾雖聞其說而不聽受，歌舞戲笑，受五欲樂，遶池而住，樂觀境界。

「夜摩天中有三大士，常為放逸行天夜摩天眾而演說法。何等為三？一者，夜摩天王牟修樓陀；二者，善時鵝王菩薩；三者，種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士常為利他而演說法，或有令得聲聞菩提，或有令得緣覺菩提。如是大士超魔境界。

「時，魔波旬作如是念：『此諸大士，空我境界，欲捨我去。人中沙門，四天王[5]中四大天王，三十三天中憍尸迦，夜摩天中牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩，兜率陀天寂靜天王及其眷屬，此等諸人雖住我境而不屬我。六天及人，我使能敗，除化樂天，雖我境界而有大力，我不能亂。我今當遣智慧大臣至夜摩天，往亂其法。』作是念已，即與大臣而共籌量：『汝當往詣夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所，而敗壞之。汝等三人善能言語、善能變化，有大勢力——其三人者：一名歡喜；二名放逸；三名欲迷——汝去當至夜摩天王牟修樓陀、善時菩薩、種種莊嚴菩薩所，說法敗之。』

「時，三大臣聞是語已，即下往詣夜摩天眾，至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健，勝相無畏，其聲調伏，為諸天眾說偈頌曰：

「『此非放逸時，  
不應生歡喜，
此二法生癡，  
死時有大力。
喜煙放逸火，  
燒無量大眾，
境界所迷惑，  
無目不覺知。
能斷於相續，  
及以眾生行，
為境界所迷，  
不覺知利益。』

「時，三大臣聞是語已，而說偈言：

「『放逸最歡喜，  
一切樂緣轉。
放逸故生愛，  
云何如是說？』

「善時鵝王以偈答曰：

「『無放逸歡喜，  
一切樂緣轉。
放逸生苦惱，  
故說蓮花池。』

「時，魔大臣放逸復說偈言：

「『樂及於境界，  
放逸諸天女，
及以諸[1]技術，  
為第一可愛。』

「善時鵝王復以偈答：

「『若法生放逸，  
一切皆是苦，
能失諸善根，  
行於三惡道。』

「爾時，放逸復說偈言：

「『或處於園林，  
若在蓮花池，
或於重閣處，  
放逸故受樂。』

「善時鵝王復以偈答：

「『於山園林中，  
曠野寂靜處，
無放逸寂靜，  
能斷於魔縛。
放逸入地獄，  
或墮畜生中，
復生於餓鬼，  
放逸癡心故。』

「如是善時鵝王說是偈頌答放逸時，牟修樓陀於金窟中遠離放逸而修禪定，及餘天子遠離放逸亦修禪定。牟修樓陀既知此事，來向大池。無量百千天女圍遶，遍滿虛空，歌舞作樂出眾妙音，近於天王。不放逸天不歌不舞，於答難時，忽然而至。

「爾時，牟修樓陀聞鵝王說一切偈頌，[2]憶念[A2]知已：『魔王大臣名曰放逸，三人同侶，我於餘天聞其至此。一名放逸，二名歡喜，三名欲迷，於癡人所增長重惑。我當為此放逸大臣說十一法答難法門，破此魔眾。』

「爾時，夜摩天王思惟此事，與善時鵝王共籌量已，從空而下，坐蓮花臺，與無量放逸行天而自圍遶，說此十一種勝上答難法門，告諸天眾：『汝今諦聽放逸之過。我從往昔曾見無放逸天子，名曰安隱，為我宣說，令我得聞如此之法，乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽，善思念之。一切天眾、說法鳥眾、善時鵝王及魔王眾、放逸大臣、顛倒說者、為諸世間作無利益、住魔伴黨……一切諦聽。十一問難勝上法門，所謂十一白法斷於十一垢染之法。欲求真實、欲求涅槃、欲離魔界，畏生死縛，住於寂靜阿蘭若處，獨一無侶，欲求實諦，欲滅黑闇，一心諦聽。何等十一勝上法門斷十一法？一者以調伏斷於憍慢；二者正心不亂斷除二種破戒；三者精進能滅懈怠；四者白法能斷垢法；五者白法能斷惡法；六者[3]知足能斷多欲；七者以遠離住斷近親里；八者以正語斷無義語；九者正住斷於輕掉；十者布施斷於貧窮；十一者智慧斷於無知。如是十一垢染之法縛人著於放逸樹枝，欲離魔境，應當斷滅。畏生死者，應斷放逸。夫放逸者，是生死本；不放逸者，是解脫因。爾時，迦葉如來欲令一切諸眾生等離生死故，說如是法。我昔從於先舊天子聞說此法，如是天子亦從迦葉如來聞如此法，為我宣說。次第傳聞，我為汝說。

「『以何等法調伏憍慢？調伏之人，一切眾生之所愛重，住調伏故，斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五，何等為五？所謂若入聚落城邑或行道路，其行速疾，不慎威儀。或行道路或行非道，或抖擻衣或[4]佯跛行，正心之人見之生瞋：「云何此人行不順法？為醉？為狂？」是則名為第一憍慢。如是憍慢，云何而斷？應正直行，不轉不顧，直視一尋，威儀齊整，不抖擻衣、不高舉足——限齊四指，不通肩被衣、袈裟齊等，行不掉臂。此不放逸能斷放逸。復有四種放逸，諸比丘、比[5]丘等應當斷離，所謂說無益語，心不思念、不知多少；至施主家不喚突入，亦不彈指，在上而坐，說於無量無義之言而不覺知；於靜坐處發大音聲；觀眾女人，無緣而瞋；左右顧視，不觀前後；眷屬憍慢；盜入他家。如是比丘，一切世人皆悉不愛，寂靜行者說此比丘名為憍慢，在家、出家皆亦如是。如斯等過，云何斷除？若於施主及以餘人說正法語，前後相應，觀人而說、觀心而說、依時處說、不相違說、軟語而說、令易解說、法相應說，如說[6]而行，不觀女人，彈指而入，知時出入，亦知其相，不抖擻衣，不掉臂行，不作高唾，不大音聲，美語說法，待問而說，不斷他語，少言美[7]說，以法語說。是名毘尼斷於憍慢。

「『復次，第二調伏能斷憍慢。云何調伏？所謂比丘及比丘等，入於他家，若聞歌伎作樂戲笑、遊戲之中，於他言笑不聽不樂、不味不願，不作多語，不說他惡，不自嚴飾而至他家，不數數入，不常乞求。如是比丘入於他家，若本施主、若至異家，以此調伏而斷憍慢。

「『復次第三，比丘至施主家，離說法語，說世俗語、說國土論、說[1]生天論、說於遊戲歌舞之論、說於過去染愛之事，近女人坐，著雜色衣而入他家。若比丘等如是憍慢熾然增長，何等毘尼能斷滅之？所謂若比丘、比[2]丘等，入於他家，說出家法、說布施論、說持戒論、讚智功德、說於無常敗壞之法、說老說病、說愛別離、說自業作、說死離別、說知足法、說調柔法、說苦說集、說滅說道、說[3]地進退、說破戒過、說厭離法、說斷慳法；色憍慢人為說色過、為說食過、無常破壞、說少壯過必歸老壞。觀人深心，相應而說。如是比丘以調伏故，破壞憍慢。

「『復次，第四調伏，斷除憍慢，不數受於多[4]諸飲食，若更有人貪著食味不知厭足，喜至他家，亦不親近。隨其所得衣服飲食、臥具醫藥，若多若少，知足受畜，不念他樂亦不味著，不生覺觀，一心而行、調伏而行、正威儀行。調伏比丘及比[＊]丘等，調伏之法，如是憍慢以調伏法而斷滅之。一切憍慢，放逸故生，放逸為本，於諸功德皆無利益。是故欲求涅槃，應斷放逸。』

「如是夜摩天王牟修樓陀、善時鵝王為魔王大臣名放逸等，現前為說往昔天子從迦葉如來三藐三佛陀次第傳聞，為[A3]魔眾說。『云何第二問答？所謂於不持戒，正念現前而斷滅之。戒有二種：世間、出世間，略說心為能持。戒有多種，略說二種：一者性重戒；二者離惡戒。若破性重戒，則非迦葉如來弟子。性重戒者，所謂殺生、非梵行、偷盜具滿三鉢梨沙槃，或盜佛物或盜法物，盜已食之，心不悔過亦不還償，覆藏不說。如是比丘則非迦葉如來弟子，腐爛敗壞，不名法器，但以妄語莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故，是故迦葉如來告諸比丘應離放逸。』如是夜摩天王為善時鵝王菩薩說法，鵝眾及魔王眾、放逸臣等坐蓮花臺。牟修樓陀說如是法。

「『復次，第[5]二離惡，略說九種。何等為九？一者淨修一行；二者常速悔[6]過；三者順行；四者半行；五者多行；六者輕犯即悔；七者說道盡行；八者破壞行；九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫或沙門、沙門等，以放逸故，名不[7]學者、名無智者，惡不淨行。云何一行？云何離惡？輕慢惡見，以放逸故，毀破輕戒，破已復悔，所謂掘地斷草，是名一行。

「『若沙門、沙門等，若放逸行，毀破輕戒，還復悔過。如是沙門破一行戒，或一或二或三，破輕戒已，我還悔過。如是數作數悔，是名捨離惡戒，非敬重法、非離放逸，心常散亂，是名破戒悔過行。

「『云何順行？放逸增長，輕心輕戒，不勇猛學戒，能說能知破戒因緣，知實不實，於戒法中知破重戒得大重罪，堅持不犯。若有難緣，破於輕戒，不持不敬，不重正法。是名破戒悔過比丘。

「『若沙門、沙門等，云何半行？[8]唯學戒法，知重知輕或持不持，其心思念護餘戒眾。如是攝心行於半戒，餘戒不行，是名半行。比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。

「『云何多行？若比丘、比丘尼或沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷具足持戒，如是順法多行，多持離戒，不缺不穿不[9]空，雖堅固持，不能盡護，是名多行。

「『若沙門、沙門等，云何輕犯速悔？如是比丘，或放逸故，或近惡友，於戒慢緩，速悔令淨。或畏地獄惡道之苦，尋[10]即悔過，令心清淨，於僧前說：「我作不善。」心不覆藏，悔已不作，是名比丘犯已隨悔。

「『云[A4]何比丘說道盡行？若比丘、比[＊]丘等，或於重戒中或破或緩，或以放逸或近惡友，速向師悔，或布薩時向眾僧說，心不覆藏。眾僧示導，得聞道故，不復更作，畏三惡道，不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行。

「『云何破壞行？盡形慢緩、離於禪誦、心不愛樂，遊天廟中，為求衣服飲食，處處遊行施主之家，親近俗人，為其騁使，以求安樂。是名破壞行。如是比丘身壞命終，墮於地獄。

「『善時！云何一切行？信一切法毘尼，為他人說，於輕戒中或不能持一戒二戒，或以性故或無習故不能具持，非不敬重，作已悔過。善時！是名一切行，其惡薄少。若比丘、比[＊]丘等，少惡破戒，一切皆由放逸過故。』如是夜摩天王住蓮花臺，為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說如是法。

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『為放逸所盲，  
飲於放逸毒，
放逸之所縛，  
將入於地獄。
若人放逸行，  
世間所輕賤，
現得不利益，  
命終入地獄。
癡人於晝夜，  
或住或道行，
一切放逸者，  
不得一念樂。
以其放逸故，  
流行於欲界，
輪轉五道中，  
或從禪中退。
若得世間定，  
生於無色處，
輪轉於諸有，  
皆由放逸故。
一切三界中，  
為於愛網羂，
放逸之所縛，  
癡人不覺知。』

「如是夜摩天王於往昔時，從舊天子次第得聞迦葉佛經，為善時鵝王、說法鳥眾及魔大臣放逸等，說於十一法中，已說三法。何等為三？一者調伏，斷於憍慢。二者正心不亂，斷除二種破戒：一者性戒，二者離戒。若種善根，親近善友，破性重戒。近善友故，得脫生死，何況離戒。是故智者應當勤求近善知識。三者捨離一法。云何一法？所謂懈怠。捨離懈怠，勤行精進，若能精進，則能滅於一切懈怠，猶如放逸於一切法能作無益，一切善法、親近善友以為根本。

「『復次，第四白法能斷垢法。何等白法？以勤精進，斷於懈怠。譬如光明滅一切闇，以勤精進斷除懈怠亦復如是。夫懈怠者，害一切法。隨生懈怠轉轉增長，能壞世間、出世間法、現在未來不可稱說無量諸法。懈怠之人勢力薄少，人所輕賤，亦復不能修理家業，貧窮下賤，不能營作治生貿易、耕田種殖，及以餘事悉不能作，不能親近善友知識。以懈怠故，人所輕賤，皆共指笑，不學智慧，癡無所知，不知時處、不知自力、不知他力。若依時節應有所作，現在、未來一切應作，皆不成就。

「『若人精進，則能斷除如是懈怠，眾人所愛，眾所敬重，初夜後夜心不疲惓，[1]雖睡易覺，知時而起、知時而臥、知時相應，思惟而作。堅固精進，精進為伴，以精進水澡懈怠垢。一切所作，離垢成就。有所作業，或得衰惱，精進不退，不怯不惓、不間不息。若作大事，精進伴故，則能成就而不毀壞。凡所造作，不假他人，識好惡人，知自他力。善人所讚，眾人供養，或王大臣之所供養。大富大力，一切鬪諍，無敢為敵，諸大力人不能破壞。善友為伴，知識增長，多善友故有大勢力，多受安樂。隨所行處，若至異方，常得安隱。若遊[2]餘方，善人親近，隨所有人親近其人，致敬供養，以禮待之。離懈怠故，得如是等無量功德，被大堅固精進之鎧，離懈怠垢，能破魔軍、能出生死，一切善人之所愛敬。發勤精進為同伴故，復得出世間無漏無垢，得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處，緩而難脫，以此家宅縛諸世間，妻子眷屬、姊妹兄弟、奴婢田宅、財物倉庫，大愛瀑河。精進為伴，則能離於生死怖畏，捨家出家，服三法衣。精進為伴，於家縛中勤精進故，而得出離，得無住道，勤修禪定，習誦正法，欲入涅槃而得解脫。知時所應，發勤精進，如實知於身口出沒，諦知自相，如實知於陰界諸入生滅等相。晝夜不息，精進不懈，親近善師。以智方便，發勤精進，習道盡過，斷無始流轉生死之縛。如是懈怠一切無利猶如闇冥，一切眾生不利益事，是堅固惡，以精進故則能滅之。其人如是隨所得道，隨其所得，發勤精進，則能散滅一切和合，不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫，愛詐親善，是色香味觸境界之中，猶如惡賊，劫善法財[3]物，破壞善法，能作一切無利益事，不愛果報，非愛財物，惱亂一切愚癡凡夫，能令迷亂。是故應當捨離境界，不應味著，修解脫道，令心清淨，隨心清淨則能精進，正念無疑。以正修行破壞怨家，復以精進為伴侶故，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。正觀察斷，不受諸有，殺怨家已，如閻浮提中觀於虛空淨無雲[4]瞖，日月清淨，光明顯耀，其人清淨亦復如是。如病得差，如貧得財，猶如盲人行大曠野，失於正路，得道得眼。其人如是以持禁戒正修行故，修行現證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」如是離於塵垢，於一切縛而得解脫，度於彼岸。智慧勇猛離於塵垢，一切皆由精進伴故。是故發大精進能斷懈怠及以放逸生死諸縛。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌曰：

「『發於精進念，  
常樂獨靜處，
得脫於惡業，  
智慧得涅槃。
發精進為伴，  
離於懈怠垢，
得脫曠野怖，  
是人得常樂。
懈怠及放逸，  
能障一切法，
以此大過故，  
令眾生苦[5]惱。
若求現未樂，  
應離於懈怠，
放逸懈怠人，  
如狗等無異。』

「如是夜摩天王為善時鵝王、說法鳥眾，魔王大臣放逸、欲[6]迷等，說彼迦葉如來經典，從昔天子傳聞而說。

「『復次，第五白法能斷惡法。何等惡法？所謂樂入城邑聚落，常習憒閙，不樂住於阿蘭若處，壞沙門法。云何壞法？如是比丘離於修禪及以讀誦，或入聚落或入城邑，處處樂住白衣之家，或共男子或共女人多有言說。若共女人言語談說，能繫縛人，失一切利益或生欲心。何以故？女人如火，近之轉近，若近女人漸令心亂。以是義故，比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說，失於一切自利之事，於無漏法心不清淨，如是比丘自壞其法。復次，若有比丘樂入聚落及以城邑，得多過咎。得何等過？以入他家令心惱亂，見白衣舍富樂飲食、床褥臥具，心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若，遊於人間，捨道入俗，捨閑靜樂，為家所縛，行貪瞋癡。以是過故，復墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣得如是苦？由其樂入城邑聚落。是故比丘若欲得地，應離此過。

「『云何捨離？以住阿蘭若故，能攝一切無住功德。無住所攝，第一安隱。若有比丘獨住在於阿蘭若處，諸根寂靜，其心清淨，意如鍊金，第一寂靜善護諸根，離於怖畏、離於垢污，第一安隱，得無漏樂。六欲天中一切欲樂，作善業故。一天之樂可愛無等，況復六天一切諸樂。若得盡漏，一念之樂，無分譬喻，一切思量、算數不能譬喻。是故若求第一義樂，應離憒閙，不入聚落，以求禪定三昧正受。常獨行於山谷巖窟阿蘭若處、若草聚邊，獨一而行，求無漏樂。遠離知識親里眷屬，當觀知識親里之樂無常無住，是別離法，非無住處，濁垢惱亂，無有自在，多懷怖畏。是故若有愚人智慧薄少，捨第一義，樂求有漏樂——名相似樂，其人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒，以其不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之樂，常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑，住林樹間，得無住樂，是名第五以白淨法斷於垢業。若欲求樂，欲離魔境，以白淨法斷除垢法。』

「如是牟修樓陀知說法[1]鳥眾其心調善，善時菩薩利益他心，為說迦葉佛經，從昔天子次第傳聞，為魔王大臣放逸等說：『十一法中，已說五法，餘有六法，今當次說。汝集一心，今正是時。汝今已得離難具足，若不說法、若不聽法，是大欺誑。是故已得離難具足、諸根具足，當為說法。三種惡道——地獄、餓鬼、畜生之中，云何說法？云何聽法？畜生之中互相殘害，餓鬼飢渴，地獄苦逼，云何聞法？若人、天中不放逸行，則能聞法。我離放逸，汝善信心。汝今諦聽，當為汝說。法難得聞，離難具足亦復甚難。

「『復次，第六垢濁欺誑。云何垢法？所謂多欲。[2]夫多欲者，第一垢染，惡貪住處。云何而滅？當以知足則能滅之。若多欲者在家、出家，不得安樂。若在家、出家其心多欲，常於晝夜不得安樂。若得物已，心不寂靜，所得財物不知厭[3]足。在家多欲，未足為妨；如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家。云何名為出家人也？斷除憍慢、嫉妬、多欲。以要言之，若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲，常悕財物，如是比丘於善法中心不清淨。心不淨故，諸根不淨，行亦不淨。若以憍慢經行僧地，乃至一步，則入地獄，何況臥具、病瘦醫藥而無罪過，純地獄行。若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自稱沙門。猶如野干著師子皮，如虛偽寶，聲如䗍聲，內空無物。若多欲比丘自稱：「我是迦葉如來聲聞弟子。」迦葉如來法中出家，多欲所燒，過於大火。多欲迷悶，過毒入身。多欲傷人，過於衰老。多欲利刀，伐於善樹，過於刀害。多欲之患，過於惡病。多欲之心，常求人便，欲斷人命，過於怨家求便害人。[4]是故當知：此多欲過破壞二世，應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟，終不得樂。』「爾時，夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來所說偈言：

「『多欲如利刀，  
斬害愚癡人，
捨之如刀劍，  
[5]殺害盲冥人。
多欲大惡[6]瘡，  
若生於心中，
其人貪欲故，  
晝夜不得樂。
欲火憶念薪，  
愛風之所吹，
猛火大熾然，  
焚燒眾生心。
以貪覆心故，  
令人心輕動，
愛著財物故，  
而喪其身命。
若人於世間，  
造作諸惡業，
皆由貪慢故，  
智者如是說。
若人心勇決，  
能入大火中，
皆由貪心故，  
自作無利益。
若刀惱亂苦，  
若種種鬪諍，
皆由心因緣，  
親近愚人故。
當知此衰惱，  
皆由貪過故，
不應親近貪，  
智者如是說。』

「如是牟修樓陀為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說：『此大過云何斷除？當以白法。云何白法？所謂少欲。夫少欲者，名曰一切安樂之法。若人少欲，常得安樂，其人不畏王賊水火。多欲之人愛財物故，親近他家以求財物，近於小人以求財物。若人少欲，則不至於惡人門下，不作妄語，不作虛誑歌舞戲笑，不作綺語，不作惡業，不為貪財欲火所燒，見他得樂不生憂惱，不為貪財近惡知識，不生疑慮。若行道路，不畏盜賊，離於怨家。人不求便，不畏罰戮。在家之人若能如是，則無所畏，離諸怖畏，一切安隱。何況出家，遠離過畏，離在家法，住林樹間。若復來至在家人所，多有所求，當知是人食吐無異。於沙門中第一供養，所謂少欲。少欲比丘知足清淨，名稱普聞，唯受一食，唯著糞掃衣，唯獨無侶，遊於山谷巖窟草聚，唯處塚間，於食三分，唯食其二。若乞食時，遠避知識，不近親里，唯畜一鉢，執持錫杖，隨得供養，以智思惟，捨之而去。若行道路，前視一尋，不左右顧䀎，捨離美味，不食宿[1]飯。於聚落中限至三宿，於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座，於本親里眷屬知識捨之不往，不念王者甘味美饍、床褥臥具，不說勝姓。親近善友，性行同類，與同戒者言談語論。如是比丘離惡離濁，少欲知足，能斷魔縛。若有多欲破戒比丘而[2]著袈裟，天及世間無間大惡，如病如賊。知足比丘諸根不行色聲香味觸境界之中，住於露地，則能利益一切眾生。攝持心意，[3]修於身法，受心念處，攝持心意，於生死中守護諸根。以知足故，名為比丘。若有比丘欲行少欲，不放逸故，則能少[4]欲。以放逸故，則生多欲，在家、出家皆亦如是。』

「爾時，夜摩天王以偈頌曰：

「『若不放逸者，  
則得解脫果；
若其放逸者，  
則墮於地獄。
放逸不放逸，  
此說其勝果，
若[5]月若闇冥，  
若解脫若縛，
放逸不放逸，  
其義亦如是。
少欲則安樂，  
多欲則苦惱，
如斯[6]苦樂相，  
智者之所說。
若多欲眾生，  
其心常如火；
少欲如涼池，  
澡浴離貪人。
如火得乾薪，  
燒之無厭足，
多欲人貪財，  
無厭亦如是。
貪人於晝夜，  
常無有安樂，
以其多樂欲，  
愛箭射其心。
過去無量王，  
貪財無厭足，
未來亦如是，  
一切皆磨滅，
是故智者說，  
少欲最為樂。』

「如是夜摩天王住蓮花臺為善時鵝王、說法鳥眾、魔王大臣名放逸等說迦葉如來第六經法。

正法念處經卷第五十九

愛【大】，受【宋】【元】【明】
於【大】下同，于【明】下同
中【大】，〔－〕【宮】
技【大】，伎【宋】
憶【大】下同，億【明】下同
（知足…欲）六字【大】，以少欲斷於多欲【宋】【元】【明】【宮】
佯【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
丘【大】下同，丘尼【宋】下同【元】下同【明】下同
而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，語【宋】【元】【明】
生天【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，天生【大】(cf. K20n0801_p0487b05)
丘【大】＊，丘尼【宋】＊【元】＊【明】＊
地【大】，他【宋】【元】【明】
諸【大】，請【明】【宮】
二【CB】【磧-CB】【元】【明】，三【大】，三【麗-CB】(cf. Q19_p0572c27)
過【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，故【大】(cf. K20n0801_p0487c24)
學【大】，覺【宋】【元】【明】
唯【大】下同，惟【明】下同
空【大】，虛【宋】【元】【明】
即【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
雖【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，離【大】，離【麗-CB】(cf. Q19_p0573c15)
餘【大】，戲【宮】
物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
瞖【大】，翳【宋】【元】【明】【宮】
惱【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，樂【大】(cf. K20n0801_p0490a10)
迷【大】，逮【宋】，〔－〕【宮】
鳥【大】，烏【宮】
夫【大】，大【宋】
足【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，是【大】(cf. K20n0801_p0491a10)
是【大】，定【宋】【元】【明】
殺【大】，剎【明】
瘡【大】，創【宮】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
著【大】，所著【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，循【宋】【元】【明】【宮】
欲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，樂【大】(cf. K20n0801_p0492a11)
月【大】，日【元】【明】
苦樂【大】，苦惱【宮】
當【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K20n0801_p0485b02) 知【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K20n0801_p0486a24) 魔【CB】【麗-CB】，摩【大】(cf. K20n0801_p0487c08) 何【CB】【麗-CB】，所【大】(cf. K20n0801_p0488b11)

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