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  3. 卷/篇章 五十八
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10340b09姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果報而欲生者，此識香氣中陰亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣。少布施故，不得勝報。是名人中生，初中得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香
20340b13不得勝報。是名人中生，初中陰苦。「『復次，第二苦：若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣筒中薄少食味入其臍中，令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。母疲以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食
30341c09。是名人中使役之苦。復次，為他使苦。若人第一種姓，精勤色力，讀誦智慧具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役。』「時，夜摩天王牟修樓陀為夜摩天眾得利益故，復為說法：『以讀誦智慧具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役
40341c13『以業下劣，無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，飢渴所惱，寒熱辛苦。如是無量苦惱不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕。人常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，飢渴
50341c17不斷不絕。人中復有種姓、色貌、勢力下劣而多財富。復有種姓、色力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人
60341c17。人中復有種姓、色貌、勢力下劣而多財富。復有種姓、色力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復次，為他一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所
70341c19賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復次，為他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而。復次，為他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故
80341c20心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復次，為他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人
90341c29為貨所使，昇大山巖，處處遊行，依附他人。如此所作，一切追求皆為財物、嚴飾衣服。或貧窮人或愛著人如是追求，愛網所縛，乃至命盡。或作惡業或作妄語誑惑他人，輕稱小斗欺誑於為財物、嚴飾衣服。或貧窮人或愛著人如是追求，
100342a22夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦，所謂妻子親里殺縛鞭打、飢渴貧窮種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱。於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦子親里殺縛鞭打、飢渴貧窮種種苦惱，所愛之人受
110342c05天眾數數宣說無量種法，說：『第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別。於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不可堪忍，種種差別。於貧窮人輕毀偏多，有十種苦
120342c06可堪忍，種種差別。於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不實，親族空語、無義之語。依他住食，衣服塵垢，他人輕毀。若入城弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不
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正法念處經

正法念處經卷第五十八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[＊]觀天品[＊]之三十七(夜摩天之二十三)

「爾時，夜摩天王告天眾曰：『汝今何故不[1]於園林華池、無量眾寶莊嚴山峯歌舞戲笑？』天王如是觀諸天眾，為生厭離不厭離[2]耶？時諸天眾聞夜摩天王說此語已，白天王言：『當於何處園林七寶山峯之中而有樂處？我見無量生死衰惱，無量差別，不可堪忍。我自目見一切諸欲皆悉無常，後皆致苦。此欲無常不住，不久敗壞無堅無樂。』

「爾時，夜摩天王聞天眾說，而告之曰：『汝今當知！一切欲樂後皆致苦。』時諸天眾白天王言：『我今已解，欲為大苦。』

「時，夜摩天王告諸天眾：『我能宣說一切生死無量諸苦，今當為汝略說少分，令億千劫不復放逸，常行人天二種善道。若斷放逸，是為智慧。若放逸緣來，即應遠離。若不為放逸之所使役，則不墮地獄、餓鬼、畜生。』

「復告天眾：『今當為汝說三惡道、二種善道。二善道者，天之與人。三惡道者，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是五道大勢力苦，我能宣說，不可廣說，今當略說。以要言之，於天、人中有十六苦。何等十六？天、人之中，善道所攝。一者中陰苦；二者住胎苦；三者出胎苦；四者希求食苦；五者怨憎會苦；六者愛別離苦；七者寒熱等苦；八者病苦；九者他給使苦；十者追求營作苦；十一者近惡知識苦；十二者妻子親里衰惱苦；十三者飢渴苦；十四者為他輕毀苦；十五者老苦；十六者死苦。如是十六，人中大苦，於人世間乃至命終，及餘眾苦，於生死中不可堪忍。於有為中，無有少樂，一切無常、一切皆盡、一切敗壞。

「『初生中陰，識如香氣，有何等苦？業風所吹，非肉眼見，天眼所見而無所礙。若生人中，生種姓家有下中上。以布施、持戒、智慧果報而欲生者，此識香氣中陰亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓，所食麁澁，色香味觸皆悉麁惡，身量減劣。少布施故，不得勝報。是名人中生，初中陰苦。

「『復次，第二苦：若生胎中，以業煩惱因緣故住，生貧窮家，母食麁澁苦酢之食，膜衣[3]筒中薄少食味入其臍中，令胎中子身羸惡色，氣力劣弱。母疲極故，子於胎中則受大苦，轉向兩脇，走避苦惱。母食冷熱則受痛苦，無力無救，不能叫喚。沒屎尿中，受無量苦。是為善道人中第二大苦，何況地獄、餓鬼、畜生。

「『復次，第三苦：從胎出生，胎藏逼迫猶如[4]壓油，嬰兒出胎，欲墮逼迫亦復如是，是為大苦。復次以初生時，其身柔軟如生[5]酥[A1]摶，亦如芭蕉，又如熟果。母人瞻產，以手捉之。其手堅澁，皴裂劈坼，厭惡[6]蹙面，指甲長利，面目醜惡。以手捉之，猶如火燒，亦如刀割。如是嬰兒身體細軟，母人觸之，得大苦惱。若得新衣，麁澁厚重。或得故衣，補納破裂，孔穴穿露，狹小單薄，止於草蓐。寒時[7]大冷，受大寒苦；熱則[＊]大熱，猶如火燒。以本布施不清淨故，受斯苦惱。從胎而出，受大苦惱。復以不淨布施因緣，令母少乳，所食苦澁。母食劣故，其乳則少，或母食麁惡，故令乳少。羸瘦惡色，[8]唯筋皮骨以為其身。飢渴病故，身體無力，若無所食噉，從他乞求，人所輕賤，少得飲食，色香味薄。依他而食，辛苦繼命，如是[9]乏食，令身苦惱。以本所行不善施故，乃至命盡，常不充足。以乏食故，常受苦惱。

「『復次，第四苦惱：以悕望食而得苦惱，飢餓所惱，或作盜賊，作諸惡業、作無利益或作勇健，因致失命或次死苦。諸苦之重，所謂飢渴。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『生死大苦惱，  
無與飢渴等，
眾生以飢苦，  
作諸不善業。
從自身起火，  
故名飢渴苦，
飢渴燒三處，  
如劫火燒林。
世間大焰火，  
不能至後世，
飢渴火難斷，  
至於百千劫。
愚人造不善，  
行於嶮惡道，
皆為[10]飲食故，  
智者如是說。
飢渴有[11]大力，  
過於大猛火，
一切三界中，  
以食因緣轉。
若於人世間，  
有種種財物，
一切以食故，  
成就三有海。』

「如是夜摩天王牟修樓陀為諸天說：『復次天眾於人世間有第五苦，謂怨憎會有六種苦。何等為六？謂眼見怨等，心不愛樂、心不憐愍。見其身色，心意惱亂，於心心數而起怖畏，生不利益。心心數中而生苦惱。一切惡中，初第一惡，所謂見怨家色及惡知識。

「『復次，第二怨憎會苦：若聞其聲，不得利益，不愛不順，心生惱亂，是為怨憎會苦。第一惡聲，謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。若聞不愛不利益聲，聞已生於惡心惱亂，不愛不樂，心不憐愍，是為人中怨憎不愛合會之苦。

「『復次，第三怨憎不愛會苦，謂鼻聞香不愛不樂，心不隨順，聞之心惱或生[1]深苦。是為大惡不愛合會。諸天子[2]等，是名人中不愛合會。若人愚癡無有智慧，或行或住，心生貪著，輕慢不敬，若人以香供養法僧，其人便以欲心嗅之，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生。如是惡人以身因緣，以貪身故，身心不淨，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛怨憎合會之苦。

「『復次，第四不愛會苦，所謂世間愚癡惡人因於味故而作惡業。以惡業故，身壞命終墮於地獄。若非沙門現沙門像，內懷腐爛猶如䗍聲。或在僧寺或白衣舍，實非沙門著沙門服，常貪美食，為味所縛。以是因緣，身壞命終墮於地獄。復有懈怠比丘，捨離禪味，為美食故處處遊行，心常樂食。以懈怠故，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中以著味故，不愛合會而生苦惱。

「『復次，諸天子！人中第五不愛會苦，所謂身觸以此縛心，不善思惟，不順法行，意不正念。如是惡人，惡境所縛，身壞命終墮於地獄。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱。

「『復次，天眾！人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人心意躁動不能止住，心意不正，多有散亂，常思惡業，不樂善法，樂不善法、無利益事。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中。諸天子！是為人中不愛合會而生苦惱，及餘種種無量諸苦，人中具受。

「『復有三種怨憎會苦，謂近怨家，[A2]恐害其命，如眼中[3]刺，常不隨順。是為第一怨憎會苦。復次，第二怨憎會苦：與惡知識共同事業，是名第二怨憎會苦。復次第三怨憎會苦：內懷瞋恚，得便傷害，是名第三不愛怨憎會苦。諸天子！是為人中無量種苦。』

「時，夜摩天王牟修樓陀復為天眾得厭離故，說：『於第六人中大苦，所謂愛別離苦。二世利益是名為愛，善友別離是為大苦，若離父母兄弟、姊妹妻子親里及餘所愛有恩之人。別離大苦如墮刀火，燒其身心受大苦惱，是為愛別離苦。』夜摩天王為利天眾演說此法。

「時，夜摩天王復為天眾說：『於第七人中大苦，所謂寒熱二苦。諸天子！云何人中寒熱二苦？以於人中飲食不調，應冷而熱，應熱而冷。久坐則苦，久立亦苦，多飲亦苦，不睡亦苦。若於[4]昏夜右脇而臥，久眠亦苦，左脇亦爾，初樂後苦。於人世間以貪樂故，為樂所誑而修善業。以樂誑故，入於地獄。諸天子！人中之樂如苦無異。』

「如是夜摩天王牟修樓陀為利益諸天眾，說如是法：『汝等天眾勿生此意，謂人中樂應生厭離。為離生死、說法利益，除天放逸故。』

「復次，夜摩天王為夜摩天眾復說：『第八人中大苦，所謂病苦。無量差別無量病起，所謂熱病、下[5]痢上氣[6]欬逆、四百四病害諸眾生。復有病苦害諸眾生，憂悲愁惱等病，人中大苦。』「時，夜摩天王牟修樓陀為利益天眾，復說第九[7]大苦，令離生死，示於人中生死大苦。『所謂人中為他所使，是為大苦。同道同生，同根同歲同力，以[8]業劣故為他所使，若晝若夜不得自在，常受大苦。是名人中使役之苦。復次，為他使苦。若人第一種姓，精勤色力，讀[9]誦智[10]慧具足無乏，以貧窮故，為下賤人之所使役。』

「時，夜摩天王牟修樓陀為夜摩天眾得利益故，復為說法：『以業下劣，無布施業，人所輕毀，晝夜辛苦為人所使。無施因緣，常受苦惱，手足破裂，貧窮無食，衣服垢壞，飢渴所惱，寒熱辛苦。如是無量苦惱不可堪忍，晝夜使役，不斷不絕。人中復有種姓、色貌、勢力下劣而多財富。復有種姓、色力、智慧一切皆勝而常貧窮，以貧窮故，親近賤人，為業所誑、為心誑故，受大劇苦。諸天子！是為人中使役之苦。復次，為他使苦。若貧窮人順法而行，以貧窮故，親近惡行不善之人，近不善故，同其惡業，雖不喜樂，為他所使而造惡業，身壞命終墮於惡道，生地獄中。為他使故，二世受苦。

「『復次，天眾！人世界[11]中受大苦惱，所謂第[12]十追求大苦。無量苦惱，為求財故，入於大海、入敵鬪戰、經營造作、言[13]辭辯說、親近下賤、耕田種[14]殖、商賈販賣、畜養畜生、遊方行使。為[15]貨所使，昇大山巖，處處遊行，依附他人。如此所作，一切追求皆為財物、嚴飾衣服。或貧窮人或愛著人如是追求，愛網所縛，乃至命盡。或作惡業或作妄語誑惑他人，輕[1]稱小[2]斗欺誑於人；沽酒販賣、糶賣胡麻及以賣毒；作如是等惡律儀行，治生販賣。或破國土、城邑聚落、軍營人眾及餘種種眾惡之業。以妻子、飲食、敷具、財物故，追求之苦無量百千，乃至千歲說不可盡。諸天子！是名人中追求之苦。』

「如是夜摩天王為利益天眾厭離有故，說究竟法。『諸天子！勿於人中起悕望心，當生厭離，若貪諸有，不得利益。以是因緣，說於人中一切衰惱。若生人中，以追求故，作不善業，以是因緣，或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼。既生惡道，受種種苦。』

「如是夜摩天王復說十一人中大苦，告諸天眾：『人中大苦，所謂近惡知識皆無利益，一切苦因。近惡知識，無惡不得，造身口意一切惡業。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中，受無量苦。於未來世，或墮餓鬼、畜生之中，受無量苦。觀於人中地獄、餓鬼、畜生過已，遮於天眾悕望人有，說一涅槃寂滅之處。』

「復次，夜摩天王為欲利益夜摩天眾，說人中苦：『所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦，所謂妻子親里殺縛[A3]鞭打、飢渴貧窮種種苦惱，所愛之人受苦惱故，亦得苦惱，是名衰惱。於人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱，以是勿樂生於人中。一切有生，必歸於死，隨有死處，皆是苦惱。於生死中最大苦者，謂生、老、死，人中具有。諸天子！既知人中如是大苦不可堪忍，勿生欣樂。』

「以如是等無量善寂滅、無上道義，示諸天眾於人道中無利益事，種種有網不可譬喻，況三惡道無量百千億不可譬喻大苦充滿，不比人中。若天退時，少放逸天為之說言：『汝當生於人善道中。』若人臨終，親里知識願其生天善道之中。二種善道猶尚如是，況三惡道受大苦惱。如是利益攝他，常不放逸，夜摩天王說無量種無量差別無量方便無量種法、涅槃勝法。

「說妻子苦已，復為夜摩天眾說：『第十三人中大苦，所謂飢渴苦。由飢渴故，作無量惡。其餘眾苦，無如飢渴，以飢渴故，入眾惡處。大種姓人為飲食故，合掌垂淚哀聲親近下賤小人，說慈愛語，如是一切皆由飢渴。畏飢渴故，不顧其命，入危嶮處刀刃之間及惡象敵，一切皆由飢渴苦故。或入大海，經於無量百千由旬，無量惡魚、[3]鯷彌鯢魚、洪波惡處，自捨身命，乘於[4]𦪩舟，而沈大海。如是一切皆由畏於飢渴之苦。復有無量種種差別，不可具說。如是諸苦，為口腹故。若人執縛，從右門出，打惡聲鼓，嚴以死鬘，[5]災[6]標在前，怖畏愁惱，將詣殺處，命在須臾，雖復大苦，未過飢渴。是故應當以淨善心，於福田中以好財物而行布施，時處具足。於生死畏中勤修精進，善心布施。天中少飢，一切生死皆依飲食以除飢渴，是故一切應行布施。諸天眾！是名人中飢渴苦惱無量差別。於天道中苦微而軟，天樂覆之，福德多故，飲食易得。而天不覺，遍於欲界飢渴焰火之所覆蔽，畏於苦火。諸天子！如是觀於人中種種生老病死之苦，勿生欣樂。』如是夜摩天王牟修樓陀見夜摩天眾其心調伏，多調柔軟。既觀察已，復為天眾說人中苦，勤修利他，自利則易。

「牟修樓陀以不斷力，為利他故，為夜摩天眾數數宣說無量種法，說：『第十四人中大苦，所謂他輕賤苦，不可堪忍，種種差別。於貧窮人輕毀偏多，有十種苦，種姓、親族、兄弟、富人之所輕賤。以貧窮苦，依他而食。綺語不實，親族空語、無義之語。依他住食，衣服塵垢，他人輕毀。若入城邑，若節會日，人見輕毀。人道之中有如是等無量輕毀大苦。世間之人，無薪之火住在心中，謂輕毀火，親里知識、兄弟火燒最為尤甚。無福德故，得此十苦遍燒其身。大惡怖畏以燒乾身，氣如烟起。諸天子！應生知足，勿於人中而生欣樂，人中少樂，甚大苦惱，衰惱短壽，輕毀垢污。唯[7]於人中多有輕毀，非四道中。於人道中，輕毀最重。得他輕毀，一切身分猶如中毒。隨本所得供養之處，後更輕毀。若人先常得好供養，後得少利，得少時供，若善男子如是輕毀，過於死苦。諸天子！是為人中難忍大苦。「『復次，第十五人中大苦，所謂老苦，當為汝說人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣，諸根皆熟，破壞少壯，拄杖而行，無有氣力，輕毀住處，背傴鼻戾，髮白死使，身意減劣。雖未命終，猶如畜生。諸天子！是則名為人中老苦，名色戲弄，不久必死。若見老苦而不怖畏，當知是人名為無心，猶如木石。以無心故，雖復人身猶如畜生。諸天子！於人道中生為大苦，以有生故，是故老苦。既知老苦，勿於人中起欣樂心。

「『復次，第十六人中無量種受生，生則有苦，何等苦[1]也？所謂死苦。死已復生，身根入壞，命根斷滅，不復見於兄弟知識。色身滅已，復行異處，以自業[2]果而為資糧。一切眾生必歸終盡，命盡棄身，受中陰有，是名為死。一切有生皆歸於死，若死而不生，生而不死，無有是處！諸天子！勿於人中而生樂心。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『於人世界中，  
有陰皆是苦，
有生畢歸死，  
有死必有生。
若住於中陰，  
自業受苦惱，
長夜遠行苦，  
此苦不可說。
沒於屎尿中，  
熱氣之所燒，
如是住胎苦，  
不可得具說。
常貪於食味，  
其心常悕望，
於味受大苦，  
此苦不可說。
小心常悕望，  
於欲不知足，
所受諸苦惱，  
此苦不可說。
怨憎不愛會，  
猶如大火毒，
所生諸苦惱，  
此苦不可說。
於恩愛別離，  
眾生起大苦，
大惡難堪忍，  
此苦不可說。
寒熱大苦畏，  
生無量種苦，
大苦甚暴惡，  
此苦不可說。
病苦害人命，  
病為死王使，
眾生受斯苦，  
此苦不可說。
為他所策使，  
常無有自在，
眾生受斯苦，  
此苦不可說。
愛毒燒眾生，  
追求受大苦，
次第乃至死，  
此苦不可說。
若近惡知識，  
眾苦常不斷，
當受惡道苦，  
此苦不可說。
妻子得衰惱，  
見則生大苦，
出過於地獄，  
此苦不可說。
飢渴自燒身，  
猶如猛火焰，
能壞於身心，  
此苦不可說。
常為他輕賤，  
親里及知識，
生於憂悲苦，  
此苦不可說。
人為老所[＊]壓，  
身羸心意劣，
傴僂[3]柱杖行，  
此苦不可說。
人為死所執，  
從此至他世，
是死為大苦，  
不可得宣說。
眾生莫能見，  
諸業不能遮，
能壞諸眾生，  
是故名為死。
大力難堪忍，  
能令諸眾生，
獨行大怖畏，  
是故名為死。
眾生畢竟有，  
時火不可避，
能斷眾生命，  
是故名為死。
死王所破壞，  
能斷人命根，
盡於陰界入，  
是故名為死。
生必有別離，  
知識及兄弟，
別已不復合，  
是故名為死。
及死未至時，  
應當修善行，
死惡無慈愍，  
未至應修善。
是死甚卒暴，  
極惡無慈愍，
未至能修善，  
乃為天中真。
若法中生慧，  
是名善命人，
若人不離法，  
是為命中命。
若人心念佛，  
是名善命人，
不離念佛故，  
是為命中命。
若人心念法，  
是名善命人，
不離念法故，  
是為命中命。
若人心念僧，  
是名善命人，
不離念僧故，  
是為命中命。
若人心念實，  
是名善命人，
不捨離實故，  
是為命中命。
若人心念道，  
是名善命人，
不捨離道故，  
是為命中命。
若人常[4]憶念，  
趣向於涅槃，
爾乃得名天，  
非樂欲樂者。
若常一心念，  
樂修禪定業，
此樂能離有，  
非謂著欲樂。
既知此有過，  
於欲生厭離，
精勤求涅槃，  
是名真實天。』

「如是夜摩天王以無量種利益諸天，令諸天眾心得清涼，斷除惡道。爾時，天眾白天王言：『天[5]王！如天王說，我等現見色力形貌十倍勝者，皆受衰惱，而況我等。』

「夜摩天王聞此語已，而告之曰：『如汝所見，此諸天眾少衰惱耳。汝等夜摩天眾當墮地獄、餓鬼、畜生，百倍過此。以汝天眾行於非法，放逸行故。若諸天眾順法而行，遠離放逸，則閉一切惡道之門，常於天人受種種樂，當離憂悲老病死苦，得常住處，永無如上所說諸苦。以是因緣，勿行放逸。如是欲樂比無漏智禪定之樂，百千分中不及其一。』

「爾時，天眾聞天王說，現見諸過，復作是言：『天王說法利益我等，我今攝受，令我不受如是生死衰惱之苦。』

「爾時，夜摩天王牟修樓陀以偈頌曰：

「『若有自作業，  
非是他人受，
若自善調伏，  
是則得常處。
若有作異業，  
無及善業者，
無量百千生，  
業常隨順行。
廣作諸福德，  
修行於善法，
則得最勝處，  
永離老病死。
如是自善業，  
天眾應思惟，
若修行善業，  
此是勝資糧。』

「如是夜摩天王牟修樓陀說是偈已，告諸天眾：『自今已去，勿為貪著色聲香味觸故，而起放逸，遊戲園林。』

「時，諸天眾聞此語已，白天王言：『願我未來見彌勒佛、無上士、調御丈夫、天人導師出興於世。我生人中，見彼世尊在初會，數得聞法已，盡諸有漏。』復有天眾願求阿耨多羅三藐三菩提，作是願已，歸佛法僧。七萬天子及餘天眾必生人中，見彌勒佛，得聞法已，諸漏永盡。復有餘天先見佛塔，發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天發緣覺心。一切皆願當來得果。

「爾時，夜摩天王作如是念：『我已為他作大利益，令諸天眾離放逸行。』時夜摩天王知諸天眾意善調伏，各令還宮。時，諸天眾恭敬圍遶夜摩天王，捨池而去。夜摩天主牟修樓陀為諸天眾作利益已，復詣餘地，為餘天眾而作利益。」

夜摩天常樂地第八牟修樓陀[1]天化經具足竟。

「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。彼以聞慧見：夜摩天處，名增長法。眾生何業生於此地？彼見：若人善心持戒，不殺不盜，如前所說。復離[2]邪婬，微細亦捨，乃至見畫男女，不生憶念。如是之人不觀不念、不味不著，不濁心念，恐犯淨行，亦不思惟，不念不善，遮於心過，為他人說邪婬業果以遮其心，令其不喜不愛不樂。『此邪婬果不應習近，非寂滅道，不可愛樂，行善之人不應喜樂。』為他宣說微細之果，持戒梵行，於微塵惡見之生怖。如是之人身壞命終生於善道，天世界中增長法地。

「生彼天已，善業行故，愛果成就。所謂園林金山峯中，流泉河池眾寶莊嚴，眾鳥妙音。其池四岸七寶莊嚴，青毘琉璃、青因陀寶間錯其地。多有眾峯，種種色聲相類各異，見之可愛，其聲美妙，聞之悅樂，於園林中增長愛樂。復於異處，金剛青寶、頗梨為石，莊嚴山谷，於光明山聞流水音而受快樂。如意所作，皆悉自在，受無比欲。無量百千天女圍遶，常受欲樂，增長欲樂，受於無量差別不可喻樂。種種金山、毘琉璃峯，行虛空中，種種衣服嚴飾其身，戲笑歌舞，種種妙色諸天女等以為圍遶。具天五欲：若見天色無量差別，生無等樂，隨意遊戲，是名色欲。若聞音聲，隨其所念，共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香無量差別。風吹花池，蓮花之香及餘異花。山谷風吹，種種花香以悅其鼻。舌得無量種種天味，隨念具足，醎淡苦甘、辛酢等味，有無量種不可譬喻如意之味。如是身觸，無量種業，如意即得，冷[3]暖溫涼、柔軟細滑，衣無縷[4]綖，種種色寶而以莊嚴。無量寶光照十由旬、二十由旬乃至百由旬，光明寶珠而受觸樂。天園林中或有花香，天子聞之，以善業故，[5]受樂希有。

「非不作生，非無因生，所作不失；非是意生，非是他與，亦非他作而我受報。以因緣故，而生果報，業果成就。是持戒人隨心所念，愛心悕望，天眾妙色，天之細色中色，近遠時生，遠時中時，隨念成就無量樂法。以是丈夫善持戒故。

「如是天眾其心著於六欲境界，欲河所漂而行遊戲。一一園林、一一山峯七寶莊嚴，園林流泉出妙音聲，百色眾鳥出眾異音。是善業者，遊戲其中。種種妙色、種種相貌、種種功德、種種嚴飾，令生欲火。天女圍遶，種種山峯，天鬘天衣莊嚴其身，塗香末香以嚴其身，共諸天女於山峯中遊戲受樂，隨其所念生無量欲。復與天女而共往詣等不等地，其地可愛，真金白銀、青毘琉璃、青因陀寶、車𤦲為地，鈴網音聲，眾鳥莊嚴。

「爾時，有鳥名不放逸，見此天子行放逸處，說偈呵[6]責：

「『但受故業，  
不作新業，  
業盡則墮，
諸法如是。  
業將欲盡，  
壽命念念，
死來卒暴，  
愚者不覺。  
天子天女，
不覺欲染，  
念欲時過，  
退時將至。
得失多返，  
因欲境界，  
於衰惱中，
云何惡意？  
汝以善業，  
成就受樂，
復作善業，  
將至善道。  
若樂境界，
則沒有海；  
若離境界，  
則得解脫。
境界波力，  
起於愛河，  
智者捨離，
趣涅槃城。  
勇人捨欲，  
而求真諦，
能知愛境，  
三有洄[1]澓。  
捨離境界，
勿生心念，  
如甄波迦，  
果報甚苦。
人心著樂，  
貪馳境界，  
集不善業，
流轉惡道。  
常應護心，  
輕動麁獷，
常著境界，  
愛境所覆。  
心馳諸境，
不覺衰惱，  
衰惱既至，  
乃知業果。
既知此業，  
[2]及境界過，  
常應捨離，
世間諸縛。』

「如是不放逸鳥說此偈頌，而此天子不聽不受，與天女眾共受欲樂。此諸天女，生死因緣，生大苦因，於無識者與之共遊，常行嶮惡，愛心不停，常求男子，心如惡毒、如惡嶮岸，能然一切男子心火。與如是等可畏天女共受天樂，以愚癡故而不遠避。若有智者，怖畏生死，欲求樂者，離諸天女。愚癡迷惑，欲覆心故，雖知因於女人而得苦惱，不能捨離，與諸[3]婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆，沒生死泥。與諸天女遊戲受樂，而不攝受無量利益，遮於惡道。為心所誑，於法不覺，遊戲園林，與不正行諸天女眾愛網受樂。

「復詣異地，金毘琉璃、青因陀寶、大青寶王周遍莊嚴，遊無量處，聞歌詠音，解其章句，言音美妙。五樂音聲勝德具足，無比妙音昔所未聞，新生天子既聞此音，與諸天女馳往趣林。其林無量寶樹具足，林名大歡喜，長百由旬，廣三十由旬。如是大林，眾寶具足，具大功德，無量天眾百百千千，歌舞遊戲娛樂受樂。

「時，新生天子見此大林毘琉璃樹有大光明，無量香花、功德花[4]鬘，無量種色、種種相貌。見此事已，復見異樹，毘琉璃樹，真金為葉，青寶為枝，白銀為果，天味功德皆悉具足，青因陀寶挍飾其樹，種種色花以嚴樹枝。復見異樹，青寶為樹，真金為枝，毘琉璃葉，無量眾蜂種種色貌，出美妙音，以為莊嚴，見之悅樂。時，新生天子復見寶花，猶如開目，觀之可愛，花中眾蜂出妙音聲。復見黃金枝葉蔭覆，猶如宮室，百千眾[5]峯，其音美妙甚可愛樂。復見毘琉璃枝，青寶為葉，蔭覆宮室，第一寶珠，種種色鳥而以莊嚴，其地柔軟，寶[6]鈿莊嚴，熏以天香，多有天女。

「新生天子復見[7]虹色以嚴其地，觀之可愛，覆以七寶，平正可愛，及見天女。新生天子所見諸色皆悉可愛，所聞音聲皆可愛樂，其所聞香有無量種，皆亦可愛，隨所得味，令心愛樂，無量種味，天味具足，隨其所觸，無量諸觸令心愛樂，隨其所念，種種諸法隨念即得。如是天子，一切欲縛，欲樂不斷。無量可愛，無量寶地，寶[＊]鈿莊嚴，[8]聞天鳥音聲，共諸天女入大林中。復見花池，種種莊嚴，分分差別。或有蓮花，毘琉璃莖，真金為葉，金剛為鬚，青因陀寶以為其臺，花皆柔軟。復有蓮花，真金為莖，毘琉璃葉，白銀為臺，赤蓮花寶以為其鬚，種種眾[9]蜂出妙音聲。復有蓮花七寶合成，真金為葉，七寶廁[10]鈿以為其臺，所謂因陀青寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、紅蓮花寶、車𤦲之寶、大青寶王，如是種種眾色光明以為其臺。如一花臺，無量花臺皆亦如是。

「天子見之，觀無厭足，隨其所見種種境界，轉轉增長。如以[11]蘇油灌於大火，不知厭足。不知厭足，云何有樂？以非樂故，亦非寂滅。非愛心者得寂滅心，隨所得樂，愛心增長，隨愛增長，不知厭足。以無厭足則入近苦，以於苦中而生樂想，愛火所燒。

「復入林中，見山谷中無量林樹，無量種光，見之諦視，於五境界欲火之中不知厭足。復入摩尼寶石之池，真金頗梨，色觸柔軟，五種柔軟，無有水衣。眾鳥音聲澄靜淵深。復見異處有蓮花池，頗梨色水充滿其中，周匝寶石以砌四面，光明普遍，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花嚴飾，林樹圍遶，林中多有美音之鳥，如是種種莊嚴其池。新生天子見此池中種種眾蜂，七寶為翅，岸生香樹，色貌具足以為莊嚴。新生天子復前入林，見有大河，須陀充滿。新生天子復見異處有乳粥河，清淨飲河，河流之聲如琴樂音，或百或千處處流行。多有眾鳥飲上味酒，出妙音聲。

「時，新生天子復見陸地，種種眾花色貌具足，香蜂遍滿眾花之中，莊嚴大林。其林先香，以花香故，轉增百倍。新生天子與諸天女復見林中有大山峯，眾寶莊嚴，無量流水以為嚴飾，樹枝蔭覆猶如宮室，種種寶光。無量百千眾鳥妙音，見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾花普[12]熏，光明端嚴，如閻浮提日月光明在於虛空，無量光明莊嚴天處，光明殊勝。無量光明莊嚴山峯，天子見之，復共天女入山峯中。隨入山峯，觀林轉勝，歌音齊等，漸近轉勝。聞此歌音，速疾往詣，昔所未見。如斯天眾舉目視之，復見可愛笐[1]𥬭林樹，毘琉璃樹、青因陀樹皆悉端嚴。新生天子復入七寶蓮花笐林，於此林中多有天子及諸天女，妙色具足嚴身之具，隨念而生。一一天眾各各異住，共諸天女飲天上味，離於醉亂，種種寶林笐𥬭之中遊戲受樂。入七寶池，共諸天子五樂音聲歌舞戲笑，歡喜受樂。以愛覆心，不知厭足，樂著五欲。入蓮花林，以蓮花葉飲天上味而不醉亂。復有天子心樂色聲香味觸等。復有天子住河兩岸而共遊戲。新生天子復見寶殿，笐𥬭如林，毘琉璃寶以為[2]欄楯。皆同欲心，以上中下善業力故，得上妙色，五樂音聲受無等樂，不可譬喻。

「爾時，新生天子本未曾見如此天眾遊戲受樂。既見此已，與天女眾以歡喜心，向天眾所。爾時天眾見此天子衣服嚴飾上妙色身，得未曾有，生歡喜心，亦向天子。二眾和合，心無妨礙，共天女眾，一一笐林、一一金峯、一一花池、一一酒河、一一流水如是愛樂，不可具說。如是一切天眾受樂。

「時，諸天眾久受樂已，復向一切堅固之山。其山七寶，無量河池、流泉具足。新生天子，天女圍遶，共諸天眾常樂音聲。山河流泉周遍充滿，無量百千笐𥬭宮殿甚可愛樂，周[3]匝蓮花而以圍遶，猶如燈樹，如意之樹以為莊嚴，天眾見之，生希有心。其山一面毘琉璃寶，其第二面真金所成，其第三面因陀青寶，其第四面大青寶王，四面嚴飾皆悉平等，於平正處，峯谷笐林皆悉具足。若念觸樂，欲遊戲時，便上此林。百百千千，一一天子有千天女以為眷屬，天五樂音，無量音聲無量和合，歌舞遊戲。百百千千，共新生天子於園林中花池流泉，所見勝上。百千[4]億樹以為莊嚴。七寶光焰，蓮花林笐。此諸天眾於此諸處歌舞戲笑，安詳徐步向彼大山，互相愛樂。善業為伴，善業所資，以善業故，無有骨肉及以垢污，共遊須陀食河之上，及遊飲河。以善業故，色香味觸皆悉具足，天子食之，樂五境界。食之發欲，處處受樂，眾欲具足，受於無等無量之樂。欲昇彼山，見其大山殊勝之處，歎未曾有。久乃至此大山之頂，遊戲山處，甚可愛樂。於此山頂多有無量遊戲之處，眾寶莊嚴，林樹河池，拘物[5]頭花遍於香林。滿山頂上諸欲具足，隨心所念，無量種愛皆得如意，皆可愛樂，他不能攝。如是天子久受天樂，如是受樂處處遍觀，復往詣於七寶山谷。七寶[6]林覆，光明善[7]藥，見眾天鳥出妙音聲。「寂靜之窟圍遶花池，池名[8]寂靜行處。以於先世不具持戒，生此池中。於先世時，其心堅固，能說法要，而身不能如說修行，猶如[9]伎兒說業果報。從於地獄、餓鬼中出，生此池中，多作鵝鳥。以本生處寂靜行故，生寂靜池，七寶為翅，身出光明，其音美妙，食於蓮花，雄雌相隨以自娛樂。菩薩鵝王，名曰善時，多住此池。夜摩天王牟修樓陀多住於此山窟之中，為天說法。鵝王在池，為鳥說法。爾時，諸天眾遊戲歌舞，分為二分：一分天眾以善業故，至此池所；一分天眾入放逸林，遊戲歌舞，歡娛受樂。

「有善業者往至大池，鵝為說法，見諸天眾，為說偈言：

「『若人雖說法，  
不能如說行，
此愚人空說，  
常受諸苦惱。
若但為他說，  
不能如說行，
語堅而無[10]義，  
名為空無心。
放逸故生欲，  
因欲故生瞋，
斯人入惡道，  
馳赴於地獄。
若樂已過去，  
非現前可得；
若現受當受，  
是亦不名樂。
愚人樂放逸，  
愛於現在樂，
自業果所誑，  
則入於地獄。
三世愛所誑，  
常作無利益，
生死縛眾生，  
智者不應信。
愚者所親友，  
被害如大怨，
縛世間眾生，  
智者不應信。
若為枷鎖縛，  
猶尚可斷壞，
常求欲愛人，  
不能斷愛縛。
若人斷愛縛，  
而愛於常樂，
斯人離愛境，  
行智慧境界。
智觀樂光明，  
說愛大闇苦，
智者持光明，  
則能破諸闇。
以智慧利刀，  
斫伐於愛樹，
能伐愛樹人，  
得無上樂處。
斷伐愛過林，  
及以多流泉，
既斷愛林樹，  
得脫於諸有。
三道大愛河，  
放逸水洄[11]澓，
若昇智慧船，  
到安隱彼岸。
昇智慧山峯，  
持戒谷莊嚴，
以無量智眼，  
悉見諸有過。
若人遠離法，  
斯人內外空；
若人不樂法，  
不堅如水沫；
若有人堅實，  
內外如金剛，
以法行[1]寂靜，  
益利他眾生。
若沒放逸泥，  
樂於境界樂，
境界蛇所螫，  
常受諸辛苦。
是故求樂者，  
不應行放逸，
若脫放逸[2]者，  
則近無量樂。
若有智慧人，  
不信於放逸，
若為放逸螫，  
流轉於五道。』

「如是鵝鳥為調諸天，說此偈頌。時，諸天眾以著欲樂而不聽受亦不攝取，復作歌舞遊戲受樂。

正法念處經卷第五十八

於【大】下同，于【明】下同
耶【大】，邪【明】
筒【大】，筋【宋】【宮】
壓【大】＊，押【宮】＊
酥【大】，蘇【宋】【宮】
蹙【大】，踧【宋】，顣【元】【明】
大【大】＊，太【明】＊
唯【大】下同，惟【明】下同
乏【大】，之【宮】
飲【大】，欲【宋】，飢【宮】
大【大】，人【宋】【宮】
深【大】，染【宋】【元】【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
刺【大】，剌【宮】
昏【大】，惛【宋】【宮】
痢【大】，利【宋】【元】【明】【宮】
欬【大】，嗽【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，當【明】
誦【大】，誦利【宮】
慧【大】，〔－〕【宮】
中【大】，中第十【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】，詞【明】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
貨【大】，他【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】，秤【宋】【元】【宮】
斗【大】，㪷【宋】【元】【宮】
鯷【大】，提【宋】，堤【元】【明】
𦪩【大】，艫【宋】【元】【明】【宮】
災【大】，尖【宋】【元】【宮】，鑯【明】
標【大】，幖【明】，標【宮】
於【大】，千【明】
明註曰也字句疑誤
果【大】，異【宮】
柱【大】，拄【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】下同，億【明】下同
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】，衺【明】
暖【大】，煖【宮】
綖【大】，線【宋】【元】【明】
受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
責【大】，嘖【宋】【宮】
澓【大】，復【宋】【宮】
及【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，乃【大】(cf. K20n0801_p0481c17)
婇【大】，采【明】
鬘【大】，鬚【宋】【元】【明】【宮】
峯【大】，蜂【宮】
鈿【大】＊，填【宋】【宮】＊
虹【大】，紅【宮】
聞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蜂【大】，峯【元】【明】
鈿【大】，填【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】，酥【元】【明】
熏【大】，勳【宋】
𥬭【大】下同，䇷【元】【明】下同
欄楯【大】，蘭楯【宋】【宮】
匝【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】
億【大】，意【宋】【元】
頭【大】，陀【宋】【元】【明】
林【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】
藥【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】
寂靜【大】，靜寂【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
義【CB】【麗-CB】【元】【明】，我【大】，議【宋】【宮】(cf. K20n0801_p0484a24)
澓【大】，復【宋】
寂【大】，宗【明】
者【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
摶【CB】，搏【大】 恐【CB】【麗-CB】，怨【大】(cf. K20n0801_p0476c22) 鞭【CB】【麗-CB】，鞕【大】(cf. K20n0801_p0478a18)

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