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  3. 卷/篇章 五十六
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10330c18時，有鳥名曰實語，為調放逸諸天眾故，以偈頌曰：「『暴風鳥集飛，其行甚速疾，一切眾生命，速疾過於此。風行或迴旋，鳥去時有返，命根既壞已，則無有還期。以業速盡故，速到於，其行甚速疾，一切眾生命，速疾過於此。風行或
20332a27和合而共受樂。「爾時，有鳥名水波輪，以善業力，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰：「『眾生命不住，猶如水濤波，無堅如水沫，而天不覺知。若無風吹鼓，水沫或久住，無常天福盡，速故，以偈頌曰：「『眾生命不住，猶如水濤波，無
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正法念處經

正法念處經卷第五十六

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[1]觀天品[2]之三十五(夜摩天之二十一)

「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地。彼以聞慧或以天眼見：夜摩天復有地處，名曰常樂。眾生何業而生彼地？彼見：若人不殺不盜，如前所說，常離[3]邪婬，乃至見畫女像，不念欲想，[4]於彼畫女不生勝相。見畫女時，不生念想：『似[5]某女人。』心亦不生可愛之想，不如是觀，不以欲心觀畫女像，心不迷惑，心依正法。以正念故，捨離欲心，遠避女人自毀其身。既自思念，不邪婬己，心生歡喜，未生欲心，常作方便令使不生；勸邪婬者，令住正道，為說欲過，不可愛樂。若能如是捨離邪婬，則是第一清淨身業，正見不貪，身壞命終生於善道天世界中，在夜摩天常樂之地。彼在中陰乃至天處，皆因善業，五根受樂，色聲香味觸皆悉具足，次第生天。於彼天中三處化生：一者生於蓮花臺中；二者生於拘婆羅[6]耶鬚中；三者生於曼陀羅花。

「若於拘婆羅[A1]耶鬚中生者，光明及色，亦如其花，或赤或青或種種色，七寶莊嚴亦如拘[7]婆羅[A2]耶之鬚。云何七寶雜色莊嚴？青毘琉璃以為其髮，目𥇒眼瞼皆亦如是，銀色[8]爪甲，赤白紅色齒如真珠，其身猶如閻浮檀金，臍下毛色如因陀寶，自餘身分處處雜色。心之畫師，如畫所作。

「若在蓮花臺中生者，色亦如是，如閻浮檀真金之色、髮青寶色，脣色猶如赤蓮華寶或車𤦲色，其甲猶如蓮花寶色，臍下毛色如紺車𤦲。[9]唯說少分。若於曼陀羅花中生者，其身衣服有種種色，在中生故，還似其色。謂相似者，如現見法，隨何色[10]菓，其中生物所生之物，即同其色，在中生故。相類亦然，隨其生處，即同其色亦復如是。以在花故，一切相似。天子生已，常具眾樂，不斷不絕，常受天樂，不可譬喻。於彼樂中，但說少分，譬如海中一[11]渧之水，此所說樂亦復如是。若於人中作善業者，聞此天樂，心則精勤。何以故？知業果故，望此樂報，勤修善業。如為解脫，勤精進者，為破有中無量苦故，破壞愛毒，彼見有中無有少樂。以是因緣，說善業果，此說天樂，不為有果。

「爾時，天子既生此天常樂地處，常於其中五欲功德遊戲受樂，百千天女歌詠讚歎而供養之。於園林中蓮華河池，在如是處種種歌舞共相娛樂，不相妨礙，自業受樂，在園林處、平地山峯、蓮華林中常受天樂。時諸天子為天女眾之所圍遶，於一一處、一一園林、一一可愛遊戲之處、一一七寶山峯之中受天欲愛，不知厭足。見諸可愛妙蓮華池，聞妙音聲，食天上味，服於細軟上妙天衣，所愛之香，久受五欲，共相愛樂。

「爾時，有鳥名曰覺時，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰：

「『於三有聚中，  
一切皆當死，
愚者於生死，  
不能生厭離。
一切必有死，  
皆當勤方便，
死怨既來至，  
無有能救者。
能斷一切樂，  
能加眾苦惱，
離別一切愛，  
是故名為死。
能與眾生畏，  
能與大苦惱，
能令意迷惑，  
是故名為死。
能斷保命心，  
能破壞諸根，
眾生不能[12]破，  
是故名為死。
眾生不能壞，  
諸業不能勝，
令眾生失壞，  
是故名為死。
眾生皆悉有，  
決定能殺害，
能令愛別離，  
是故名為死。
天夜叉樂神、  
鬼龍羅剎等，
時輪皆能殺，  
是故名為死。
惱亂難調伏，  
於一切如火，
堅強不可避，  
是故名為死。
能壞於陰入，  
命氣及心意，
時法大勢力，  
是故名為死。
其行甚[13]駿速，  
破壞諸眾生，
當勤修福業，  
勿得行放逸。』

「此覺時鳥為放逸天說於死法，決定無疑。時諸天眾以放逸故，雖聞此法，不生厭離，諸根自體性輕動故。受樂多者，諸根輕動，則亦難伏；以樂勝故，諸根輕動，不可調伏。以此因緣，此諸天眾雖聞真實堅固利益，然於此義不覺不知。設有覺知，愛毒所害，雖覺不受。以此因緣，雖聞實語利益真語而不攝受。不受法故，初著美境，受諸欲樂，五樂音聲嬉笑歌舞，種種遊戲。於園林中蓮花池處，共諸天女——以善業故——在於無量七寶莊嚴可愛山峯常受快樂，不斷不絕。一切天欲功德具足共相娛樂，種種珍寶莊嚴之地常受快樂。如是遊戲種種受樂，次第遊行到於廣池。其池縱廣一百由旬，有一蓮華，其花柔軟，七寶間錯，毘琉璃莖，金剛為鬚，其花開敷遍覆大池。此諸天眾本未曾見，既見此花，生希有心：『今此天中甚為可愛，所見之處皆可愛樂。』諸天見之百倍歡喜，迭互相示，皆共瞻仰，圍遶一面，共行遊戲，心生歡喜觀此蓮花，一切皆生希有之心，共相謂言：『汝觀，汝觀！可愛蓮華昔所未見，有大光明，多有無量七寶眾蜂莊嚴如是大寶蓮華。』此大蓮華遍覆大池，周匝遶花，少分見水。於廣池岸真珠間錯，青因陀寶、赤蓮華寶、白銀色寶間錯莊嚴。大蓮華臺高五由旬，廣十由旬。隨天所念，善業力故，於天遊戲受樂之時，隨天心念若大若小。如天心念，於大池內蓮華之[1]心皆悉具足，是故此池名隨念池，其花名為隨念蓮華。如是二事，同名隨念。爾時，天眾初始見時，心生歡喜足一百倍，以善業故，在彼池岸歌舞戲笑五樂音聲一切共受如是天樂。

「時諸天眾既遊戲已，復飲諸天上味之[2]飲，離於醉過。既飲上味，受樂功德，如念即得，如意念香、如意念色、如意念味。如其[3]憶念種種寶器，於彼池中即有寶器，上味充滿，從池而出。美妙天酒從池流出，此諸天眾飲斯上味。飲上味已，復向異處遊戲而行，見蘇陀聚，色香味觸皆悉具足，意欲食之，歡喜往趣。既至食所，皆共食之，或以手食或用寶器，如業相似。食須陀已，隨其來處，還向廣池。彼此迭共生歡喜心，天眾圍遶，五樂音聲歌舞喜笑遊戲而行到廣池中。見大蓮華光明殊勝過百千日，彼一切天妙寶光明於華光明，十六分中不及其一。爾時，天眾見大蓮華，心極[4]歡喜，天眾圍遶，五樂音聲歌舞遊戲圍遶大池，皆共循行。如是如是，隨其遶池周遍循行，復見池中希有之事。

「於花池上多有種種可愛妙色七寶眾蜂，雄雌娛樂而受快樂，共飲花汁。花汁美味，不可譬喻，並飲花汁，以偈頌曰：

「『若作種種業，  
則生種種果，
種種受生者，  
以業種種故。
心雜故種種，  
造種種依處，
種種業盡故，  
不久則失壞。
此所受天樂，  
不可具足說，
無常力自在，  
不久須臾至。
樂如水泡沫，  
如陽炎非水，
諸樂亦如是，  
一切必破壞。
極惡不可遮，  
眾生皆怖畏，
死王將欲至，  
其力不可壞。
破壞一切樂，  
及斷於命根，
業鎖所繫縛，  
將至於餘世。
若樂已過去，  
是樂不可念；
若樂在未來，  
亦不名為樂；
若樂住現在，  
與愛境界雜；
無常所遷動，  
一切皆破壞。
若樂屬三界，  
智者所不讚，
云何諸天眾，  
愛樂如是樂？
此身不久停，  
死火必來至，
能燒滅一切，  
如火焚乾薪。
諸樂速遷滅，  
莫行於放逸，
勿於臨終時，  
而生於悔心。
無量百千生，  
業樂皆已過，
如夢至何所，  
如風念不住。
愚者樂無厭，  
如火得乾薪，
是故所著樂，  
則非為常樂。
解脫渴愛者，  
能離於欲過，
修禪不放逸，  
得無垢淨樂。
得如是樂者，  
乃可名為樂，
諸有雖名樂，  
猶如雜毒蜜。
如是著樂者，  
心恒求欲樂，
欲樂非常樂，  
是故非寂靜。』

「如是眾蜂以善業故，為諸天眾說如此偈。時諸天眾雖聞此法，而不攝受，復觀此池，心生愛樂，共諸天女遊戲歌舞，處處遍觀。久於此處，遊戲受樂，復欲觀彼池中蓮花，輕便四大自在力故、業勢力故，蓮華池中自在遊行。或有天眾入花葉中遊戲受樂，或有入於種種妙寶間錯華臺，共諸天女而受快樂。於花臺中，隨心所念，昇花葉上。時，蓮華葉如是如是轉更增長，以善業故，蓮華增長二百由旬、三百由旬乃至千由旬。以天善業意念力故，臺亦如是漸更增長二百由旬；其大蓮華光明亦爾，漸更增長。爾時，天眾各各在於餘花葉中，共天女眾遊戲受樂。此諸天眾既上花葉，葉即增長。

「爾時，天眾遊戲受樂，作如是念：『我今於此遊戲止住，應生酒河及[1]須陀食。』即於念時，蓮花葉中即生酒河及須陀食，皆悉具足。復作是念：『我今飲酒，食須陀味。』即共天女飲於天酒，食須陀味。

「爾時，天眾久受樂已，復作是念：『我於此處，止住遊戲，此華葉中應生園林。』以善業故，隨其所念，即生園林。七寶雜樹，有種種鳥、種種音聲，寶樹蔭覆猶如宮室，花果具足。所念花果，隨時皆得。有種種河、泉池流水勝妙可愛，種種妙聲，寶[2]鈿地處多有妙花色香相貌，皆悉可愛。華有三種，所謂青色優鉢羅華、拘物陀花、菴摩羅那花、蘇支羅花、香葉花、離泥花、具足欲花、羅婆羅花、君[3]荼羅花，有如是等水生之花。於花光中多有眾蜂，如是等花，隨念雜色，有青寶色，周遍皆生。如是天花莊嚴其林。復於陸地生種種花，其花種種色貌相類，甚可愛樂，生此林中。彼諸天眾住在如是蓮花葉中，所謂樂光明花，天子、天女喚之即來。復有一花名曰見樂，復有一花名種種色，歡喜開敷柔軟葉花、一切光明勝莊嚴花、朱多藍花、無厭足花、憶念樂花，有如是等陸生之花。隨天念時，一切現前。於樹林中復有諸花，所謂曼陀羅花、與喜樂花、香觸愛花、香味可愛花、吱多羅花、五葉之花、龍林舌華、遮[4]抹羅花、林鬘之華、須摩那花、光明之花、聞香飽花、一切愛花、山鬘之花、山峯鬘花。如是等華，有生樹下，有生榛林。此諸天等，蓮花中住遊戲之時，善業力故，生此諸花。爾時，天眾共諸天女住蓮花林，遊戲花葉，受種種樂。彼大蓮花，隨念廣池，勢力如是。

「時，諸天眾蓮花葉中作是思惟：『今於此處應有眾山。種種寶峯從此出生，光明具足，種種鳥眾、種種妙聲在山峯中。巖窟河池、平處嶮岸、寶[＊]鈿之地，如是等處，我應遊戲。』復作是念：『我今住此大蓮華葉，此處若有巖窟河池、平地流泉，我當於中遊戲受樂。』善業力故，即於念時，多有園林花池山峯、巖窟平頂，皆可愛樂，七寶光明而為莊嚴，種種樹枝甚可愛樂，見之心樂。過一百山天花果樹，枝條蔭覆猶如宮室，甚可愛樂，百千寶窟生在山中以為莊嚴。時諸天眾離蓮華葉，與千天女而自圍遶，上妙天華，色香觸等皆悉具足，無有萎變。莊嚴天女，美妙歌聲音曲齊等，聞者心樂。如天所應，五欲具足，安詳徐步而昇大山，顧目遍觀。時諸天眾遊戲受樂，飯於食河，飲於流味。既食無量諸飲食已，即於河邊取曼陀羅花、俱施[5]耶舍花莊嚴其身，復嚴天女，歌舞遊戲。於五欲中，久受樂已，於可愛境界受諸欲樂，不知厭足，愛河所漂，復向廣池大蓮花中。此諸天眾，或百或千諸天女眾而為圍遶，種種莊嚴，到於大池，各至所住蓮花葉中，各各遊戲，受於可愛勝妙之樂。如印所印，各如自業，受相似樂。

「爾時，天眾復作是念：『此處應有種種山谷、種種眾鳥、種種色貌，行食相類，見之心樂。七寶之身，出妙音聲，一切處行皆無障礙，或在水中、或在陸地、或行空中而無疲惓。若有此鳥來至此處，我當乘之行虛空中，與諸天女遊戲空中，下觀常樂地處諸天歡娛受樂。遍觀察已，共諸天女復受勝樂。』時諸天眾作是念時，有種種山、種種山峯、種種山谷、種種山窟、種種樹林、種種鳥眾，善業力故，隨念即來。種種相貌，種種莊嚴，種種勝妙跋求之聲，種種七寶雜色眾鳥，天女見之，一切皆生希有之心。其音美妙，遍滿虛空，皆來向此蓮華葉中天遊戲處，遍覆虛空。爾時，天眾及諸天女既見彼鳥，心轉歡喜。以歡喜故，共天女眾欲昇虛空。爾時諸鳥知天所念，來近天眾，時諸天子共諸天女昇於鳥上，鳥即飛行遍於虛空，手執箜篌歌眾妙音，笙笛鼓吹，甚可愛樂，聞之心樂。復觀自地天眾受[6]天欲樂，喜愛著心不念退沒，以善業故，唯受天樂。

「爾時，有鳥名曰實語，為調放逸諸天眾故，以偈頌曰：

「『暴風鳥[7]集飛，  
其行甚速疾，
一切眾生命，  
速疾過於此。
風行或迴旋，  
鳥去時有返，
命根既壞已，  
則無有還期。
以業速盡故，  
速到於死時，
必定離天處，  
愚者不覺知。
大力不可遮，  
極惡憎眾生，
死王甚勇健，  
必定須臾至。
天多行放逸，  
為樂之所誑，
不覺必當得，  
無量大苦惱。
一切法無常，  
畢定當破壞，
諸有法如是，  
是最可怖畏。
老能壞壯色，  
死能喪身命，
敗壞破資具，  
相對[1]法如是。
於如是大惡，  
衰惱大怖畏，
[2]如猶行放逸，  
是名無心人。
若畏未來世，  
則名有智眼，
若與此相違，  
是為大愚癡。
一切心所誑，  
令意皆迷亂，
業盡則失壞，  
如油盡燈滅。
無量境界樂，  
此樂皆無常，
本作業盡故，  
必當歸[3]磨滅。』

「是實語鳥以善業力，為令諸天心調伏故，說如是偈。時諸天眾以放逸故，愚癡不覺，心不信解亦不攝受。復觀如是常樂地處可愛山谷、河泉流水、花池[4]園林。一一花林、山峯嵠谷，天眾充滿，遊戲空中，聞諸歌音，遍滿虛空。時，諸天眾復見異處眾多天子及天女眾，在花池岸飲天上味，於如意樹，五樂音聲而受快樂。復行異處，見有宮殿在於虛空，天子天女天鬘莊嚴，天之五欲皆悉具足，遊戲受樂。見二天眾合為一會，在虛空中遊戲受樂。乘於七寶莊嚴之鳥，那羅林天住於宮殿，此二天眾一切和合，在虛空中共相娛樂。於虛空中久遊戲已，復昇山峯，久於山峯遊戲受樂，復向廣池念花而去。或有乘鳥，滿虛空中，騰躍而行，歌天妙音，是諸天眾念勝樂故，復向廣池。既到池已，從鳥而下，入於廣池蓮花葉中，如前所說，種種遊戲而受快樂。

「爾時，天眾在於廣池大蓮花中久受樂已，復作是念：『今我此處應生枝葉蔭覆宮室，俱翅羅聲、種種妙寶、花林莊嚴。種種寶色枝葉蔭覆，以為宮室，我當於中遊戲受樂。』以善業故，即於念時，種種妙寶光明莊嚴，第一妙花色香具足，以覆其上。所謂白銀、毘琉璃寶、大青寶王、赤蓮華寶、頗梨色寶，如是乃至金色寶等，微妙第一，見之悅樂。如是種種眾寶枝葉蔭覆宮室，善業力故，隨念而生。爾時天眾見此枝葉蔭覆宮室，心生歡喜入此宮室，歡娛受樂。一切天女而為圍遶，天衣天鬘莊嚴其身，一切天欲皆悉具足，其心和順不相妨礙，離於妬嫉鬪諍瞋恚而受樂行。以善業故，受此天樂。五樂音聲一切齊等，於枝葉蔭覆宮室之中，共諸天女而受欲樂，心無厭足，愛毒所燒，受五欲樂不知厭足，不可譬喻。枝葉蔭覆宮室之中受天勝樂，[5]深樂成就。如是枝葉蔭覆宮室，眾寶所成，毘琉璃樹，真金為葉，赤蓮花寶以為其果。青因陀寶以為其枝。或白銀葉，頗梨為果；或青寶葉，[6]赤蓮花果；或雜寶葉，雜寶為果；或真金葉，白銀為果；金葉、金果，亦復如是。種種枝葉蔭覆宮室，以善業故，隨天所念皆悉具足。

「爾時，天子共諸天女心生歡喜，入於枝葉蔭覆宮室，[7]閴然而住。共眾天女遊戲受於種種之樂，如魚處水不知厭足。於此枝葉蔭覆宮室生希有心，在宮室中嬉戲歌詠，娛樂受樂。既受樂已，復作是念：『我今此處枝葉蔭覆宮室之內，應生第一色香味觸。天之上味從葉流出，共天女眾飲之快樂。』以善業故，即於念時，天上味飲，色香味觸最為第一，從葉流出，共諸天女飲之受樂。心不知足，以愛欲心，久時歌舞遊戲受樂。以放逸地，不知厭足——先所作業，臨欲退時——遊戲受樂，渴愛境界，不知厭足。復作是念：『今我此處花葉之中，應生第一須陀之味，具香味觸。』以善業故，即心念時，第一須陀具香味觸從葉中出，出已食之。時諸天眾久受樂已，復作是念：『今我此處寶樹枝中，應生寶珠瓔珞莊嚴、勝妙天冠、光明具足臂莊嚴等，諸天種種嚴飾之具，光明莊嚴，從樹枝出。』作是念時，善業力故，出生種種天莊嚴具光明嚴飾。

「爾時，天眾著莊嚴具，久受天樂，不知厭足，共諸天女受五欲樂，不知厭足。雖久受樂，於境界中轉增渴愛，以心不[8]定，復生異念：『今於此處應有香風來吹樹葉，互相[9]𢴤觸出妙音聲，勝於歌音。』作是念時，以善業故，種種香風吹動樹葉，互相[＊]𢴤觸出妙音聲，天女歌音，十六分中不及其一。時，彼天眾共諸天女歌舞遊戲，久時受樂，猶不知足。爾時，天眾復作是念：『我今於此所住之處，應生種種七寶雜色莊嚴宮殿，一切天欲皆悉具足隨念出生。如是生已，於此廣池周匝普遍。在虛空中，共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂。』作是念時，即有種種七寶宮殿雜色莊嚴，真珠瓔珞以為莊嚴。其殿四面，種種眾寶勝妙欄楯，觀之可愛。其欄楯上或有鵝鳥、或有孔雀、或命命鳥，種種眾鳥住在其上。處處皆有眾鳥止住，如心所愛種種眾鳥而現其前。天眾見已，共諸天女昇此宮殿遊戲歌舞，一切皆往向廣大池。在宮殿中，下觀大池，見諸蓮花，生希有心。此大蓮花，種種寶葉、種種光明、種種妙色以為莊嚴，所謂金剛、青因陀寶、赤蓮花寶、毘琉璃寶、大青寶[1]王、金光明葉，見之[2]受樂。時，諸天眾在於虛空宮殿之中，復有餘天[3]住於廣大蓮花葉中，共諸天女歌舞遊戲，互相娛樂。或有在於虛空宮殿，或有在於大蓮花葉，是諸天眾作無量種不可譬喻遊戲受樂。如是種種遊戲歌音，其聲遍滿五百由旬，五欲功德皆悉具足，五樂音聲，受無量樂。

「自作勝業，所集業盡，猶不覺知，善業將盡，退時欲至，行於異處，當生何道？受何等苦？受何等樂？善不善業，今當將我至何等處？示我何道？為在地獄？為在餓鬼？為在畜生？為在人中？為生畏處？為不畏處？以沒放逸黑闇中故，於如是等，不覺不知。若至覺時，善業已盡，無常大風吹令墜墮。如是天眾，多行放逸，如怨詐親，非實利益，詐為利益。善業既盡，將受異果，爾時乃覺，作如是念：『我作不善，多行放逸，如是終時爾乃覺知。』以多習行此放逸怨，不生畏難，復於花池遊戲歌舞。善業力故，極生愛樂而復樂觀。蓮花葉中遊戲諸天，及住虛空宮殿天眾，彼此和合而共受樂。

「爾時，有鳥名水波輪，以善業力，為於放逸諸天眾故，以偈頌曰：

「『眾生命不住，  
猶如水濤波，
無堅如水沫，  
而天不覺知。
若無風吹鼓，  
水沫或久住，
無常天福盡，  
速滅不久停。
譬如燈油盡，  
光明亦皆無，
業盡亦如是，  
天樂則隨滅。
無有所作業，  
而不失壞者，
如是諸眾生，  
愚癡不覺知。
凡諸有生類，  
有生必歸滅，
一切有為法，  
皆亦復如是。
眾生自業故，  
流轉於生死，
云何此世間，  
放逸所破壞？
放逸失善法，  
放逸為堅縛，
以其放逸故，  
退墮於地獄。
若有一因緣，  
謂從放逸生，
是故求樂者，  
應離放逸行。
若離放逸者，  
則得不死處，
以不放逸行，  
則近於涅槃。
以不放逸故，  
得至涅槃處，
是故智者[4]說，  
放逸為苦因。
一切放逸者，  
猶如狂病人，
現為他所輕，  
死則入惡道。
一切放逸者，  
於業果報中，
及以生死處，  
無不顛倒行。
放逸火熾然，  
燒地獄眾生，
若欲脫地獄，  
當離放逸行。
若欲離放逸，  
當樂修智慧，
則脫煩惱縛，  
常得安樂處。
五根生三垢，  
心流轉三界，
已離放逸者，  
說放逸如是。
放逸藏甚苦，  
不放逸藏樂，
是故求樂者，  
應離放逸行。』

「如是水波輪鳥為彼天眾捨離放逸，善調伏故，說如是偈。時諸天眾以放逸故，於如是等真語實語，雖聞此法，不能聽受。復於虛空廣池之內蓮花葉中共相娛樂，遊戲受樂，作天伎樂天妙音聲及餘境界，堅著色聲香味觸等，不知[5]足厭。如飲醎水，雖復數飲，不能斷渴。此諸天眾亦復如是，雖受無量種種天樂，而不知足。

「爾時，天眾於虛空中久受樂已，復於廣池與彼天子及諸天女，於大蓮花葉中遊戲受樂，五樂音聲，彼此和合一處，同心同欲共相娛樂。其心堅著六欲境界，久於此處歌舞喜笑，以無量種無量差別而受天樂。如是等樂，隨心所念，具足成就。以善業故，隨其所念，一切諸樂，隨念差別，皆得成就。是諸天眾為無量念覺觀波[6]淪大河所漂，生歡喜心。一切天眾久在大池大蓮花中成就天樂，受天無量放逸之樂。

「時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾著放逸樂，生憐愍心，欲除諸天放逸行故，為之現化，斷除色慢。去廣池不遠化作大山，名曰清淨，猶如善淨。真毘琉璃無量金銀種種雜寶而為莊嚴，遍於彼山。有遊戲林周匝圍遶，多有無量百千流泉，水皆清涼。其山寶峯光明普照，一切林樹以為莊嚴。多有花池，無量種花以為嚴飾。無量千數枝葉蔭覆，猶如天宮。如是勝山周遍莊嚴，夜摩天中常樂地處所住天眾皆悉見之。

「夜摩天王牟修樓陀復更思惟，化作天眾，如天怨家。顏色端正，其行速疾，歌舞戲笑，勝[1]常樂地過[2]踰十倍。或復化作勝妙天女，勝常樂地一切天女，亦過十倍。此地天女一切不如。何等一切？所謂相貌端正、顏色殊妙、嬉笑歌舞、種種遊戲皆悉殊勝。其清涼山，一切皆是毘琉璃山，如前所說。

「爾時，勝天在於化山，住於第一最高山峯。於此峯中化作天子及化天女，歌詠伎樂，音聲美妙，聞者愛著。彼化天眾及化天女，從化山峯次第而下，遊戲歌舞來向實天。爾時，實天聞諸化天歌詠之音，如前所說，十倍殊勝，美妙音聲，共天女眾歌詠遊戲。時諸化天亦復同作一類[3]歌詠，漸漸來下，近實天眾。爾時，二種天眾既相見已，化天歌詠漸增轉勝。時實天眾見勝色故，即離色慢。既破實天形服色慢，爾時化天即出音聲而[4]詠歌頌。時，諸實天為於化天歌詠所覆，化天香氣色量形貌及化天女量色形貌，一切皆勝。時諸實天五欲境界一切欲樂，為彼化天五欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故，令諸實天諸慢漸薄。爾時，化天與實天眾共集一處，令實天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮提日光既現，星宿月光一切皆滅；化天威德，令實天眾光明悉滅，亦復如是。時化天眾出勝歌音，令實天音隱蔽不現。於化天音，如閻浮提人中歌音，比於天聲量；色形貌所有勝相亦復如是，如夜摩天勝人色相。時，實天眾羞覆心故，向廣池岸。時化天眾在彼池中大蓮花上歌舞嬉笑，天中所有五欲功德皆悉具足，樂事成就。於廣池上大蓮花中歌舞戲笑，共相娛樂。

「時化天眾一切樂具，皆勝實天，以雜歌頌，為實天眾而說偈言：

「『一切業相似，  
得天中樂報，
天命及樂受，  
業盡則失壞。
是故諸未失，  
天中種種樂，
皆由福德因，  
無福則大苦。
命速不暫停，  
上色亦如是，
死來甚[5]迅速，  
勿行於放逸。
放逸能破壞，  
眾生一切樂，
命為死所滅，  
勿得行放逸。
諸根不可制，  
境界不可遮，
智者於境界，  
則能得自在。
故應捨愚癡，  
常修行智慧，
常遠離諸過，  
無利之根本。
放逸生諸欲，  
由欲造苦因，
生死皆是苦，  
生滅法如是。
若捨離放逸，  
則不樂境界，
能離於諸過，  
則得解脫樂。
放逸是苦樹，  
是大苦之根，
放逸能破壞，  
一切諸眾生。
是色等無常，  
非樂非和合，
得已而復失，  
諸有皆如是。
隨有樂境界，  
皆是繫縛因，
隨得轉增長，  
如火得乾薪。
如是無厭足，  
則不名為樂，
若得離愛樂，  
乃可名為樂。
若離生死樂，  
爾乃得常樂；
若為欲所使，  
則不名常樂。』

「如是夜摩天王牟修樓陀以方便力，壞彼天慢，如是歌詠第一妙聲，昔所未聞，誘諸天眾，欲令實天聞其歌聲，因得聞法。時諸天眾既得聞已，本修心力之所熏故，即便覺知如斯歌義。既覺知已，心生厭離作如是言：『彼天於我一切皆勝，自離放逸而說偈頌，況我卑劣而行放逸。』時，夜摩天王牟修樓陀以方便力，令諸天眾生厭離心，斷除放逸第一方便，為作利益。以此天眾色樂憍慢，是故不知天當退沒，至後退時，悔火自燒，後為地獄大火所燒。夜摩天王以是方便，令實天眾心生厭離而得利益。

正法念處經卷第五十六

𭣜
觀【大】＊，〔－〕【宮】＊
之【大】＊，第六之【宋】【元】【明】【宮】＊
邪【大】下同，衺【明】下同
於【大】下同，于【明】下同
某【大】，其【宋】【元】【明】
耶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，邪【大】(cf. K20n0801_p0459a02)
婆【大】，媻【明】
爪【大】，抓【宮】
唯【大】下同，惟【明】下同
菓【大】，草【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】
破【大】，救【元】【明】
駿【大】，迅【宋】【元】【明】，逡【宮】
心【大】，中【宋】【元】【明】
飲【大】，酒【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，億【宋】【元】【明】
歡喜【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，歡善【大】(cf. K20n0801_p0460b17)
須【大】下同，蘇【宋】下同【元】下同【明】下同
鈿【大】＊，填【宋】【宮】＊
荼【大】，茶【宋】【元】【明】
抹【大】，株【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】，邪【明】
天【大】，諸【明】
集【大】，隼【元】【明】
法【大】，治【宋】【元】【明】
如【大】，汝【宋】【元】【明】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】
園林【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，圍林【大】(cf. K20n0801_p0462c10)
深【大】，染【宋】【元】【明】【宮】
赤蓮花果【大】，蓮花為果【宋】【元】【明】【宮】
閴【大】，晏【元】【明】
定【大】，足【宋】【宮】
𢴤【大】＊，𭣜【宋】【宮】＊，掁【元】【明】＊
王【大】，玉【明】
受【大】，愛【宋】【元】【明】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
足厭【大】，厭足【宋】【元】【明】
淪【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】
常樂【大】，樂常【宋】【元】
踰【大】，喻【宮】
歌詠【大】，詠歌【宋】【元】【明】【宮】
詠歌【大】，歌詠【宋】【元】【明】【宮】
迅【大】＊，逡【宮】＊
耶【CB】【麗-CB】，邪【大】(cf. K20n0801_p0459a03) 耶【CB】【麗-CB】，邪【大】(cf. K20n0801_p0459a05)

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