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  1. T0721 正法念處經
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  3. 卷/篇章 五十三
正法念處經

正法念處經卷第五十三

元魏[＊]婆羅門瞿曇般若流支譯

[6]觀天[7]品之三十二(夜摩天之十八)

「又復彼鳥種種形相，見者愛樂，種種[8]憶念、種種受樂。所謂樂者：有銜蓮花，耳聽歌音周迴而行，雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住，縱身低縮，聽彼樹枝屋舍中聲，一心聽者。有以嘴[9]銜勝光明寶，在[10]於處處遍遊行者。有七寶身，從於山中聞歌音故，揚翅飛來，為聽歌音，向華枝舍，普遍虛空皆悉嚴好，心歡喜者。復有餘鳥在餘林中，種種妙寶莊嚴兩翅，以嘴折取種種敷華，[＊]銜來向彼華枝屋者。復於餘鳥聞歌音已，共[＊]銜寶鬘，有種種色勝妙光明。如是來向華枝屋舍，普遍虛空皆悉嚴[11]妙，如是來者。如是彼林內外鳥獸，有種種色、種種形相，種種具足，皆可愛樂。彼林殊妙嚴好，如是彼諸天眾在彼林中種種受樂。

「爾時，彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲，愛火所燒，猶不厭足，復向餘林。彼林名為鳥音聲樂，無量天女以自圍遶，如是歌舞喜笑遊戲，在虛空中手彈箜篌，如是飛行。有在鵝背如是去者，復有餘天乘孔雀者，有在空中坐蓮華臺如是去者，復有餘天乘七寶鳥在虛空中如是去者，一切皆向鳥聲樂林。

「彼如是行，在路未至，種種勝樂皆悉具足，欲至彼林。名實語鳥，為說偈言：

「『乘中業乘勝，  
餘乘則不然，
人以業乘故，  
能遍行三界。
何誰於何處，  
何業云何作，
彼則於彼處，  
如作受苦樂。
業種種雜雜，  
心因緣所作，
無物叵得者，  
久時必皆得。
種種異異樂，  
由業因緣起，
以業因盡故，  
種種樂亦無。
諸有不亡失，  
先所作善業，
若欲常得樂，  
皆應作餘業。
若心常懈怠，  
放逸毒所悶，
放逸天不覺，  
未來苦惱處。
一切樂離別，  
到大苦惱處，
以能破陰界，  
是故名為死。
彼速疾欲來，  
能令命盡滅，
天境界所迷，  
是故不覺知。』

「彼實語鳥以善心故，憐愍天眾，如是偈說真實之法，利益彼天。而天不取，愛覆心故，轉復歡喜，而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂見鳥音聲林，如是林者名既如是，復有如是鳥音聲樂。彼林中樹一切是寶，所謂金銀毘琉璃樹，有白銀樹、有[1]頗梨樹、有青寶樹。是平澤中，蓮華之林，彼諸蓮華猶如燈樹，一切種種甚可愛樂。有種種鳥，有無量色、無量形相，寶間雜翅，不可具說。何以故？以心善業無量種故，鳥之形相如是種雜。以心雜故，雜作善業，善業雜故，得如是果，不可具說。以心微細速流轉故，以是因緣不可具說，一切天法皆不可說。

「天業果報今說少分，有好妙欲境界放逸，園林流水、蓮華河池、種種山峰、蓮花之林、鳥及寶等，天女可愛。以業果故，天世界中如是化現。彼此因緣說天可愛，如彼善業所作果報，不失不滅；若不作者，果不可得。復以此因如是說樂。又復彼天如是種種鬘莊嚴身，以香塗身，自身光明，而受快樂，勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林，如是觀見七寶諸樹光明如炎，有種種鳥圍遶彼林。彼鳥詠歌，若天聞之，昔未曾聞如是音聲，既得聞已心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥，有住樹中而詠歌者，有鳥在於蓮花林中而詠歌者，有在花中而詠歌者，有鳥在於蓮華池中而詠歌者。彼天聞已，心生喜樂。若天、天女迭共和合，種種歌音一切皆止，聽鳥歌聲，心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲普遍山峯，諸山峯中一切諸獸，自體本性憙樂歌音，聞彼歌已，或百或千皆悉前近。既前近已，耳[2]明不動，聽其歌音。有在樹底住聽歌者，有對天[3]草無心欲食，聽歌音者。於彼林中，鳥歌音聲如是可愛，鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛種種華香，有種種色，隨念皆有，香色聲等隨念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等種種美音，是天音聲，彼鳥之音勝彼天聲一根境界，如是勝故，彼林可愛。

「又彼林中，復有一根境界可愛，所謂天味。隨意所念，得勝果味或天酒味、天藥草味。如是彼林，隨念得味，如是林中，諸味具足。

「又彼林中復有勝法，所謂有山。遊戲彼山，枝網普覆，種種重樓皆是枝網，行而不亂。有無量種七寶雜壁，有無量種彩畫皆遍，多有種種莊嚴天女在重樓上。彼林如是種種莊嚴。又彼園林復有莊嚴。彼林功德，具足已說。今復說山莊嚴可愛具足之相，謂毘琉璃莊嚴其山，山有七種功德具足。何等為七？所謂色聲觸味香等隨念皆得，有隨念樹，七種具足。彼處諸天見彼功德，癡惑迷亂，不見不聞彼鳥說法。

「彼說法鳥，猶如父母所說之法，皆悉決定。天著境界不聞不覺，境界迷故，不受鳥語，行愛曠野。復向大林，為三種火之所燒然，五怨所使，喜愛所誑，迷於實道，[4]唯有苦樂。苦相似樂，以著如是虛妄樂故，不覺不知，利益說法不受不取，而聽其餘三處行鳥詠歌之聲。謂水行鳥，天可愛色、可愛形相，七寶之身，種種間雜，鵝鴨鴛鴦如是等鳥，種種音聲并水音聲，彼天樂聞美妙聲歌，一切時樂放逸而行。一切諸天愛彼音聲，如是彼天更聞餘鳥種種音聲，不聞法音。所謂林行種種諸鳥，孔雀白鴿、莊嚴樹鳥、山谷巖窟所住之鳥，出美妙聲，一切鳥聲皆與相似妙聲之鳥——七寶身鳥，以莊嚴山，兩兩竝飛，在虛空中同共出聲。觀彼諸鳥如[A1]見莊嚴，彼鳥光明，見者常樂，生愛著心，如是勝勝眾鳥音聲。彼天樂聞有語聲者、有歌聲者、[5]有響聲者，如是無量種種分別跋求之聲，種種異聞，天有欲心，為天女眾之所圍遶，聽彼音聲，於長久時聞聲受樂，更有勝愛覆蔽其心。

「復飲天酒，第一味香皆悉具足，如天所應，從巖窟中如是流出，多有妙蜂皆集酒上。彼諸天等迭[6]互一心，同飲天酒，不相妨礙。復有餘天向蓮華林，蓮華葉中多有天酒，第一天味香觸具足，隨念美味。諸天、天女恣意共飲，歌舞戲笑，迭互一心，共同欲意。彼諸天等，於勝林中遊戲受樂，於境界中心不厭足，而復更向毘琉璃寶莊嚴之山。

「彼山多有鵝鴨鴛鴦，普皆青影，覆萬由旬皆是青影。其山舉高三百由旬，多有園林，饒蓮華池，流水盈滿，有第一鳥，見者皆愛。於彼山中有好平地、有好山谷、有好巖穴、河泉源窟，多有行林，蓮華水池具足諸華。有三種鵝在岸出聲，所謂有鵝頗梨寶色，七寶間錯，或自體白，如是鵝者，山中甚饒，莊嚴彼山。毘琉璃山普有流水，水色清淨猶如寶珠。彼山多有種種香華，多有無量百千諸鳥，種種雜鳥，以此諸鳥嚴蓮華池。彼種種物勝勝希有，上上希有，可愛妙色莊嚴彼山，聲觸香等無量種物以莊嚴山，六根受樂，普山莊嚴。

「彼諸天眾為欲受樂，往到彼山，普遍處處歌舞遊戲，以蓮華鬘瓔珞其身，一切時樂，心常歡喜、心常愛樂。五境界怨如五火燒，愛縛其咽。向彼山頂為受樂故，希望欲見種種憶念、種種分別。漸漸欲到，漸近彼山，見有山窟是毘琉璃。彼山窟者青色光明，可有一萬以為莊嚴，普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟中，種種遊戲。若彼諸天入窟中者，彼如是窟，如是如是轉轉寬博，如彼天心，如是如是種種憶念，如是如是皆於窟中具足而得。彼窟名為如念得窟，住彼窟天共天女眾恒常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴，以善業故，見彼天女心極[1]愛樂，形服莊嚴，姿媚殊絕，歌舞喜笑，受天之樂。

「夜摩天王牟修樓陀利益天故，佛所說偈書[2]在彼山寶窟門上，偈如是言：

「『死王吞眾生，  
衰老飲少年，
病至滅強健，  
世間無知者。
有無量種生，  
有無量種退，
如生老亦然，  
世間無知者。
無有一念間，  
無一時一日，
死無時處住，  
世間無知者。
已數數受生，  
亦曾數數退，
癡天迷境界，  
世間無知者。
此有輪如籠，  
貪著於愛欲，
愛繩縛將去，  
世間無知者。
愛過旋波中，  
多有分別鳥，
此愛河寬廣，  
世間無知者。』

「彼寶窟門為利益天，書佛偈頌，其法如是。有天見之，則便尋讀，讀彼偈已，憶自本生，於少時間不放逸行。以善業故，於須臾間正心思惟，增長未來無量百千多生之樂，增長淨分，減損染分。彼天如是少時正念，能[3]滅無量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者，則生厭離，不放逸行；若天入窟不讀偈者，則為唐入。

「若見不見一切入者，皆放逸行。在內一處見寶珠聚，謂金剛聚、青寶珠聚、摩伽羅多寶珠之聚、大青寶聚。而彼寶窟體性自明，以寶珠故，光明更勝。第三復以天入中故，天身光明令彼寶窟光明轉勝，如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天、天女眾五欲功德，受諸欲樂，安隱離惱。離於熱惱，遠離憂悲，自善業故，受無量種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已，生歡喜心，歌舞遊戲，五樂音聲而受快樂。又彼寶窟入其中者，則見有河，第一香觸具足，天酒盈滿。其中酒河兩岸，饒飲酒鳥，以為莊嚴。如是鳥者，謂名歡喜、有名常樂、有名常戲、名無異味、名見可愛、名審諦心，有鳥名為異處不樂、名飲香樂，此等諸鳥。復有餘鳥在彼酒河，遊戲飲酒。

「天善業故，鳥說偈言：

「『初飲美味酒，  
飲已多作惡，
未來得惡[4]果，  
在於地獄中。
飲已能令癡，  
癡故造惡業，
癡作惡業故，  
入於地獄中。
初時生歡喜，  
後乃得惡報，
初時能除渴，  
後時甚大熱。
初時口意[5]失，  
後時則失樂，
是故有智者，  
則不應飲酒。
若常飲酒者，  
則如鳥無異，
飲酒能令癡，  
說酒為大毒。
若見酒如毒，  
彼見不退處，
若飲不味酒，  
則為飲鐵汁。
一切惡一分，  
說酒為一分，
是心過所作，  
一切戒根心。
飲酒心不[6]正，  
不能思惟法，
比丘飲酒故，  
非阿蘭若行。
飲酒令心亂，  
不調不知羞，
失法空無福，  
失現在未來。
不知修威儀，  
不知時及處，
障礙於正法，  
唯言說無義。
自既不能知，  
不知何所說，
自口語如屎，  
亦自不能知。
令世間輕賤，  
令法不增長，
見[7]貧者飲酒，  
如火之炎然。
過事皆忘失，  
於現事皆迷，
況思惟未來，  
飲酒三時失。
能失壞名色，  
或失眾生身，
能生無量過，  
飲酒障礙法。』

「如是彼處住山窟鳥心常歡喜，以業因緣，為天說偈。彼天聞已，若有善業隨順法行而生彼者，憶本前生；憶本生故，則知酒過；知酒過故，則不飲酒，不放逸行。

「自餘天眾不受鳥偈，猶故飲酒，生歡喜心，五樂音聲歌舞受樂，乃至久時，彼山窟中種種受樂。既受樂已，於入時道，還如是出。如是出已，猶於境界不知厭足，放逸而行。樂見園林，共天女眾復於一切園林之中，河岸山谷種種遊戲。如是諸天以善業故，如是受樂。彼處如是不可譬喻，天樂具足。

「彼諸天等於境界中受諸欲樂，不知厭足，廣多愛故。所言廣者，自體廣故，彼不曾攝，恒常開舒，是故名廣。又於境界不知厭足，以諸境界廣無量故，以根常渴，不曾斷故。如是彼天五欲功德轉轉增長，不斷不絕，常受欲樂，心生希有，可愛功德不可譬喻。是故彼天不知厭足，如海吞流無有足時，天不知足亦復如是。常一切時於彼天處如是受樂，行於種種園林之中，欲水所漂，共諸天女遊戲受樂。彼天如是，乃至作集[1]愛善業盡，至於後時退彼天處，如自業行，業繩繫縛。如是樂處，業盡退已，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘天餘善業故，生於人中，在閻浮提大富樂處，第一種姓，歌舞喜笑種種遊戲，常受快樂，身色殊妙形服端嚴種種具足勝國土中；或為國王或為大臣，或迦奢國、憍薩羅國，在安隱[2]洲。彼餘業故。

「[3]夜摩天攝勝光明園處第九地竟。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知或天眼見：復有地處，名曰正行。眾生何業生於彼處？彼見：有人隨法正行，第一清淨，報亦清淨，業清淨故，受樂果報，聖人所愛。勝善布施，少於智慧。以布施故，生於天中，受天愛果。所謂天處，何人得彼天中果報？所謂有人善心清淨，生敬重心、柔軟之心，不殺不盜，如前所說。復捨[4]邪婬，所謂耳聞先時有人曾共婦女而行婬欲，如是聞已，心不喜樂，於先欲事，心不思念，不生覺觀，復能遮他不聽思念。如是成就清淨業行，身壞命終生於善道，夜摩天中正行地處，受本所修善業果報。生彼處已，愛樂種種香味觸等無量境界，行園林中。天蓮華池，百千天女之所供養。在於園林蓮花之池流水處行，無時暫住。先所未見，不可譬喻、不可具說種種天樂，具足受彼無量種樂。於境界中，心不知足。

「又於彼處有無量種天妙園林，如是彼處始生天子，少[5]婦女眾而[6]圍遶之。於餘園林有天女眾在中遊戲，見始生天，心則欲發，行則異本，以天衣鬘種種莊嚴，見始生天即便前近。始生天子見彼天女，五倍欲發，即前往近。彼諸天女、始生天子迭相雜合，彼此共受無量種樂，同心一意不相違返。如是天女一切共歌歡喜舞笑，彼諸天女生如是心：『此始生天是我夫主。』始生天子有如是心：『此諸天女是我之婦。』如是天子共諸天女彼此相信，不相疑慮，喜笑歌舞迭相愛樂。在園林中，從一園林至一園林，從一山峯至一山峯，從蓮華池至蓮花池，從一枝舍至一枝舍，從一叢樹至一叢樹，從一池去復至一池。如是池者，青寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲，有如是等無量諸鳥種種音聲，耳聞心樂，如心意[7]念。如是水生，色香味具。在彼池中有無量種歌舞遊戲，受諸快樂。既受樂已，復見餘處有異天眾歡喜遊行，始生天子見之即往，共天女眾五樂音聲歌舞遊戲如是而去。

「爾時，彼天既見如是始生天子而說偈言：

「『山園林等中，  
或在蓮花池，
一切重樓處，  
共天女受樂。
或於金山中，  
或毘琉璃峯，
或[8]園林叢樹，  
共天女受樂。
隨念可愛樹，  
或在流水河，
或在寬廣[9]池，  
共天女受樂。
七寶間雜處，  
或在山河中，
或平地好處，  
共天女受樂。
曼陀羅樹林，  
青優鉢羅林，
種種鳥音[10]處，  
共天女受樂。
種種地分處，  
或於寶林中，
或在可愛堂，  
共天女受樂。
或五樂音聲，  
令心樂[11]清涼，
常歌舞遊戲，  
共天女受樂。』

「彼諸天等為始生天如是說偈，始生天子聞說偈已，彼處復有名實語鳥，如法利益，令正行故，為說偈言：

「『山園林等中，  
或在蓮華林，
癡為愛所迷，  
共天女俱墮。
或在金山中，  
或毘琉璃峯，
食善業盡已，  
共天女俱墮。
隨念可愛樹，  
或在流水河，
遊戲善業盡，  
共天女俱墮。
七寶間雜處，  
或在山河中，
為境界所迷，  
共天女俱墮。
曼陀羅樹林，  
青[12]憂鉢羅林，
著[13]樂癡所盲，  
共天女俱墮。
種種地分處，  
或於寶林中，
不修行善法，  
共天女俱墮。
或五樂音聲，  
令心樂[＊]清涼，
貪著故時過，  
共天女俱墮。』

「彼實語鳥為利益天，隨順饒益令天安隱、令正行故，如是說偈。彼天放逸雖聞不受，彼諸舊天猶尚不取，況始生天。

「彼新舊天為放逸毒之所傷故，普皆歌舞，心生歡喜，在園林中處處遊戲，受境界樂。自身光明，不假餘照。彼一切天共天女眾，復向一山，名山鬘山。彼山鬘山多有無量種種寶性，有種種寶而為莊嚴，普山光明百千蓮華，如日初出以為莊嚴，有百千億流水泉池。彼山四[1]廂有四叢林，所謂一名百池流水；二名大光；三名嚴山；四名普香。此名四林，在彼山廂。彼山一廂，百池流水叢林之中有隨念樹，有百千池，金銀青寶、迦雞檀那諸寶色魚，普遍池中。其池之水清淨涼冷，如意念水盈滿彼池。多有園林圍遶彼池，鵝鴨鴛鴦音聲可愛，聞者心樂。

「有一切時常歡喜鳥，見彼天眾而說偈言：

「『一切命無常，  
少年不停住，
此天處亦爾，  
而天不覺知。
諸法念不住，  
次第皆失壞，
業繩所繫縛，  
世間不覺知。
千億諸天眾，  
在園林遊行，
退時將欲到，  
世間不覺知。
六欲諸天等，  
放逸受愛樂，
一切皆失滅，  
世間不覺知。
樂如水沫聚，  
如夢所得物，
速滅不久停，  
世間不覺知。』

「彼處諸天欲上山時，彼一切時常歡喜鳥以利益心、天善業故，如是說偈。彼諸天等樂境界故，不聽不取，不覺不知，不能見諦，不看彼鳥。如生盲者，有道不見。

「爾時，彼天次向第二大光叢林，彼林光明勝於一百日之光明。彼林諸樹有勝光明，或樹光明或寶光明，勝妙功德皆悉具足，光明炎然。彼大光林三種光明普遍彼林，彼如是林普皆可愛，流水河池而為莊嚴，有隨念樹莊嚴林處。如是林處各各差別，彼諸天眾各在異處，五樂音聲歌舞遊戲，種種受樂，善業漸盡。於彼山中，復在異處受境界樂，如大醉象，如是林中久時受樂。

「[2]又彼天眾於彼山中，自心動故，次第復向[3]巖山之林。於中復受五境界樂，為放逸怨之所迷惑，不知畏退，無有方便而可得脫。唯初時樂，後則衰惱。聲味色香受諸欲樂，愛亂心故，處處遊行。

「復見餘林，普彼林外有蓮華林，周匝圍遶，有隨念樹莊嚴彼林，百千種華而為莊嚴。有餘大樹，有殊妙香而莊嚴之，又復多有流水河池而為莊嚴。又復多有種種鳥獸，七寶枝舍而為莊嚴，又復多有種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山，或百千到，歌舞遊戲，迭共為伴，同一欲心，俱到彼林，共天女眾久時受樂，彼此迭互希望境界。

「又復彼天未知厭足，於彼山處次復更見大可愛林，名曰普香。彼林甚香，樹枝華香，金枝華蓋覆彼林上，有居尸奢第一妙香。又彼林中，曼陀羅華第一妙香，香氣流布普百由旬，天聞彼香，生希有心。彼諸天眾嗅如是等無量妙香，入彼林中。彼諸天眾迭相[4]愛樂，同一心欲，受境界樂，不知厭足，處處遊行，無量種行。

「彼天如是處處遊行，遊戲而行，如是漸向山鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上，見有大城，城甚可愛，其城縱廣五百由旬。普彼城中有行重樓，金寶殿舍、銀寶殿舍、毘琉璃舍、[5]車𤦲之舍，如是種種妙寶殿舍而為莊嚴。[6]行巷相當，門狀可愛，皆是妙寶，普彼城中饒[7]蓮華池。彼諸天眾入如是城，心生歡喜，種種功德具足[8]受樂。在寶舍中、寶園林中，或復在於蓮華池中，枝華舍中或華林中，或復在於蓮華池中，或復在於饒華地處，或復在於山窟之中，或復在於山谷之中，或復在於山脇之處；彼天如是，或在城中，或在餘處山頂之上，共諸天女處處受樂，無量種[9]樂，多種受樂，五樂音聲功德具足，如是遊戲種種受樂。

「彼受樂時，鳥見之故，為說偈言：

「『諸天本善業，  
一切必當盡，
後受苦惱時，  
乃知放逸過。
心樂著欲者，  
唯受微少樂，
彼樂未久間，  
後時必當壞。
樂境界樂者，  
常有希望心，
見婦女放逸，  
後時必當壞。
天著境界樂，  
不慮退時苦，
至後破壞時，  
乃知退苦惱。
天若近婦女，  
而共放逸行，
終至後退時，  
彼一切捨離。
一切欲退天，  
無與共行者，
唯有一切業，  
隨後與同行。
常應修善業，  
常捨不善業，
常離於放逸，  
常行不放逸。
放逸是有根，  
不放逸寂靜，
放逸不放逸，  
如所說其相。
勇者常思惟，  
修行善業樂，
常修行法者，  
則不受諸苦。』

「彼鳥如是利益天故，已說此偈。彼諸天等放逸行故，不聽不受，而復更為境界所盲。行園林中，種種遊戲，或在園林或在可愛寶城等中受種種樂。

「彼天在於山鬘山中既受樂已，而復更向千峯之山，希望欲見彼寶山故。樂天境界，是故次往，天善業因而受快樂。見彼寶山，生勝愛心，一切欲樂皆悉具足。於一切時多有華果，流水河池、蓮華之林具足而有。彼一切天於彼樂處見則受樂，行亦受樂，食亦受樂。見彼勝山，生希有心，謂山鬘山。彼大勝山復有眾山周匝圍遶，皆是寶山，是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池，有流水河，多有寶[1]蜂、無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥，皆是寶身，種種形相皆悉可愛，莊嚴山[2]峯。普彼山[＊]峯，光明悉遍，彼諸光明有百千種。如是寶山在諸山中，見彼寶山頂[3]插虛空，有大光明，微妙殊勝。彼諸天等上如是山，共天女眾五樂音聲遊戲受樂。心生歡喜，上彼山上，如意念行；有在空中而遊行者，有共天女同一欲心，於五境界受諸欲樂，愛河所漂，不暫停者。若寂靜樂，則是常樂。捨未來世如是寂靜利益安樂，而樂天樂，如是天樂，如雜毒蜜，而諸天眾心生樂著。初時似賢，後則不善，實非是樂，與樂相似。彼天不知，[4]心生樂著，共天女眾，五樂音聲隨心遊戲，上彼山頂。如是如是上彼山上，如是如是見彼山處，隨見何處，轉勝可愛。如是寶山，普皆可愛，樹林河池，種種諸鳥在園林中，滿彼山處。無量百千種種園林莊嚴彼山，七寶光明周匝圍遶。普彼天眾共諸天女歌舞遊戲徐上彼山，竝行並看。天及天女種種形服，鬘莊嚴身，更無異心，心常樂樂，放逸而行。彼諸天眾自身光明，共自光明無量形服莊嚴天女圍遶同行，安安詳詳，如心意行，上彼山上。善業力故，自作善業，自得樂報，決定自受。遊戲歌舞在河池中，有無量種受諸快樂。徐上彼山，五樂音聲，離病無倦，心生歡喜，如是遊戲。彼如是行，見無量種山谷[5]谿𡼏，各各差別，隨自意行，隨何處行，皆無所畏。如是次第，[6]漸上山上。

「彼山鬘山復有異處，有大鵝王住在其中。彼鵝王者，寶莊嚴身，名曰善時，見彼諸天行放逸行。彼諸天等，勝善業故，得彼樂命，應怖畏時而便喜笑。

「爾時，菩薩善時鵝王為利益彼一切天故，住山窟中，隨順修行寂靜善業，饒益天故，為除放逸，畢竟利益彼諸天故，第一勇勝，種種微妙，一切天愛美音聲語覆一切天，所有音聲而說偈言：

「『愛欲染心癡，  
常樂著境界，
彼天則不知，  
利益未來世。
此餘少福德，  
臨欲至退時，
退已到異處，  
受自業果報。
百千生中間，  
為業鎖所縛，
此業縛眾生，  
須集道資糧。
若天恒受樂，  
常作不善業，
彼因不相似，  
癡者住心中。
為欲所迷惑，  
唯食而待死，
若不能諦知，  
不能利眾生。
為欲所迷惑，  
唯食而待死，
若為身樂故，  
壞法是愚癡。
一切時一心，  
常勤修善業，
捨離不善[7]者，  
此是智慧相。
放逸不持戒，  
食本前業盡，
以放逸行[8]故，  
不久退天處。
彼常如是意，  
為時所催驅，
後為悔火燒，  
無有能救者。
惡不可得避，  
眾生決定受，
後到於死時；  
知已寂靜行。』

「善時鵝王第一勇勝，自體如是美妙音聲，為彼天眾如是說偈。如是鵝王菩薩音聲，為一切天作無量種無量音聲章句示現，皆悉相應。菩薩之聲，美妙勢力勇而復勝，蔽天音聲。

「彼處如是一切天眾復聞遠處有大音聲，無量天女之所圍遶，種種莊嚴勝妙寶殿。一切時華、一切時果皆悉具足，無量蓮華遍覆其處，多天女眾歌聲可愛，妙寶瓔珞光明照耀，七寶間錯園林水池而為莊嚴，幢幡枸欄種種莊嚴。百千天女妙音聲歌，五樂音聲聞者心樂。毘琉璃寶、大青寶柱、真金柱等之所莊嚴，大師子座之所莊嚴，如是寶殿行虛空中。夜摩天王在彼殿上，多有無量百千天女供養天王，百千合掌讚歎天王。在虛空中，分明如[1]畫，勝[2]歡喜心向山鬘山，為欲往見善時鵝王。

「如是鵝王以大願力，為利益天，生在夜摩，憶本前生。是故天王生敬重心，而來向之為聽法故，為於自身，并為天眾利益安樂，饒益自他，不墮惡道，離放逸故。

「爾時，彼天山鬘山中遊戲受樂，在種種處山園林中，或有在於平處住者，或有在於山谷中者，或有在於蓮華林者，或有在於池水中者，或有在於殿堂上者，或有在於寶舍中者，或有在於山峯中者，或有在於河岸處者，或有在於山頂上者，或有在於華林中者，或有在於果林中者，或有在於隨念樹者，或有在於毘琉璃金隨念樹者，或有在於無量[3]到數見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾，或共多眾或共少眾，一切天眾速生喜心，歌舞嬉笑，看彼天王。見大天王坐勝殿上，成就無比天之快樂，見已疾走，一切天眾盡力而走。既見天王牟修樓陀，[4]普看竝走，心眼俱樂，眼觀不捨，轉轉前近。彼諸天眾如是思惟：『夜摩天主牟修樓陀為欲聽法，是故來詣善時鵝王。我今往見供養天王。』

「彼諸天眾如是思惟，既思惟已，一切皆近夜摩天王，五欲功德境界之樂一切具足，天衣天鬘以為莊嚴。彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行虛空中。若天在於一千[5]峯山遊戲樂者，如是見已，天衣莊嚴，一切皆前到天王所，禮拜供養。既供養已，轉勝歡喜歌舞戲笑，近王面前。一切皆與夜摩天王和合一處，共向鵝王菩薩之所。「彼鵝[6]王菩薩第一聰明，有大智慧，以本願力，為彼諸天除放逸故，生在夜摩。彼一切天皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩，生敬重心，敬重法故，共天女眾從殿而下。鵝王菩薩常說大法，常作法吼，既見天王牟修樓陀，則[＊]正法吼。彼大鵝王法勢力故，於一切天最為勝妙，光明殊絕，法威力故。

正法念處經卷第五十三

觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】下同，億【明】下同
銜【大】＊，㘅【宋】【元】【宮】＊
於【大】下同，于【明】下同
妙【大】，好【宋】【元】【明】【宮】
頗梨【大】下同，玻瓈【明】下同
明【大】，眼【宋】【元】【明】【宮】
草【大】，果【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】下同，惟【明】下同
有響聲者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
互【大】，共【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【宮】
在【大】，夜【明】
滅【大】，減【宋】【元】【明】【宮】
果【大】，作【宮】
失【大】，適【明】【宮】
正【大】＊，止【宋】【元】【明】【宮】＊
貧【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】
愛善【大】，善愛【宋】【元】【明】【宮】
洲【大】，州【宋】【元】【明】
夜摩天攝勝光明園處第九地竟【大】，(夜摩天攝勝光明園處第九地竟)【明】
邪【大】下同，衺【明】下同
婦女【大】，天女【宋】【元】【明】【宮】
圍【大】，園【明】
念【大】，合【宋】
園林【大】，林園【宋】【元】【明】【宮】
池【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】
清涼【大】＊，清淨【宋】【元】【明】【宮】＊
憂鉢羅【大】，優鉢羅【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】下同，葙【宮】下同
又【大】，入【宋】【元】【明】
巖【大】，嚴【元】【明】
愛樂【大】，受樂【宋】
車𤦲【大】，硨𤦲【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，街【宋】【元】【明】
蓮華【大】，運華【宋】
受樂【大】，愛樂【明】
樂【大】，種【宋】【元】【明】【宮】
蜂【大】，峯【元】【明】
峯【大】＊，蜂【宋】＊
插【大】，埵【宋】【宮】
心【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
谿𡼏【大】，溪㵎【宋】【元】【明】【宮】
漸上山上【大】，漸漸上山【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，心【宮】
故【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
畫【大】，晝【宋】【宮】
歡【大】，歎【宋】【宮】
到【大】，倒【宋】【元】【明】【宮】
普【大】，竝【宋】【元】【明】【宮】
峯山【大】，山峯【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【CB】【麗-CB】【磧-CB】，是【大】(cf. K20n0801_p0435b07; Q19_p0538b11)

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