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  1. T0721 正法念處經
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  3. 卷/篇章 四十四
正法念處經

正法念處經卷第四十四

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[2]觀天[3]品之[4]二十三(夜摩天之九)

「『又復業分，若人生天，不曾布施，[5]唯持[6]於戒得生天中；唯有一種功德具足，五欲功德劣於餘天。是業因緣，人勝天劣。

「『毘[7]婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「人中布施已，  
則生於善道，
非天能布施，  
以是果地故。
人中是業地，  
果地則是天，
一切果因[8]業，  
無因則無果。
[9]命念念不住，  
如是轉不迴，
業果將欲盡，  
應當作福德。
一切是心力，  
能令命流轉，
是故有智者，  
不為命作惡。
一切皆不畏，  
未來諸苦惱，
如是苦惱人，  
癡羂所縛故。
布施持戒寶，  
於[10]誑心中有，
若天若是人，  
則到於善道。
有為生住滅，  
皆是無常故；
一切有為樂，  
亦如是無常。
雖壞而生貪，  
念念動不住，
樂命皆如是，  
是故應捨離。」

「『如是此法，一切有為悉皆無常、苦、空、無我。一切世間無量衰惱處處普遍，有五種縛，縛天縛人，愚癡目盲，惡欲壞心，唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫迭相愛縛，如鳥在籠，一切人天於生死中流轉常行。以是義故，若人若天，或命或樂，勿生常想，應於世間一切諸法不生常想，不作無量種種分別。又復具足十二種施，如是布施，天中所無，唯人中有。天唯食果，若食果盡，爛失破壞，退彼天處。何等十二布施具足？一者方處具足；二者時節具足；三者功德具足；四者可愛具足，謂所愛物；五者福田具足；六者施飢渴者；七者信心施與；八者不求而施，功德具足；九者有歡喜心施妻子等；十者[11]簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之；十一者施於世間不輕賤者；十二者施不望報。此如是等十二種施。復有持戒功德具足，得生天中，盡己則退，是故天應捨放逸行。如是十二離垢布施，為轉輪王，財寶富足，或生於天或天相似。

「『復有十二[12]雜垢布施。何等名為十二種垢？一者於多人[13]聚和合眾中或於僧中，平等皆有戒智及行功德具足，不平等施。此是垢施，得少果報。二者若男若女以欲因緣，或男施女、或女施男，此是第二垢惡布施。又復第三垢布施者，以怖畏故，捨物施與王家門師，謂是沙門、婆羅門等，有如是心：「若我[14]於王得衰惱者，則能救我。」此非修思因緣故與，名為垢施。又復第四垢布施者，所謂癡心捨物布施，如彼外道婆羅門等，齋會等施。此是第四垢惡布施。又復第五垢布施者，謂見他人所布施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂靜不？為有禪不？唯見他人如是布施，他因緣故，內自無思，如是捨物而施與之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者，謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又復第七垢布施者，知他有物，為令他信，方便欲偷，捨物與之，後欲作惡種種侵損。為覓其便，是故與物，此是第七垢惡布施。又復第八垢布施者，為破壞他和合之事，捨物施之，於他二人共為一友，令使別離，後覓其便，則與衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施者，謂為成親，捨物與他，或男施女、或女施男。此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者，所謂治生，多買食具種種諸物粟豆果菜一切雜物，待齋會日，貴賣邀利，得物自用，微少饒之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者，為名稱故，捨物布施。此第十一垢惡布施。又第十二垢布施者，妻子飢貧，以物與之，內無善思。此第十二垢惡布施。此一切施，離思、無思，以無思故，空無果報，若思增長則能離垢。譬如垢衣，灰汁洗浣則便清淨。如是思熏，布施成就。

「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「十二功德具，  
離十二種垢，
成就清淨施，  
相違則垢濁。
或天或男子，  
布施得大力；
離施墮惡趣，  
布施生善道。
貪心嫉妬垢，  
唯親愛妻子，
此人墮餓鬼，  
唯悕望飲食。
若解貪心縛，  
斫伐慢心樹，
除滅闇聚者，  
此人布施故。
布施在前行，  
施主隨其後，
布施能示道，  
行到他世去。
施水澡浴人，  
以持戒香塗，
智慧廣無垢，  
得度苦彼岸。
丈夫有三燈，  
為利益故然，
所謂施戒智，  
此等能除過。
愛極為深廣，  
疑波極動亂，
持戒修智故，  
過如是苦海。
心不調而速，  
一切處皆著，
布施持戒法，  
則能縛此心。
此等三藥師，  
能除煩惱病，
布施持戒智，  
恒常與安樂。
心有放逸過，  
分別曲而輕；
布施持戒智，  
此三能縛心。
三種過熾火，  
燒一切世間，
智水滅火已，  
得寂滅涅槃。」

「『彼毘婆尸如來世尊，如是書經在彼塔中。

「『此布施行，唯人能行，天則不能。以此因緣，人勝天劣。汝等既知如是布施，於諸境界，心莫放逸，當善持心。善持心已，故令煩惱大惡過患心中不生。若其生者，智火能燒；智火燒已，則到第一不退之處，不生不老、不死不盡如是之處。應當捨離，如怨放逸。又復天眾更有餘事，意則劣減，損辱羞恥。所謂食時，現見故羞。以業勢力有下中上，果亦如是有下中上。彼天不能乃至少物以施他天，叵以自業迴轉與他。所謂人中食時捨施，或時持戒，如是得食。天見他食勝色勝香，勝味具足，如是見已，心則羞恥。若在園林、蓮花池水遊戲之時，一切受樂如業相似，成就樂事。見餘天面，受快樂已，內心羞慚，自身低減。

「『天中則有五種羞恥。何等為五？一、謂食時有見他天白[1]須陀色，自食則垢，或時色赤。相近食食，見則極羞，此是初羞。第二羞者，謂見他天端正好色、形服莊嚴，有多天女妙色殊絕供養餘天，見已則羞。第三羞者，謂見他天在蓮花中、空中飛行，園林山峯、蓮花池水、金毘琉璃戲樂處行。以業勝故，飛行則疾。若少業天，行則不速，不能共彼同處遊行，常在他後，羞天女眾。第四羞者，謂天入在蓮花池者，以天本有如是業故，則有如是蓮花池生色香觸量。劣天見已，於眷屬中則生羞恥。第五羞者，如天之業，如是得報，如業坐處。若於本時作大善業，則有妙好毘琉璃座或青寶座，或時復有赤蓮花色勝坐處[2]坐。若餘劣天在彼處坐，以業少故，如是妙座或變為金或變為銀，或為頗梨，彼天既見，坐處變已種種雜業——輕重等業。既見知已，則生羞恥。既生羞故，威德劣減。彼天如是面色減劣，餘天威德面色增上。自天女眾如是見之，則捨而去，捨離如是少業天子，依止其餘大業天去，遊戲受樂。天女同心，一切皆共詣餘天子。彼少業天極生羞恥。此是天中於眷屬所，第五羞恥。

「『如是不樂有為之法，彼有為法能為誑惑，令生貪心。如[3]練樹葉，其味甚苦，和餘甜味，天樂亦爾，雜苦、雜樂，何況復在異道眾生地獄、餓鬼、畜生中者，或定業生、不定業生，常苦不止，有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水，異異河入，種種水入。眾生之心亦復如是，相續河流，種種諸業，依業[4]河起，成就大力，諸苦惱生。汝等天眾此量如是，說一切種異苦應知。總一切苦有三種因，和合相應，諸苦滿足。此三種苦有三對治，則能除之。何等為三？謂智、戒、施。

「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「若心不依止，  
智戒施等三，
彼眾生常苦，  
樂則不可得。
如種種因緣，  
何等業幾種，
眾生所作業，  
如是成就果。
一切皆因緣，  
無不因緣者，
有為不破壞，  
因緣不可見。
為心所誑故，  
布施面羞[5]慚，
如是布施者，  
則不得樂果。
和合布施勝，  
捨離慳嫉垢，
天常受樂故，  
則無如是心。
飢渴為大火，  
能燒諸餓鬼，
一切慳嫉果，  
實智者所說。
若常行布施，  
彼必定得樂，
以施得樂果，  
是故布施勝。
世間作光明，  
[6]恒常自隨逐，
布施則到天，  
天供養如僕。
施是不誑處，  
如來如是說，
以其是實故，  
常應行布施。
捨慳嫉[1]怨已，  
而善修於心，
若能行布施，  
得渡生死海。
施三寶福田，  
三種皆清淨，
決定於三時，  
三[2]眼見彼果。
初常行布施，  
次精勤護戒，
智則能割愛，  
此為大樂道。
若不除斷愛，  
世間不饒益，
彼則不能到，  
不生死勝處。
常離不施心，  
恒樂行布施，
無施故飢渴，  
餓鬼中燒身。
布施得大富，  
天乾闥婆中，
因施得為王，  
善法轉輪王。
依止布施地，  
智者能持戒，
持戒者知時，  
因智得解脫。
出苦之要道，  
一切佛所讚，
勇健者知已，  
則常行布施。
不布施生天，  
天中受樂少，
施故生人中，  
從生受富樂。
若生在畜生，  
亦常受樂果，
一切布施樂，  
是智者所說。
若在餓鬼中，  
彼亦有飲食，
以本少施故，  
則得如是果。
若生地獄中，  
飢渴不能燒，
一切以施故，  
如是皆得果。
生泥道中者，  
是眾生自業，
布施得安樂，  
如[3]見於父母。
如是住施地，  
常行於布施，
恒樂施持戒，  
得脫諸惡處。」』

「牟修樓陀夜摩天王如是已示放逸天眾，天眾知已，一切現見住戒果報，攝取持戒。

「『又彼天眾復有羞慚，所謂業故，現前羞恥，見食故羞。園林蓮花處處遊行，多天女眾而為圍遶，種種樂音，在於天中、地上而行，心樂境界五欲之樂，第一勝樂不可譬喻，成就樂事。

「『如是轉行飲食地處，次第往到種種莊嚴端正天女。如是天女之所圍繞，彼天歌舞五樂音聲遊戲受樂。彼天耳識不知厭足，境界可愛，是故受樂不可厭足。又復彼天見種種色皆悉可愛，端嚴殊妙，如意念色，見則生樂。種種光明、種種異色、種種形相，或在遠住或在近住、或中間住，彼天見已，有如是念：「彼遠住色，可前近來。」隨心念時，彼可愛色即來在近。或中住色，如意念來。若念近者，近者則來；若念中者，中者則來；若念遠者，遠者則來。業果勝故，如是隨意。以彼業因有下中上，天報如是有下中上。如是彼天愛毒所齧，不知厭足，如火得薪，無有足時。愛心之者，則於境界不可厭足，如是天中無量種樂皆不可足。

「『又復天眾鼻識嗅香有無量種，謂園林中天妙花香。又復彼花樹枝中生，枝垂至地，有種種色、種種形相，種種分分雜雜異異，一切時花同時開敷。彼如是花，天女取之，送與天子令得嗅之，或為風吹香至天子，天子嗅之，嗅已欲發，則受欲樂。

「『又復天身，如是天中莊嚴殊妙，與天相應。頭上莊嚴寶瓔珞等，隨天意念，一切出生。種種衣服有種種香，無縷天衣其量相應。彼天如是生愛心故，不知厭足。

「『又復彼天若心意念，以自業故，一切所須具足皆得，則有第一可愛飲食。天上地中有[＊]須陀食。以本施時有下中上，[＊]須陀亦爾有下中上。又復具有種種天飲有下中上。業如是故，自業如印。猶如人中，人身長短隨日所在，影亦如是長短似身。如是如是，彼天本於人中之時，作如是業，如是食生。彼食食時，天女現前，則生羞恥。如是天中見勝天女，大生苦惱。如是有中，一切無常，無有一樂不破壞者，現見一切有為皆爾，如是應知。又復彼天本善業盡，退時生苦。若放逸天樂天欲樂，退時，愛離膩潤盡時，欲向餘道，則有相現。以欲退故，身心大苦，若大苦生。彼苦如是不可譬喻。

「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「種種放逸樂，  
為境界所誑，
食欲盡退時，  
無與同伴者。
[4]天前放逸行，  
不行布施等，
於後死退時，  
悔熱自燒心。
初中後等時，  
心常作利益，
[5]利益常調者，  
死時不怯怖。
有生必有死，  
亦有愛別離，
愚者不思惟，  
為境界所誑。
死次第念念，  
境界破壞天，
來至天不覺，  
以欲著意故。
若天能知此，  
生愛別離苦，
乃至須臾間，  
於欲心不住。
欲無常可畏，  
常作不利益，
如是愚癡者，  
而猶近於欲。
癡天常如是，  
為欲火所燒，
既被欲燒已，  
習欲不休息。
若思念真諦，  
不喜樂境界；
若喜樂欲者，  
是則常啼哭。
此一切三界，  
轉行猶如輪，
一切業羂縛，  
天不見其實。
於種種道中，  
處處數生死，
眾生為愛迷，  
常受諸苦惱。
欲如電火輪，  
暫住不可得，
如夢乾闥婆，  
眾生虛妄取。
欲如如是等，  
[1]畏欲復勝是，
無常苦空中，  
勿生我所心。
此之老死輪，  
極惡叵調伏，
譬無救眾生，  
無眼不覺知。
牟尼說五根，  
空而無自體，
多有無常苦，  
自體是病處。
如是見知已，  
則應捨離欲；
彼寂靜智慧，  
則近涅槃住。
彼欲退天者，  
根心皆動亂，
爾時苦受生，  
不可得譬喻。
如是受大[2]樂，  
如是愛[3]憎心，
彼天欲退時，  
如是受大苦。
諸有死未來，  
諸有離八難，
皆應作利益，  
此道能得樂。
天中地處退，  
人地中死亡，
何人如是知，  
不厭離生死。」

「『如是天中業盡退時，業繩繫縛，牽令使退，將向餘處，生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行，非自利益。是故天眾勿放逸行，莫於後時，心生悔熱。』

「夜摩天王牟修樓陀如是為彼山樹具足地處行天，毘婆尸佛所作佛塔。見彼塔已，調伏天眾，為作利益，示欲過患。為顛倒天四顛倒者說於正法，死未來間，則示其死與其怖畏。彼死畏處，無量苦處，示平等道，以寂靜心作他利益，調伏天眾。於六經中毘婆尸佛所作經文，第二已竟。

「又彼天主牟修樓陀夜摩天王共彼天眾山樹具足地處來者，有修心者、不修心者，皆攝取之。精勤修習利益他行，除其放逸，諦見業果，令心柔軟；心柔軟故，生大信心；信心生已，示其欲過；示欲過已，說命無常；說無常已，說生死[4]苦。

「彼天聞已，心則柔軟，心柔軟故，天王告言：『汝等天眾一切皆看此大佛塔迦迦村陀如來之塔，應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，妙寶佛塔光明遍滿，金珠[5]拘欄如穿虛空，高出於上，一切皆見甚可愛樂，第一清淨，一切天眾見者心樂。此諸天中，高出如幢，堅牢不動，猶如禪住，種種善寶光明勝妙，如正法說，第一可愛。』天如是見。『汝等天眾共我相隨，[6]往彼塔所供養禮拜，或以香塗散花供養。此大仙塔有何希有？今共往看。若我利益，乃至涅槃，或身或命皆得安樂。何以故？如來世尊雖少說法，則能利益安樂眾生。一切眾生必得利益，則無有疑。我等今者為自利益，皆共往去。』

「爾時，天眾既聞天王如是語已，心皆清淨，信天王語，白天王言：『我等皆去供養禮拜，為自利益，為自安樂。』

「爾時，如是山樹具足地處諸天，天王在前，天眾在後，向世尊塔，皆共往到。到已則見迦迦村陀如來之塔，生敬重心禮拜供養，周匝旋遶。

「爾時塔中眾寶光明，形日光明如螢火虫。彼寶光明勝妙如是。彼佛塔中見垂寶板，第一光明，板有經字，是天神通之所為作，是故不失、不破不壞、不可拭滅。何故不失？迦迦村陀牟尼如來以為利益諸天人故，說此經典，於天人中如是說法。何以故？天中乃是人之善道，人中乃是天之善道。天退之時，悕人善道；人死之時，悕天善道。如是天、人迭為善道，天之與人迭相愛樂。『持戒不壞則生天中。持五戒者，則有二種。彼持戒者，以愚癡故，生而不熟。唯癡者作，雖癡而信，以心信故，信於佛等，修行身善、口善、意善，非是[7]邪見。乃至命盡，信業果報，依法得物以自存活，不惱他人，敬重父母、供養父母，親近沙門、若婆羅門，恒聞正法。如是癡人，唯信相應。彼雖癡鈍，具足修行身口意等相應善業，自性如是，不受禁戒。如是之人身壞命終生於善道天世界處，終心善故，得生天中。若得生於夜摩天處，劣於餘天身色形服及莊嚴具，諸天女眾、若行、若食一切皆劣，則生羞慚。光明亦少，一切欲事具足皆劣。彼無智故，不知取戒，於有戒天有智慧者、知取戒者，則為減劣。

「『又彼癡故，不知取戒而修戒行，於佛等中生清淨信，乃至不能取一日戒，身行善行、口行善行、意行善行，身口意中不能具足一切修行。[1]身善[2]行者，謂不殺生及不[＊]邪行，不[3]行偷盜，[4]此是不能一切修行。口行善行，唯不妄語，[5]口之餘垢，一切不避。如是唯行一分善行，不能具足一切善行。若意善行，唯信命盡或有餘業，或時唯信。生夜摩天於次前者，轉更劣減，於餘修行受戒、持戒具足之天，形量身色、勝莊嚴具、若食若行、若天女眾、壽命長短、聲觸色香一切皆劣。自見劣故，極生羞恥，慚於餘天受持戒者。

「『復有愚癡不知取戒、持戒相應。唯心正見，得聞佛法，敬信三寶佛、法、眾僧，乃至不取一日之戒。聞持戒來或於知識教示聞來，或於所畏生忌難故，不作偷盜。次第聞來，若聞佛說：「以餘業故，貧窮而生。」如是之人畏現在世、畏未來世，故不偷盜。口中不說破壞之語，不迭相破，於破壞者令使和合，愛善業故。或時傳聞佛所說語：「彼破壞語餘業緣故，親舊知識、妻子奴婢一切破壞。以是業因，身壞命終墮於惡道，生地獄中。」如是之人二種因緣故不兩舌。彼人以是業因緣故，身壞命終，心有信故、或餘業故或生業故、信福田故，生夜摩天。量色形相一切劣減，天女眾劣，若處處行、飲食等劣，聲觸亦劣，味色香命一切皆劣，光明亦劣。於他天所，則生羞恥。如是放逸，不取戒故，如是三種，各生天中而有[6]優劣。唯信佛故，或如是思——功德勝故，或時本性如是勝故，或以心體柔軟勝故，或正見勝、深心信勝，不諂不曲、不熱惱他如是勝故；供養父母，生敬重心如是勝故，或願勝故。彼人如是如業之心，恒常相續，於福田中深心勢力，意思功德有下中上。如是勝業，上生天中，業相似果決定受得，終不虛妄。不疑不得，如是定得。何況取戒，乃至涅槃，決定必得，終無虛妄。

「『幾種取戒？略而言之，四眾眷屬，四種受戒，彼皆攝果。何等為四？所謂比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，四眾受戒。彼如是人，可有幾種別別受戒？

「『彼優婆塞略有四種，何等四種？一、一分行；二、半分行；三、數數行；四、一切行。一分行者，唯持一戒。半分行者，謂取三戒，行於三戒。數數行者，不常受戒。一切行者，受持五戒。

「『又復更有四種持戒，何等為四？一、希持戒；二、半持戒；三、悔持戒；四、合持戒。彼優婆塞於學句海次第漸取，初取三歸作優婆塞。彼人修心，復於久時善觀察已，取一學句，於彼學句堅持不缺、不穿、不孔。

「『何者不缺？何者不穿？何者不孔？彼不缺者，乃至命盡，受持不捨，不起一念破戒之心，於他作者，心不隨喜，遮他人作或令他人安住法中，故名不缺。彼不穿者，如彼所受一學句戒，乃於後時捨彼學句，次於後時復更攝取，數捨數取，如是名穿。彼人如是學句不穿，離如是持。

「『何者不孔？云何為孔？於此學句，初清淨心，知識邊取。取已後時，其心則悔，不能護持，心生疑惑。彼疑牽心，心濁而行，非多思行。彼人後時悔火所燒，如是燒已，則捨學句；如是捨已，更不復取，此名為孔。若人不作如是住者，則名不孔。

「『又彼希行優婆塞者，住於缺、穿、孔學句戒。云何為缺？此心不滅、不破不壞，善心生已，則取學句，如芭蕉葉、如電相似。如是[7]動心歡喜取戒，信心敬重，後時復聞外道法已，心則生悔，癡垢濁心，是故捨[8]戒。復於後時，聞正法已，還復攝取，此名為缺。又復缺者，此優婆塞疑於學句，如是持戒，有供養天，[9]憶念正法，作如是心：「我於今者，為於佛語而得清淨，為於天所而得[10]恩力？」如是心故，二皆供養。如是疑心，依法持戒，此名為穿。又復孔者，內心有孔，外則善行，為他見故、為供養故，受持學句，此名為孔。智者如是，一切皆捨。

「『希持戒行優婆塞者，云何名為希持戒行優婆塞[11]耶？此優婆塞取一學句，於多時中爾乃復取餘之學句，如是次第，非是一時，不生一心、不從一師，如是久時希取學句。此則名為希行學句優婆塞也。

「『又復第二半優婆塞。半半取行或取二已，然後取三；或取三已，然後取二；或於後時爾乃取三；或於久時方乃取二。此名半行。於半半中，下增而行，增下而行。何以故？半半學句并合而取。如是合行而受持者，此名第二半半合行優婆塞也。

「『云何第三悔優婆塞？前不取戒，唯癡心故，但於佛等生深信心。彼優婆塞，或比丘所聞持戒果，功德無量，乃至涅槃。既得聞已，悔火燒心，方生敬重，乃至命盡持戒不捨。此名第三悔優婆塞。

「『又復第四合優婆塞。彼持戒行一切具足。云何名為合持戒行優婆塞[＊]耶？此優婆塞聞正法已，則得正法。句句處處於經經中十二因緣，十二因緣以知如是十二因法，心中生念，如是信已，唯以舌根一切持戒，攝取滿足。於一時中攝取五戒，堅持不缺、不穿、不孔，乃至命盡，常如是持，四優婆塞，如前所說。

「『又下、中、上如是次第一切中勝，具持五戒，於一切中最下劣者，謂希持戒。最下持戒優婆塞者，唯一念中攝取持戒，天則不及，天魔王等悉皆不及。何以故？涅槃城法能攝取故。此一切天於涅槃城不悕不求。

「『彼地夜叉見持戒者，供養禮拜。虛空夜叉如是見已，供養禮拜。以如是人隨順法行，能報恩故、能調順故。如是夜叉或向天說，如是之人得現世果，若王大臣或土田主而供養之，或施財物，隨後行天，神通增長，有大勢力。諸非法行惡夜叉等不能惱亂、不能破壞。隨心所須，種種意念皆得具足，稱情受樂，諸所作業皆悉成就，不多病患，面色清淨，睡眠安隱，覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等，攝取不離。身壞命終生於善道，在彼天中量色形相一切皆勝。持戒勝故，如是勝生。如是業力，以持戒故，得是大果。本人中時所集善業，夜摩天中放逸行故，一切皆盡。眾生之心業網縛故。復於後時，墮於地獄、餓鬼、畜生。是故皆應勤行精進，乃至未得聖印以來，如是精進。若心自在放逸而行，彼天退時心則生悔，墮於地獄、餓鬼、畜生，善業盡故。是以應當捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂，若能次第不斷精進，則到涅槃。如是一種，是優婆塞，佛之眷屬。

「『次復云何是優婆夷，佛之眷屬？凡有幾種佛優婆夷？優婆夷者則有四種：一是有信；二是種姓隨順次第；三、調伏行；四、近住行。言有信者，彼優婆夷種姓熏心，其心柔軟，善修其心。彼優婆夷少聞佛語，聞已能知，知已得味，味已則入，謂入法律。彼優婆夷住善心已，然後受戒。婦女之心不能拘執，聞外道語，心則不受，不捨佛法，乃至不與外道共語。唯於佛等生清淨心，具受五戒。此名有信優婆夷也。

「『云何種姓隨順次第優婆夷耶？種姓賢善隨順法行，入法信法——法救法歸、法性法堅，不行惡業，他道論師不能破壞。常優婆塞種姓中生，於佛等中極生信心。彼種姓中若生於女，彼女則能隨順次第，自從生來常聞佛語，供養沙門。此優婆夷恒常聞義。此優婆夷常一切時相續熏心，受戒持戒。此是種姓隨順次第優婆夷也。

「『彼調伏行優婆夷者，謂本不信佛法僧等，彼若得近善知識故信於佛等。近他因緣，他令使信，見他功德持戒具足，數數取戒。彼優婆夷則名調伏。

「『彼近住行優婆夷者。若有女人常近外道，知外道法，見其威儀。知威儀已，爾乃後時近佛弟子沙門之所，見其威儀，從其聞法，形相行食舉動進止，身著袈裟，去來寂靜。如是見已，然後次第棄捨外道，信於佛等。以相近故，是以調順，從其受戒，名近住行優婆夷也。

「『如是四種優婆夷眾，如是四種優婆塞眾，略說如是。有信解故、心相續故、他因緣故、次第近故，如前所說優婆塞眾所有因緣，優婆夷眾亦皆如是入於法律。如優婆夷所有因緣，優婆塞眾亦如是入。心相續故，優婆塞眾、優婆夷眾[1]雜行不別一切善攝，正見正行。彼心皆有下中上故，身壞命終皆悉生於善道天中。彼有生於夜摩天者，如所集戒，正行不同，如是生於餘天之中。以善持戒，和集相應，得生天已，放逸而行，不勤精進。諸未得聖皆福業盡，復生地獄、餓鬼、畜生。福德盡故，放逸過故。若其有天不放逸行，彼則到於樂中樂處，彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心，此放逸者，如毒不異。一切世間愚癡凡夫為貪所誑，而行一切不饒益行，一切生死繫縛不離。是故天人應捨放逸。若天、若人如是持戒，故得生於第一好處。放逸過故，福德則盡。彼如是人自誑太甚，或墮惡道，或長久時流轉生死。』

「牟修樓陀夜摩天王如是善心，示其天眾，彼佛塔中板上經字，作如是言：『彼佛世尊憐愍眾生，利益天故，神通所化。』彼天聞已，第一勝心，厭離生死，捨放逸行，如毒不異。此優婆塞及優婆夷眷屬已說。

正法念處經卷第四十四

觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】
唯【大】下同，惟【明】下同
於【大】下同，于【明】下同
婆【大】下同，媻【明】下同
業【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】
命【大】，念【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】，誰【宋】【元】【明】【宮】
簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】
雜【大】，離【宋】【元】【明】
聚【大】，聚中【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，與【明】
須【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】＊，酥【明】＊
坐【大】，生【宋】【元】【明】
練【大】，楝【宋】【元】，揀【明】
河【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
慚【大】，漸【明】
恒【大】，行【明】
怨【大】，惡【元】【明】
眼【大】，明【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，本【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，心【宋】【元】【明】【宮】
畏【大】，思【元】【明】
樂【大】，苦【元】【明】
憎【大】，壞【宮】
苦【大】，若【明】
拘【大】，鉤【元】【明】
往【大】，住【明】
邪【大】＊，衺【明】＊
身【大】，身行【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
行【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，比【宋】【元】【明】
口之【大】，於口【宋】【元】【宮】，于口【明】
優【大】，懮【宋】【元】【宮】
動【大】，熏【元】【明】
戒【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】，億【明】
恩【大】，思【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】＊，邪【明】＊
雜【大】，已【宋】【元】【明】【宮】

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