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正法念處經

正法念處經卷第四十

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

[10]觀天[11]品之十九(夜摩天之五)

「牟修樓陀夜摩天王如是呵責，既[12]呵責已，復共無量百千天眾，皆悉從彼赤優鉢羅相隨而出，向餘山峯。其峯名曰一切觀察，五百由旬，七寶莊嚴，流水河池，園林眾華、鳥眾莊嚴，有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王為欲遊戲受快樂故，上彼山峯。一切觀察妙寶山峯種種可愛，所謂其根有妙水池名為愛見，圍遶山峰。[13]於彼池中，有名角峯，出在水中，七寶為節，節如臂釧。彼七寶節有勝光明，狀如竪臂，五百由旬。又其頭上七節[1]枸欄，周匝而有，所謂七者：一、金枸欄；二、銀枸欄；第三枸欄是毘琉璃；第四枸欄則是青寶；第五枸欄則是[2]車𤦲；第六枸欄，赤蓮花寶；第七枸欄，金剛妙寶。如是諸寶以為間錯，有如是等妙寶枸欄而圍遶之，周匝端嚴甚可愛處。多有天眾、多天女眾第一妙色，可愛音聲，如是莊嚴，如是殊妙。

「爾時，天王牟修樓陀共多天眾、多天女眾，乃至無量百千之眾，如是共到一切觀察山峰之所。既往到已，見彼山峰諸天眾已，而說偈言：

「『夜摩一切處，  
此高如舉臂，
恒於一切時，  
多饒諸天眾。
光明端正山，  
七寶所莊嚴，
有清淨流水，  
有蓮花池遶。
園林甚可愛，  
多饒諸鳥鹿，
此峯池中出，  
極高穿虛空。
此處天常樂，  
天鬘自莊嚴，
歌舞心歡喜，  
天女極甚多。
五樂音可愛，  
覩者心樂見，
此峰甚可樂，  
周匝光明圍。
以所作善業，  
三種持戒因，
天眾依此峯，  
遊戲受快樂。
我久依此峯，  
遊戲受諸樂，
此是欲樂地，  
善業之所化。
此處凡癡[3]天，  
有已退今生，
放逸行眾生，  
如羊屠者殺。
自死不覺知，  
如羊不怖畏，
若天覺知死，  
不應行放逸。』

「牟修樓陀夜摩天王如是既見一切觀察妙山峯已，見多無量百千億數那由他天、諸天女眾種種境界，心意受樂。諦見諸天業果報已，復觀諸天行放逸行，為愛所漂，未知厭足，諸欲熾火之所燒然。既見如是愚癡天已，心生憐愍，已為說偈。復更前入一切觀察山峰之中，自業受樂，定業所牽，心搖動故。復與百千諸天女眾，如是[4]相共入彼樂處。彼處舊天既見天[5]王牟修樓陀，即便奉迎，有住空者、有以眾香自塗身者、有在鳥背堂中住者、有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空行者、有作五樂音聲迎者，如是種種異異莊嚴，各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時，如是一切天等在上空中，以諸花香皆悉下散牟修樓陀夜摩天王，散已前[6]近。復有餘天以金樂器出妙音聲，并復歌讚，亦復前[＊]近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天手執花鬘，彼花之香，聞者欲發，住在空中，天風所吹，其衣搖動，漸漸前[＊]近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天住虛空中，妙聲讚歎牟修樓陀夜摩天王，漸漸前[＊]近。有如是等無量異天，種種異異殊勝莊嚴，有種種色——以作業時有下中上，色莊嚴等亦復如是有下中上——一切皆向牟修樓陀夜摩天王各各奉迎。爾時，如是一切天眾皆悉讚歎牟修樓陀夜摩天王，迎已俱到一切觀察山峯上已。天王力故，諸欲功德，五境界樂有無量種，一切增長，以善業故。

「爾時，天主牟修樓陀共諸天眾在於園林妙蓮花池，成就無量種種諸欲，漸次更上一切觀察山[A1]峰之上其餘地處。既到彼已，善業力故，即便得見惡道門開，見有天女時至欲退。彼欲退故，先九相現，所謂：一者皮緩[7]太軟，以其皺故。二者身動。以身動故，頭上著花，離散墮落。復有第三退相已現，謂：著赤花在頭則黃。復有第四退相已現，謂：有風來吹其衣服，無縷之衣則如縷成，如人衣觸。復有第五退相已現，謂：空中飛則生疲倦，地行亦爾。復有第六退相已現，謂：身汗水本清，今濁。復有第七退相已現，謂：至樹下取花取果，樹枝則舉高不可得，則不能取。復有第八退相已現，謂：天子來共行欲者，則見天[8]女色醜無媚。復有第九退相已現，謂：有風來散其頭髮，令不柔軟，觸則麁澁。此退相現，天數十日，於人中數經二千年，猶故不退。

「彼退天女復有二種退相現已，則到退時。所謂一者：欲心則多，不能暫住。所謂二者：在遊行地，地不柔軟，下足不容，舉足不起；獨不能住，喚餘天女言：『我煩悶，共我住此。』彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：脣動不住，無語因緣而動不止。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：先來歌舞，音聲皆忘。本始生時歌舞音聲無有教者、不從他學，以善業故自然皆知；如是退時，善業盡故，一切皆忘。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：若前往近蓮花池水、若河流水，則於水中見欲生處，隨於何道欲生之處見彼身像。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：身著莊嚴，若是瓔珞、若是釧等，一切皆重。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：隨何處坐，坐處皆變。若坐金處、若毘琉璃、因陀尼羅如是等處，彼一切寶皆變為木。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：本見地等，今見皆異。彼退天女又復更有退相已現，所謂相者：普身一切皆悉汗出。如此[1]人中又復更有退相已現，所謂相者：眼見天眾，一切旋轉，如見輪轉，不見天身。一切諸根不樂境界，心作是念：『我今無救。』命欲盡故，於欲生處，如生處見、如彼色見。如前所說，彼退天女命盡退時，後念命盡，心生中有。

「牟修樓陀夜摩天王如是見彼天女退已，生厭離心，既見天女如是退已，而說偈言：

「『婦女縛世間，  
誑令長諍懟，
非法能壞法，  
是一切過處。
為女欲所使，  
此天處被縛，
彼死軍來到，  
破壞而將去。
女以種種戲，  
巧誑惑男子，
能令後時退，  
如自業而去。
蓮花園林山，  
若河若谷中，
多種戲樂已，  
天女然後退。
天女必定退，  
必定愛離別；
丈夫如是見，  
猶行欲不止。
能令世間失，  
能多增長愛，
為此婦女縛，  
不可得解脫。
欲染縛最大，  
能縛此世間，
種種異思量，  
更無如是縛。
無量種欲箭，  
傷天者何去？
女欲使令汝；  
破女已得勝。』

「牟修樓陀夜摩天王如是觀察，於退生畏。欲退天女無有方便可救令脫。觀察普遍無量種門，決定退已，復觀餘天五欲功德，受種種樂，於退不畏，如畜相似，作是思惟：『云何彼天死時臨到而不怖畏？』如是念已，自心生怖，而亦不能為他天說。何以故？非時說法，令法輕故。而彼餘天境界受樂，樂境界故，如是非時，不可為說。

「牟修樓陀夜摩天王念死畏已，隨順彼天猶共戲樂，復無量種遊戲受樂。在於如是一切觀察山峯之中，多有種種妙好園林及蓮花池，共諸天眾遊戲受樂。六種愛身喜樂境界，於彼園林蓮花池等無量種處，[2]迭互歌舞共飲共食，若觸香味。如是受樂聞歌音聲甚為可愛。如是受樂，到彼山峯枸欄之所遊戲而行。彼枸欄者是毘琉璃，諸天入中，其身光明一切皆失。彼寶莊嚴，彼毘琉璃寶光明故，皆同一色，所謂青色。諸天既見皆同青色，生希有心，迭互各各如是說言：『如我先見多種殿來、百千殿來，初未曾見如此山峯毘琉璃寶如是光明。』

「爾時，此天如是說已，即[3]諸天中有一舊天，向餘一切後生諸天如是說言：『如我次第傳所聞來，今為汝說，以何因緣，如是光明？曾於過去久遠世時，兜率天王下閻浮提，誠心供養正遍正知。供養佛已，來過此處一切觀察山峯之中，以心憐愍夜摩天故，故留一珠。此夜摩天見珠光明，諸夜摩天知業果報有輕有重，則離慢心。若夜摩天行於非法，見此珠已，知夜摩天與兜率天有勝有負，心如是知：「我於今者成就何樂？我樂光明色量形相於兜率陀則為微劣，壽命亦劣，地處亦劣，業果亦劣。」彼諸天等見彼寶[4]珠勝光明已，則生第一勝歡喜心。若放逸行，則離慢心；若隨法行，增長彼法。以此因緣，兜率天王留珠在此。』

「爾時，諸天從宿舊天聞是語已，則生第一勝歡喜心，於彼寶珠生希有心，意樂欲見。彼一切天[＊]相共在彼一切觀察山峯之中，求覓彼珠。以求覓故，一處見之，有一百倍勝光明出，能覆餘珠，令使不現。被覆未開，猶尚如是，何況不覆。所謂覆者：夜摩天珠覆蓋如是大光明珠。彼夜摩天却餘寶珠，出此一珠，時夜摩天見此一珠所有光明，心則離慢。又夜摩天自身所有一切光明皆悉不現。復觀彼珠，其中則有金書文字，字有偈言：

「『清淨無垢濁，  
常隨順法行，
彼不放逸故，  
恒常受快樂。
若樂若苦惱、  
若老若少年、
若大姓小姓，  
死王皆能殺。
若端正若醜、  
若大力小力、
若獨若有[5]主、  
死王皆能殺。
若王若僮僕、  
若俗若出家、
若堅若軟者，  
死王皆能殺。
若富若貧窮、  
若功德若無、
若男若女等，  
死王皆能殺。
若行若在家、  
若水中若陸、
若在山峯住，  
死王皆能殺。
若睡若[6]𭔋寤、  
若食若不食，
能歷亂世間，  
死王皆能殺。
若在下在上、  
若在傍廂住，
時輪無障礙，  
死王皆能殺。
若吉若不吉、  
若法非法行、
若病若不病，  
死王皆能殺。
若惡者善者、  
若慳若不慳、
若放逸若不，  
死王皆能殺。
若地獄餓鬼、  
若畜生若人，
大力不休息，  
死王皆能殺。
若欲界諸天、  
若色界天等，
彼天悉大力，  
死王皆能殺。
若無色界天，  
三摩跋提生，
彼天悉大力，  
死王皆能殺。
有生皆無常，  
一切必破壞，
一切有為法，  
破壞則不疑。
見死力如是，  
若見欲過患；
見愛染語已，  
則離生死海。
初時有味堅，  
貪著欲境界，
由之入地獄，  
猶如蛇[1]舌舐。
見此處退已，  
知死王大力，
心則善調伏，  
知心有此過。
園林山等中，  
若在堂中住，
一切天皆退，  
為時火所燒。
若為境界覆，  
癡故放逸行，
愛羂縛此天，  
將入惡道去。』

「時彼諸天大毘琉璃寶珠之中，見彼金書偈句字已，讀已、聞已。若天心有善種子者，見聞是偈，暫生厭離。若迷境界愚癡之天，雖亦見聞，猶著境界嬉戲遊行，受五欲樂，心不生厭。「時彼諸天既見寶珠如是光明，珠內偈說一切世間多諸過患，既見聞已，生希有心。『此勝寶珠如是光明，甚為希有。』而彼諸天自性放逸，種種遊戲種種受樂，無量分別，多受無量境界之樂。彼樂深勝，不可譬喻。

「爾時，彼天復放逸行，多擊種種歌樂音聲，向一水河，河名速流，堅著放逸。見諸境界，其心堅著，無始集來，愛羂所繫牽向彼河，種種樂聲繫縛其心，彼此迭共[A2]遊戲受樂。彼速流河多有樹林，蓮花所覆，種種鳥聲甚可愛樂，蓮花之香以熏其水。彼河兩岸饒歡喜天，若歌若舞，彼天迭共勝歡喜心，在彼河岸受諸快樂，五樂音聲平等美妙，有無量種五欲功德而受快樂。彼河水速，故名速流。其河兩岸樹枝[2]間間，鳥在中住，彼鳥即名樹奇間住。鳥善業故，彼此迭共勝歡喜心，利益天故而說偈言：

「『山河如是速，  
[3]天如是失樂，
癡故不覺知，  
如是放逸行。
一切諸眾生，  
命樂速不停，
癡者不覺知，  
如生盲於道。
寧盲無眼目，  
不著欲愚癡，
為樂隨欲行，  
趣向地獄去。
非盲故地獄，  
以不知法故，
是故寧[4]自盲，  
不為欲所[5]使。
欲行不利益，  
常誑惑癡者，
以自心癡故，  
而不厭離欲。
若行於欲者，  
無智亦無知，
不數欲生苦，  
而常樂於欲。
見欲怨如友，  
如今波迦果，
能將向死處，  
數數至惡道。
如一切諸河，  
水流無迴者，
天樂亦如是，  
已去不復還。』

「彼鳥如是住在樹中，如業之實，已說此偈。時彼諸天善業修心，聞說偈已，心極厭離，如是思惟：『我今乃於畜生之所，如是聞法，是故得知我放逸行，定入惡道。』

「爾時，彼天既生是心，思惟念已。其中有天離彼河岸，在一處住，而說偈言：

「『一切眾生命，  
如水沫不異，
如河流波動，  
少年亦如是。
一切諸眾生，  
盡皆屬老死，
汝等無心意，  
不念不知慮。
諸有身未壞，  
諸有世間淨，
若心皆作法，  
則不入惡道。』

「彼天如是迭互各各心隨順法，如是說偈，如是念法。未經久時，根羸無力，復不思惟，見無量種可愛可樂五欲境界，隨心樂已，為受樂故，行向餘天。彼天如是迷於境界，五境界因常增天欲，在於彼處受天快樂，第一可愛五欲境界，相應受樂。乃至此[6]愛善業盡已，復為業使，生於地獄、餓鬼、畜生。若餘天退，若生人中，第一樂處無諸衰惱，第一富樂，生於第一大種姓中，一切敬愛、一切供養，不怖不病，第一聰明，若他餘人、若奴若婢、若諸作人一切皆愛，常於其人有供養心，得生第一善國土中，不在邊地，生在知法知非法處，五根具足，智慧自在。以彼善業作而復集，聖人所愛，三功德業決定生天。以餘業故。

「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。彼見聞知：彼夜摩天復有地處，彼處名為山樹具足。眾生何業生彼地處？彼見聞知，謂：若有人修行善業，直心正心隨順法行，不壞威儀、不缺威儀，遠惡知識，常生善心；微塵等惡，見則深畏；正見不[1]邪，常正見行，常一切時信業果報，心意正直；身行善業，口意善業，護三種戒，所謂不殺、不盜、不淫。不殺、不盜如前所說。不邪行者：若於晝中見婦女像，心不生念。白日見已，夜不生念。心生知足，於晝行時善攝其心，以知足繩繫縛諸根，念身而行，善護其心，常樂觀察諸界入陰，不樂多語，不於非時入他舍內，不行惡肆，於一切處非時不行，不近惡狗，不常入村、不常入城、若四出巷；不樂常見親舊知識，心不常念；常勤修行智之境界，常正觀察，恒常正念，敬重尊長，常近奉侍。彼善行人如是持戒，身壞命終生於善道，夜摩天中山樹具足地處之中。於彼生已，受無量樂，如印相似，無量種樂皆悉具[2]得。

「有二妙山圍遶彼地，於彼山中有四樹林：一名膩青影；二名無量負；三名一切上；四名清淨負。膩青影林，青色妙寶、青色之樹，金銀為葉皆悉具足，端嚴勝妙不可譬喻。林中殿舍出青光影，遠去遍滿五百由旬，色如青雲。彼後三林——無量負林、一切上林、清淨負林，一一皆有無量種樹、無量種色、無量種形、無量種相、無量種葉，無量種鳥近於彼林。於彼林中有如是等無量種樹，復有其餘種種諸樹，所謂多有金樹銀葉，復有銀樹毘琉璃葉；有珊瑚樹，白銀為葉；有雜寶樹，雜寶為葉。[A3]以樹雜故，其影亦雜，其枝普覆地分處處皆悉有水。彼彼地處極為嚴好，蜂眾莊嚴，有妙音聲，多有天鳥莊嚴地處。彼第二林嚴好如是。又第三林多有無量流水河池，其河多有無量諸鳥，種種音聲，所謂孔雀、俱耆羅等，音聲可愛，住可愛處。又第四林多有種種雜色寶樹，園林池水種種蓮花，林影光明。彼諸樹林一切皆如雲母琉璃，若天入中，皆見自身猶如雲母琉璃之色。

「又彼處山有異勢力，若天欲退，死時將至，隨業去處，一切皆見。彼既見已，厭離於有，不放逸行，以見自身異生處故。彼福天子於彼如是功德地生，以無量種善業力故。爾時，得生彼處天子，生在山中，山名伽那。如是天子初生之時，行放逸行，既見退已，生惡處故，始生天子不放逸行。如是攝心，未經久時，更著境界五欲之樂。在於園林蓮花池中，極可愛處，五欲功德皆悉具足，五樂音聲，多有無量諸天女眾之所圍遶，有無量種無量分別，無量諸念。彼山林中，如前所說，以彼天子前善業故，如是種種受五欲樂。

「彼既如是受欲樂已，善業力故，於彼山中則見五種希有色相。何等為五？謂：何生處而來生此，見彼來處；乘何業因而來生此，見彼業因；於何時退，見彼退時；見其退已，於何處生；見彼處生，生彼處已，成就苦樂。見彼苦樂，於他身事亦如是見。彼天眾生復見異時，或見百劫或見億劫自身之事，作如是知：『我曾於此天中而生，雖知生數，不知時數。何以故？以智少故，不能思量彼山勢力。善業勢力故如是見。』

「然彼天子見無量種希有事已，畏生死過，厭離善業，況非福業而不厭離，亦離雜業。以其皆有苦惱過故，以彼雜有多過惡故。如是見已，見彼山中希有事已，於有生死過惡之處，怖畏厭離。於一切時增長無量種種衰惱，見梁繩已，則於餘樂心離不樂。所謂樂者：天中欲愛觸味色香。如是既見觸味色香如見毒飯，不以為樂。彼既如是見無量種天境界樂，憎惡不樂。彼既如是厭離欲已，向餘天說，令作利益安樂之事。彼天如是則善修行身口意等，而行善業。

「所謂法師若能為他說正法者，於彼放逸諸眾生等，具足佛語而為說法，畏放逸行。放逸眾生入於無量境界惡處，為彼眾生說五種畏，所謂五者：生畏、老畏、病畏、死畏、自業畏等。此[3]諸眾生如是作業故，如是得愛樂境界，怖畏離別。此等諸畏若能示他，非為貪物、非諂曲心，亦非悕望供養因緣，而能為他正說佛法。

「復有為他雜說佛法：如[A4]己所聞，譬喻相應。畏自少聞、少讀佛語，推時在後，異因譬喻。從他聞來，自思量說，內心貪多種種雜語，推時在後，如是說法。如是因緣，作生死畏。[4]彼於山中見有諸業。

「於如是等一切法中，復有勝者，謂：為父母、尊者說法。復有為於病者說法。為邪見者，令生正見而為說法。為欲死者而說佛法。若見生死無因、無緣，自然有者，是則為之說因緣法。若於生來未聞法者，為之說法。若行曠野、若於海中大船行者、放逸行者、若諸國王、若王大臣、若諸年少行欲放逸種種慢等，令得離故，而為說法。若勇健者能多殺害、若多殺生、放逸行者，為說罪過，遮彼殺生。若樂諍鬪——望生天故，欲取鬪死顛倒見者，為之說法，遮令不作。若常獵者，為之說法，令得捨離。若諸婦女[A5]妬嫉之者，為之說法，遮其妬嫉。

「此如是等十二種人，若有能為說法之者，彼人如是真實說法，身壞命終生夜摩天山樹具足地處之中。既生彼已，則於彼處山壁等中見生死業，見已則於一切生死生厭離心。若不為他如是說法而生彼者，一切作業皆悉不見，則於後時，受諸欲樂，遊行嬉戲，五欲功德種種具足。在彼地處聞歌音聲、眾鳥聲音，種種異異色香具足蓮華池中，有無量蜂百千音聲、諸雜音聲。

「既於彼處受諸樂已，復向山中，山上平處在中受樂，第一端正種種功德具足，天女詠天歌音甚可愛樂，色味香等皆悉具足，生大歡喜。復飲天酒，既飲酒已，轉復增長放逸之樂。久行放逸受諸樂已，復向彼山，名遊戲林。普毘琉璃以為枸欄，莊嚴堂舍如火[1]洋金而為莊嚴，種種七寶莊嚴之處。到彼處已，普於其處多饒眾鳥第一端嚴。既到彼處，五欲功德遊戲受樂，未知厭足，心常悕望，不可厭足。如火得薪，為風所吹，染愛凡夫未知厭足亦復如是。何以故？愚癡凡夫於無始來如是流轉，為愛所誑，自境界中根不知足，從本已來，未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功德具足，天於其中五欲功德而共受樂，有若[2]干種無量分別，有無量種憶念成就。

「爾時，彼天不放逸行謹慎行者，既見如是放逸行者，心生憐愍而說偈言：

「『如心之所作，  
還如是受得，
善念斷愛欲，  
不善令增長。
若寂靜欲者，  
見欲如刀毒；
癡者不靜意，  
見欲生愛染。
若根若根塵，  
此因緣於心，
煩惱熏心故，  
相似流轉行。
於如是染淨，  
勇健者不染，
畢竟常見色，  
云何有別異？
一切皆如是，  
境界心[3]自緣，
調心為第一，  
雜過甚為鄙。
譬如稻一種，  
色相各差別，
和合種雜生，  
心亦如是轉。
如機關水輪，  
轉故有所作，
心因緣故語，  
此世間流轉。
放逸壞眾生，  
心貪著欲味，
亦常喜樂色，  
不覺相續轉。
影中山林色，  
業故亦見身；
天云何見已，  
貪著欲境界？
若恒常有欲，  
終則愛別離，
如是之欲愛，  
智者則不樂。
何況無常空，  
自身如是空，
於彼苦報中，  
癡者云何樂？
天既退天已，  
為惡業將去，
境界之所誑，  
寂靜不可得。』

「若天如是不行放逸，不放逸行。不放逸天為放逸天如是說竟，以自業故，見實色已，於業生畏，復憐愍故，如是已說。如是住彼山樹具足地處之天，有無量種受諸快樂，毘琉璃處，於影像中[4]自見身色。

「又復於彼山樹具足地處住天，更有其餘毘琉璃林或有銀林。彼林有名，有名常影、有名無影。彼常影林是毘琉璃，如是林中，地分柔軟，眾鳥音聲，百蓮華池以為莊嚴，有流水池莊嚴其處，天於彼處遊行嬉戲受種種樂。彼常影林有五大池，池有蓮華、鵝鴨鴛鴦，多有種種[5]跋求之音，迭共出聲，聲甚可愛，受種種樂。於彼水中有風來吹，有種種波令彼鳥身相觸相離。其水清淨離於塵濁。如是眾鳥，蓮花葉中迭共遊行，受種種樂。五華池者：一名樂見；二名水足；三名鳥樂；四[6]者常喜；五名天樂。彼華池中多有眾蜂，無量形色，有無量種百千雜色，飲蓮華汁，無量美味。眾蜂飲已，則出第一勝妙音聲，山樹具足地處之天，聞其聲已，走向蜂所。蓮華池中，彼華池水第一清淨、第一色香。彼諸天眾共天女眾見彼水已，入彼池中遊戲受樂。既入池已，共諸天女在水遊戲，五欲功德種種具足，復行欲樂。彼處如是種種戲樂。又復更有第一勝聲，種種雜聲，所謂歌聲，復有樂聲，復有水聲。種種諸鳥種種音聲，此種種聲迭互相離、迭互相順，不相壞句，合為一音，如是可愛，如是天眾共天女眾如是受樂。如是雜雜音聲既出，異山中天遊戲受樂則不如此。餘處鹿鳥臨[1]飲食時，若聞此聲，即便止食，住耳不動，聽此雜聲；飲時亦爾，停住不飲，聽聞彼聲。餘異地處所有天眾聞是聲已，生希有心，況餘畜生。如是五處種種受樂。爾時，如是山樹具足地處住天，於長久時五蓮華池成就樂已，為飲酒故、受欲樂故，向餘園林。園林名飲，多有天酒滿彼園林，以如是義名飲園林。彼諸天眾善業力故，到飲園林，諸有水池清淨滿者一切皆失，第一香色味等具足，天酒出生滿彼河中，彼酒之香乃至遍滿五由旬內，逆順來去，如天憶念，如是酒生此世間中。

「第一樂者，謂隨念樂，如心憶念得自在者是為最樂；[2]唯此為樂，更無有樂。此隨心念是第一樂，何況復有五欲功德具足之樂，五樂音聲，共天女眾而受快樂。復有隨意自在之樂，種種遊戲受種種樂。彼如是酒，離於酒過，飲已極適，不可得說。彼天如是種種受樂，放逸而行，共天女眾同飲天酒，於長久時愛覆其心。無始集來，如是復集，不能捨離，為愛所誑。彼天如是不知厭足，如火獲薪。如是彼中，山樹具足地處之天，如是思惟：『我於今者上此山頂。』彼天如是迭相憶念，同一心生。如是同心，一切皆共，和合喜心，去向彼山，到已即上。自善業故，第一光焰，向彼山頂，飛昇虛空而上彼山。第一神通上彼山已，五樂音聲皆悉相應，一切所有歌樂之聲普遍山上，復有勝香普熏山上，滿虛空中有妙光明。在虛空中勝耀等光，上彼山上。以天神通上彼山已，見彼山頂有無量種流水河池，蓮華滿中，園林眾華種種具足。彼處多有眾鳥音聲，第一天香。彼山頂上普皆平等，光明遍照天眾上已，共天女眾第一受樂。山上之天，有百天女、有二百者，復有餘天三百天女。自業作故，有少、中、多。復有餘天有少、中、多，有一千者，有二千者，有三千者，如是乃至有二萬者，種種歌舞遊戲受樂，一一園林處處遊行，嬉戲受樂。如是蓮華勝妙林中，眾蜂莊嚴，在彼林中五樂音聲遊戲受樂。彼山多有種種妙寶而為莊嚴，於彼山中處處遊戲受樂而行。彼山之石，一切是寶，殊妙間錯，光明勝日。其地柔軟如閻浮提、瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之軟，若兜羅綿、若復餘綿如是等綿；又復如餘柔軟之綿，下足則容，舉足則平。彼山頂上如是柔軟。若寶若地、若樹若[3]林、若山之峯，彼一切處第一柔軟。極樂之觸，隨眼所見皆可愛樂。如是山上甚可愛樂，天眾天女在上遊戲，彼此迭共受種種樂，諸欲功德一切具足，受天快樂。彼處如是久時受樂，彼天和合第一音聲，歌舞遊戲種種受樂。

「於虛空中有大光明，猶如天狗，彼一切天皆悉同見。彼勝天者，見大光明，未曾見聞，生希有心。中天見之，不能眼看，以手掩眼，入於樹下。下天見之，不能忍耐，生怖畏故，共諸天女入自寶窟。又復更有大威德天，眼既見已，則能忍耐，諦觀察之，生希有心如是意念：『此是何光？誰有如是勝妙光明？此山如是妙寶光明，如是山中光明具足，此異光照，令不復現，在空如焰。我於昔來，初未曾見。』

「彼更審看見大天狗如是向下，有大光明遍虛空中，如火焰[4]熾，如是下墮。彼天上觀，如大天狗從天而墮，其量長短大小如是如是思量，然後說言：『彼天狗量五千由旬。一切虛空皆悉焰然，不可譬喻。』

「如是如是，次第下來，漸漸近下。彼大勇天亦不能看。何以故？以非彼天眼境界故，不能看彼勝大光明，亦復以手自掩其眼。不久之間，生希有心，[5]還復却手開眼看之，上觀虛空，見彼天狗漸更近下，一切天眾皆生疑慮，彼此迭互相向說言：『上虛空中，為是何物？甚為希有，在空而墮。』時彼天眾不能決斷，而作是言：『此是何物？』

「爾時，如是未久之間，如是天狗空中滅沒，不知所在。爾時怯天知彼滅[6]已，從窟而出，共諸天女離於怖畏，彼此迭互相向說言：『此希有物為是何物？我心甚疑，令我見之心生怖畏。』如是說已，彼此迭互皆不能決。如是久時，彼此迭互相向說言：『彼是何物？生希有心而生怖畏。』如是山上遊戲受樂復心動已，猶更受樂，受境界樂，種種受樂有無量種無量分別，五樂音聲。於園林中多有天眾共天女眾，無量百千天眾受樂。

正法念處經卷第四十

[宋-木+悎] 𭍾
觀【大】，〔－〕【宮】
品【大】，品第六【宋】【元】【明】【宮】
呵【大】，〔－〕【宮】
於【大】下同，于【明】下同
枸欄【大】下同，鉤欄【宋】【元】【宮】下同
車【大】，硨【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
相【大】＊，詳【宋】【元】【明】【宮】＊
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
近【大】＊，迎【宋】【元】【明】【宮】＊
太【大】，大【宋】【元】【明】
女【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
人中【大】，中人【宋】【元】【明】【宮】
迭【大】下同，遞【宋】【元】【明】【宮】下同
諸【大】，詣【元】【宮】
珠【大】，殊【宋】【宮】
主【大】，生【宋】【宮】
[宋-木+悎]寤【大】，覺悟【元】【明】【宮】
舌【大】，古【明】
間【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【宮】
自【大】，目【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，便【宮】
愛【大】，受【元】【明】
邪【大】下同，衺【明】下同
得【大】，足【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
彼於【大】，於彼【宋】【元】【宮】，于彼【明】
洋【大】，烊【元】【明】
干【大】，于【明】
自【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
自見【大】，見自【宋】【元】【明】【宮】
跋【大】，𭍾【明】【宮】
者【大】，名【明】
飲【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【明】
林【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】
熾【大】，然【宮】
還【大】，退【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，之【宋】【元】
峰【CB】，蜂【大】 遊【CB】【麗-CB】，逝【大】(cf. K20n0801_p0331b02) 以【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K20n0801_p0332b18) 己【CB】，已【大】 妬嫉【大】【磧-CB】，嫉妬【麗-CB】

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