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正法念處經

正法念處經卷第二十六

觀天品第六之五[2](三十三天之二)

時天帝釋告諸天曰:『以善業故生此天中盡則退業果因緣而生此天[3]此天必有退沒當自勉力以求安隱。』時諸天眾聞天帝釋說是語已白帝釋言:『如是天王我等於此善業樂處不敢復作放逸之行。』白言:『天王何因緣令我不退?』爾時帝釋告諸天曰:『八方上下所生之處無非有為無常破壞勿生貪謂可常保不淨煩惱後致大苦非生樂法非智因緣非為正行如是憶念後則大苦天子汝等已曾無量世中生此天上命盡還退墮於地獄餓鬼畜生復以善業生此天中受自業果受天中樂業幻所誑復墮地獄畜生是故天子不應放逸我所說者是恒河沙等諸佛之法聞此法者於生死中當得解脫所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱如是[4]有大苦聚集無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅如是大苦聚滅如是天中生死迴旋如是見已生厭離心煩惱盡故常不破壞生不老無死無盡是名涅槃諸天子若能如則脫生死此生死處無有此法所謂無生常住不可破壞無盡無滅於生死中則無此於生死中唯有退沒生滅之法。』

時諸天子聞[5]天帝釋說是法時於過去世佛正法中修行來者更不放逸信佛法僧一心清淨種涅槃因若有天人於過去世佛正法中不修心者放逸亂心為愛所誑受五欲以愛誑故具受無量生死[6]

時天帝釋說是法時護世四天王如是思惟:『釋迦天王共諸天眾住在何處?』作是念時即見天王坐於天宮天眾圍遶威德光明受天快樂時四天王即詣善法堂至帝釋所頭面作禮於一面坐坐已須臾復從座起於帝釋前白:『天王閻浮提人行十善道順於法行孝養父母恭敬沙門婆羅門耆舊長宿天王願加歡喜。』時天帝釋告護世言:『我亦隨喜護世天王利益世間令行善法我聞歡喜汝得善如是閻浮提人隨順法行。』護世天王向帝釋說:『若閻浮提人不順法行不孝父母敬沙門婆羅門耆舊長宿增長魔眾減損正。』帝釋聞之告三十三天及四天王速疾莊阿修羅王提羅勇健鉢呵娑王非法惱亂惡龍王等住於海下或來戰鬪爾時護世四天王等聞帝釋教還四天處至樂見山莊嚴器仗如前所說

時天帝釋與護世天無量千眾而自圍遶天衣天鬘以自莊嚴將諸天女詣一切[7][8]如眾星圍遶滿月遶須彌山亦如日光處於眾星如百千金山圍遶須彌金銀毘琉璃青因陀珠赤蓮華寶以此寶樹莊嚴天帝遊戲之處多有眾鳥出妙音天蓮華池——伊羅婆那白龍象王遊戲之處金色蓮華琉璃為莖與諸乳象共遊其中前所說雖是畜生亦受天樂

時天帝釋至其象所以手摩捫而戲弄之:『此白象王善能與諸阿修羅鬪令我得勝。』是語已復往詣於一切[*]至無憂殿與諸天子九那由他天女而共遊戲受五欲樂共諸天眾伎樂音聲遊戲之處無量莊嚴眾受報乃至[1]善業[2]集樂報盡於善法堂命終還退或墮地獄餓鬼畜生若有善業得生人中常受快樂聰明智慧同生一城或同聚落於世間中最為上首或為親友兄弟知識常受安樂以餘業故

帝釋天王閉三惡觀天退沒而說[3]偈言

「『此地諸園林  
及諸蓮華池
山峯極端嚴  
廣大多珍寶
蓮華諸河池  
寶石而莊嚴
林樹種種花  
眾鳥皆和集
金樹如意樹  
淨如毘琉璃
銀寶或珊瑚  
種種雜莊嚴
眾蜂出妙音  
在於蓮華池
寶樓甚廣大  
端嚴極[4]
莊嚴甚奇特  
諸天所應供
如是諸嚴飾  
天人輪迴轉
如幻亦如泡  
[5]闥婆城
五欲愛所誑  
天樂亦如是
愛傷諸世間  
流轉生死海
愛毒如猛火  
滅壞諸世間
欲樂無厭足  
求之而不息
無常火燒已  
不知何所趣
眾生皆為此  
愛毒之所誑
愛染覆諸天  
不覺時所遷
天人阿修羅  
地獄龍夜叉
一切無自在  
念念時所遷
一切三界中  
為時網所纏
不知無自在  
為愛之所惑。』

如是天帝釋見天無常有生有滅見無常已念第一法以偈讚佛

「『[A1]無婆伽婆  
利益諸眾生
說愛如毒害  
為眾廣分別
了知一切法  
其智無罣礙
離於智所知  
則無第三法
無常及苦空  
亦無有作者
如來見實諦  
為諸眾生說。』

爾時帝釋以清淨心讚歎佛已如印所印住所止受天快樂

復次比丘知業果報觀三十三天所住之地彼以聞慧見第二處名曰山峯眾生何業而生彼處彼以聞慧見此眾生教人持戒乃至一日一夜不殺眾生亦不偷盜不犯王法行偷盜乃至小罪亦不故犯是人命終生於第二山峯之處其地柔軟須彌山峯種種雜業光明莊嚴於此地中觀見一切須彌山根金銀琉璃雜寶莊嚴無量天鬘衣服莊嚴其妙色如融金聚毘琉璃林莊嚴山地與諸天女遊戲其中復往詣於飲食之河一名天善味河二名大駛流河三名流行河四名大流河五名曲流河六名濬鬘河七名千流河八名如意河飲此河流離於醉亂一切諸飲從河而流種種眾味種種諸色或有乳色赤寶色青寶[6]毘琉璃色或黃金色或有雜色妙香流出湛然常滿復有天食皆有種種色香味具味如石蜜香潔白淨如意之味隨天所念有種種味種種園林香花莊種種色鳥以為嚴飾與諸天女遊戲其種種伎樂歌舞戲笑甚可愛樂多有諸謂娑羅林大娑羅林如意樹林常華香如意風林觸身悅樂金枝莊嚴鈴網彌百千眾鳥出妙音聲受五欲樂共相娛無有病惱離於飢渴身無疲極無所營如心所念遊戲園林蓮華池中見諸妙五欲娛樂住山峯天其身光明如意大神通自在隨意所念皆悉即得得已不壞無能奪者如是住峯一切天眾受自業樂[*]愛善[7]本所持戒——不殺不盜善業既盡命終還退隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生生人中住於山谷大富饒財端正第一園林欝茂寒暑調適以餘業故

復次比丘知業果報觀三十三天第三地處彼以聞慧見有地處名曰山頂眾生何業生於彼處彼以聞慧見有眾生持二種戒見諸眾生被縛幽閉解之令脫行於曠路為飢所不盜他人甘蔗果菜雖有勢力不奪他人漿水飲食以其不殺放眾生故是人命終生三十三天山頂之處受無量樂無量河水謂欲流洄澓悕欲為岸歡喜之人憶念濤波於此河中多有眾鳥色香愛味[1]蛟龍無量欲著曲戾流行水沫為栰嫉妬園林量境界以為山谷如是愛河諸天沒溺無能[2]無始輪轉不得彼岸流注不絕習為甚深行於三道[3]流波注遍於欲界色界無色界生老病死憂悲苦惱為大勢力[4]愛河諸世間人亦不能[*]山頂諸天河常流與諸天女遊戲其中受五欲樂有六園林何等為六一名常歡喜二名常遊戲名白雲聚四名普樂林五名如月林六名恒河林如是等林嚴飾山頂遊戲其中受無量復向飲河所謂質多羅河手觸之河厭足河雜色水河其河兩岸金銀頗梨以為林樹華果具足甚可愛樂以善業故其地諸天種種河[5]飲食香潔從河而流千萬天眾遊戲娛樂所服天衣無有經緯身具光明無有骨肉亦無津污口意無惓常懷歡喜[6]歌舞戲笑乃至[*]愛善業盡身口意清涼業盡第一樂報決定業盡從天還退墮於地獄餓鬼畜生若生人中常受安樂巨富饒財樂修智慧遊戲歌舞所生國土多處高原以餘業故

復次比丘知業果報觀三十三天所住之地彼以聞慧見第四地名善見城眾生何業生於彼處彼以聞慧見有眾生修行持戒救於溺人令脫水難或將被戮救贖令脫或以自身投深水中救彼溺人若有惡人教令偷盜不從他教不行偷盜乃至行於曠野飢渴所尚不盜人[7]食果食尊敬於戒於微細戒心生畏懼不敢毀犯是人命終生善見城其城縱廣十千由旬十千階道閻浮檀金以為其地十千大殿毘琉璃寶或閻浮檀金有白銀因陀青寶及餘七寶間錯莊嚴於諸街巷多有樓閣寶殿莊嚴光明晃耀若以日光喻彼天宮如日中燈其城四面毘琉璃寶以為園林[8]莊嚴真珠羅網遍覆其復有金樹銀網彌覆復有銀樹金[9]彌覆有七寶樹為遊戲處如意之樹隨天所念從此樹生因陀青寶大青寶林金色眾鳥出妙音聲金林之中銀色眾鳥青寶林中赤寶華鳥赤寶林中雜色眾鳥如是園眾鳥妙音以為莊嚴善見大城街巷阡一切皆以真金宮殿白銀為柱毘琉璃樹以為莊嚴復有金殿毘琉璃柱復有金殿金樹莊嚴雜寶宮殿莊嚴階道金色眾鳥出妙音聲周遍莊嚴善見大城不可稱說有四大林以為嚴飾一名雲鬘林二名大樹林三名光明音林四名樂見林一一園林縱廣二千五百由旬一一林中有一萬河皆以金華彌覆水上兩岸嚴飾甚可愛樂金銀頗青寶[*]樹以為莊嚴於此林中多有眾白銀為身毘琉璃寶以為兩翅其音美勝於笙笛絲竹之音過十六倍毘琉璃樹黃金為果香美柔軟味勝石蜜其果香氣滿一由旬鳥聞香氣百倍受樂金樹銀果香美上味毘琉璃樹黃金為葉雜寶色如是種種無量林樹莊嚴圍繞善見大隨其憶念種種善業皆悉成就得種種如其種子受如業報住善見城受無量此城如是眾所樂見故名善見其林種種赤寶莊嚴珊瑚[10]車𤦲種種鈴網彌覆園[11]遊戲之處善見諸天住在其中其城宮殿華鬘寶幢無量百千億寶幢幡蓋微風吹動出於種種微妙樂音多諸天子天女眷屬圍遶住於須彌山頂善見城中善業莊嚴勝報者三十六億帝釋天王之所識知有大神通光明威德心常歡喜

無量百千天子天女出天王城詣林遊戲乘於無量百千億殿種種幢幡百千億種以為莊嚴其殿種種色相莊嚴因陀青寶以為箱輿赤蓮華寶以為殿輪有乘寶殿紫磨金地毘琉璃道[*]𤦲為繩以界道側寶鈴莊嚴復有天子乘眾寶殿有乘寶宮[*]車𤦲為底真珠羅網以覆其珊瑚為壁白銀為柱復有天子乘於金殿真珠為壁赤寶為底白銀為柱珊瑚莊嚴一莊嚴出千光明百千諸殿不可稱說天眾圍遶無量百千種種莊嚴天子乘之往詣園毘琉璃幢或赤[12]或紫金幢或赤蓮寶幢無量種色寶幢眾幡遍於虛空歡喜遊往詣四林無量伎樂百千億聲種種妙音皆悉具足聞者愛樂如業所得上中下[13]受樂往詣大林一一天子與天女或百或千乃至百千歌舞戲笑[*]闥婆音伎樂具足往詣大林受五欲樂一一天女各與天子娛樂受樂如意縱逸往詣種種遊戲之處或行空中如青雲氣毘琉璃色如是天眾處於虛空以種種衣莊嚴其身種嚴飾美音愛語往詣大林或有天眾行於金道無量百千寶殿輪輞輾諸金地金塵滿令空陰翳而無染污

若諸天子命欲終塵則著身有諸天子曾見餘天有如是不久退沒受大苦惱生慈悲心而說頌

「『諸天行此道  
或百或千還
為於時節火  
而燒境界薪
見他病死相  
而自不覺知
衰相既至已  
乃知自苦惱
放逸自濁心  
常樂於境界
不覺死隨逐  
常不離眾生
[1]樂遊戲人  
樂行於放逸
死軍將欲至  
破壞如毒害
非是呪藥力  
非天阿修羅
自業之所縛  
世所不能救
塵垢覆身面  
而猶不自覺
死信既來至  
不久必終沒
眾生常貪欲  
[2]愛無厭足
死賊忽已至  
著樂不覺知
汝已死相現  
為死之所牽
須臾必退沒  
退時受苦惱
此山頂眾生  
園林莊嚴處
業縛不自在  
受於自業報
遊戲放逸行  
受樂無厭足
癡人愛增長  
退沒不自在
有煙必有火  
其相法如是
如是退沒相  
必當歸死苦。』

如是天子見是相已放逸心息修本善根責自心及餘天子如是說時有諸天子乘種種殿寶網彌覆懸眾寶鈴無量莊嚴以自校見者愛樂天鬘天衣以為莊嚴如融金百千萬眾遍須彌頂是時天子見天眾或乘金殿或在地行或乘鵝殿有與天女歌舞戲笑向遊戲林天蓮華樹河泉池流華果茂盛種種雜寶以為莊嚴一切園林甚可愛樂善見諸天既至園林即皆下殿往詣金樹其樹鮮榮曜若日光空行天眾從空而下詣遊戲處一切天眾皆悉雲集鼓樂[3]遊戲受樂無有嫉妬歌舞戲笑五欲自娛莊嚴樂音與諸天女行於飲食河岸之向琉璃林其琉璃林以真金果以為莊嚴香色具足味如蜜酒與諸端正妙色天女摩偷果久受天樂如是天眾歌舞戲笑以受快樂餘天聞已往帝釋所合掌頂禮白言:『善見城中一切天眾皆詣園林遊戲之天王當知!』帝釋聞已:『諸天眾速疾嚴我欲往詣善見諸天遊戲之處。』善法堂上一切天眾聞天王勅乘種種殿——若乘金殿毘琉璃幢毘琉璃殿真金為幢七寶雜幡以為莊嚴金色鳥殿出眾妙音或有馬殿其行速或有金鵝毘琉璃足赤蓮華寶以為兩——天子乘之隨天帝釋向善見大城遊戲之復有天子乘孔雀鳥七寶為身是孔雀鳥於閻浮提中勝餘一切眾鳥之色何況天中善業莊嚴形相色貌無以為比乘此孔雀詣遊戲處種種樂音歌舞戲笑詣善見天戲受樂時天帝釋乘於千輻四輪之殿其殿莊嚴七寶所成何等為七一者青寶王二者赤蓮華寶三者[*]車𤦲四者清淨毘琉璃五者珊瑚金剛六者頗梨七者真金如是七寶雜色莊嚴駕以千鵝身七寶色種種形相音聲美妙勝諸天女歌頌之音帝釋乘有五百幡金銀毘琉璃以為寶幢青黃赤白紫色雜成莊嚴其殿帝釋乘之無量天女歌頌妙音在前歌舞或遊虛空或行於隨意自在無所障礙受五欲樂伎樂自娛向善見天遊戲之處餘天見之執種種華琉璃莖往帝釋所

善見天眾見帝釋來皆捨遊戲往迎帝釋帝釋告言:『汝等今應遊戲水。』善法天眾聞帝釋勅頂受其教即入池水取蓮華葉向善見天[4]馳速而善見天眾亦執蓮華走向善法天眾遊戲喜笑天帝釋住在空中觀諸天眾遊戲水鬪時遊戲猶不厭足復以蓮華而共鬪戲以金華毘琉璃華種種色莖共相打擲久於此處以蓮華相打以為戲笑復詣果林取諸軟菓遙相打擲果戲鬪已復往酒林食摩偷飲以善業故而不醉亂時天帝釋從殿而入於林中時諸天子見帝釋來皆大歡供養帝釋諸天子等合掌白言:『我得善得善果報得值天王利益我等過於父母。』如是天眾既供養已時天帝釋告諸天子:『等皆悉如我之子如兄如弟。』相慰勞已入放逸地於園林中[5]遊戲受樂河流泉水蓮華池中[6]種種眾鳥出妙音聲以為莊嚴以諸金華莊嚴其地其地細妙柔軟平正其諸樹金毘琉璃頗梨諸樹莊嚴其地河泉流水出眾飲食皆悉具足曼陀羅華居賒耶舍大蓮華等以為莊嚴天子天女遊戲歌舞於山谷中歡娛受樂五樂之音天女歌音五欲樂善見城中諸天子等善法堂中諸天子等皆共遊戲於園林中於人中數經無量時遊戲受樂還向本宮其道種種遊戲之處戲笑受樂種種莊嚴還於本宮善見城中所住諸天受於天樂乃至[*]愛善業盡從天命隨其本業墮於地獄餓鬼畜生若有善業得生人中常受安樂多聞知見常愛音樂歌舞戲笑愛於節會多饒資生不遭疫病離於憂惱以餘業故

復次比丘知業果報觀三十三天所住之地彼以聞慧見第五地名鉢私他眾生何業生於彼處彼以聞慧見持戒人乞索財物飯食見大貧人分餐惠施減妻子分而施盲冥孤獨困病之人善信修[1]見他犯為官所執從右門出執事魁膾欲斷其怖畏[2]救令得脫是人命終生三十三天鉢私他地生此天已以善業故其身光明皆悉普照猶如日光其光色相無量光青黃赤白紫綠諸光遍照諸天十倍增如閻浮提眾星宿之中月光第一此地天其身光明亦復如是眾色具足餘天比猶如螢火諸天女等見此天子皆走往趣天子既生莊嚴之具亦皆隨生於其頂上青寶[3]以為寶冠其光普照滿一由旬[4]大珠寶見此珠光皆滅不[5]猶如日出火失光自然七寶以為花冠其光普照滿百由旬一切光明以為莊嚴青黃赤白紫綠諸光於其身上自然而有珠寶瓔珞七寶光其光普照一百由旬身服瓔珞七寶所成其光能照一百由旬以金剛綖以為帶[6]於胸前所著腰帶如天虹色脚著種種雜色履屣其光明曜猶如電光行不疲極若念行隨其所向以屣力故能有所至終不疲所著衣服無有經緯種種眾寶光明照殊勝可愛天子生[7]即自思惟:『我以何業來生此中?』適生此念自見往世於閻浮提善不善處從彼命終來生此天若閻浮提中修行善業此中成熟。『我作善業故來生此因緣生非無因生。』於須臾頃諸天女眾少壯妙色光明具足悉來親近初生天子諸天女等莊嚴之具所出音聲如五樂音其香普熏滿二由旬其華勝於一切諸華妙色光[8]天服莊嚴功德所生天善業故譬如日眾華開敷天子既生天女色敷至天子種種遊戲娛樂天子抱持天子詣林遊種種伎樂歌舞戲笑瞻仰天子共詣林其林名曰蓮華化生若諸天子入林戲時一一足下悉生蓮華以承其足毘琉璃莖剛為鬚真金為葉其臺柔軟眾蜂莊嚴隨其舉足欲下足時蓮華即生以承其足從此花林入摩偷林其林金樹流出香飲[9]葡萄色香味具諸天飲之無有醉亂天女飲復往詣於遮都羅林其林三眾不可譬喻一者鳥音二者蜂音三者天女歌頌之音諸天子三眾林中一一遊處一一華池種種鳥音聞之悅樂不知厭足愛火所燒乃至[*]愛善業盡從天命終業所繫縛墮於地獄餓鬼畜生若生人中妙色端正生大種姓德具足富樂自在隨心遊戲無病安隱壽命長遠生值善世或值中國不生邊地或為大王或為大臣多饒財寶為大商主以餘業

復次比丘知業果報觀三十三天所住之[10]彼以聞慧見第六處名曰俱吒眾生何業而生彼處彼聞知見若有眾生獲執賊人不加罰戮不令苦惱或他捉賊令其得脫潤益心利益眾生供養父母奉施病藥心所須不盜父母所有資財悅意軟語利益少言常以香華供養禮拜念佛功德恭敬師禮拜問訊和言軟善見惡知識而不親不樂其行不善惡人不正行人世間所不共同行不與同住親近宿老遵奉祇受佛禁戒智慧具足真心持戒不惱壞眾人所愛善言讚嘆軟語供養奴婢僮不橫加怖[11]食知足不飲餘食不惱眾不喜瞋恚不與下賤屠兒魁膾販賣貿易賣買[12]不誑眾生不入[13]不為女人之所輕易不壞威儀進止[14]言則奉行不求他人好惡長短心不懷恨不說毀呰亦不言[15]見他田植不生嫉妬租稅依法欺王者不盜他田溉灌之水若晝若夜不取他果一切眾惡悉捨不為或一一止或復下云何下止遍作諸業是名下止云何中作已懺悔毀呰不作是名中止云何上不作遍業不教他人勸他令捨不生隨捨離惡人中下之業如是三人得三種果謂上中下如是行善捨惡業人身壞命終生俱吒天既生天已身無骨皮離於[1]樂成就不可稱說譬如轉輪聖王七寶千子王四天下所受之樂比此天樂如活地獄天住處縱廣三千由旬七寶天樹河池莊嚴於彼天中名曰行林其林金樹隨天憶念從樹生隨天所至常與天俱如轉輪王七寶隨王心念常與王俱此天園林亦復如是天念住林即住地譬如飛鳥翱翔[2]則依地此天園林亦復如是此俱吒天一勢力也以善業故復有勢力以善業故隨其行眾妙音鳥常與天俱是俱吒天二勢力也復有善業隨其行處諸蓮華池眾蜂妙音鴨鴛鴦以為莊嚴是俱吒天三勢力也復有善業著天華鬘行於空中自然而有千葉蓮毘琉璃莖諸天女等坐其華臺與共遊是俱吒天四勢力也復有善業隨天所至行於空中天諸寶器盛滿天飲自然在手諸天女次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱吒天五勢力也[3]業力隨其所念一切成就若有憶念欲行異方能越山峯園林華果皆悉具足行於空中與諸天女作天伎隨意所至善法堂天善見城天見此天眾昇此高殿下觀山谷生大歡喜如天使者觀閻浮提善法堂天善見城天見此天眾共相謂言:『此俱吒天如念能行能踰我等處處無。』是俱吒天六勢力也

釋迦天王與其[4]坐百千葉蓮華臺上[5]而遊善業所化一一華葉有五天女天鬘莊嚴坐於華葉如融金聚作天伎樂瞻仰帝釋端正殊妙與天帝釋詣俱吒天時彼天眾見帝釋來皆大歡喜出迎帝釋頭面敬禮美言讚歎圍遶帝釋四面而住或在山峯或遊戲處或在山或在園林或蓮華池共帝釋住俱吒天眾與天帝釋久時遊戲還歸本宮釋迦天王還善法堂此天所受五欲之樂上妙色聲香味觸等乃至[*]愛善業盡隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若生人[6]第一安樂不遭病苦或居大洲不畏怨敵或為大王或為大[7]受安樂以餘業故

正法念處經卷第二十六

(三十…二)六字【大】,〔-〕【元】
於【大】下同,于【明】下同
唯【大】下同,惟【明】下同
天帝釋【大】,天王釋【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,若【明】
主【大】*,王【宮】*
猶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】*,受【宋】【元】【明】【宮】*
盡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
偈言【大】,頌曰【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,精【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】*
王【大】*,玉【宋】【元】【宮】*
業【大】,業盡【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】*,度【宋】【元】【明】【宮】*
瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,是故【宮】
林【大】,水【宮】
庠【大】,祥【宮】
粮【大】,根【宋】【元】【明】
匝【大】,市【明】
網彌覆【大】,鈴莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
車𤦲【大】*,硨磲【宋】【元】【明】【宮】*
遊戲【大】,戲遊【宋】【元】
覆【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】,娛【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】
渴【大】,濁【宮】
絃【大】,弦【宋】【元】【明】【宮】
馳速而【大】,奔馳速【宋】【元】【明】【宮】
遊戲【大】,戲遊【宋】【元】【明】【宮】
種種眾【大】,有種種【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,習【明】
目【大】,盲【元】【明】
王【大】,玉【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,餘一【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
繓【大】,𦶇【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,時【宮】
天服【大】,天衣【宋】【元】【明】,服衣【宮】
葡萄【大】,蒲桃【宋】【元】【宮】,蒲萄【明】
處【大】,地【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】
質【大】,賃【宋】,價【元】【明】
酒【大】,酤【宮】
庠【大】,詳【宋】【宮】
智【大】,訟【宋】【元】【明】【宮】
污【大】,汗【宋】【元】【明】
於【大】,遊【宮】
有【大】,次【宋】【元】【明】【宮】
后【大】,同【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,中【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宮】
南【CB】,[-]【大】

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