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  1. T0721 正法念處經
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  3. 卷/篇章 十七
正法念處經

正法念處經卷第十七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

餓鬼品之二

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀[7]於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生若男、若女、若黃門人，著種種衣而自嚴飾，服女人衣，行婬女法，若人欲發，與之交會，因此事故而得財物，施與凡人；非福田處，不淨心施。以是因緣，身壞命終生於欲色餓鬼之中。受鬼身已，種種嚴飾，隨意所念皆得從心，欲善則美，欲惡則醜。若其欲作愛不愛色，悉能為之。或作男子，顏容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊異。能作種種上妙莊嚴，能遍遊行一切方所。若得食[8]飲，能食無患，少行施故。能以微細之身盜入人家，以求飲食，世人說言：『毘舍闍鬼，盜我飲食。』或作人身，入他節會；或作鳥身，食人祭飯。其身細密，人不能見。此鬼如是隨意能[9]現種種眾色，世人皆名如意夜叉。或作女身，與人交會，如是種種莊嚴誑人，行於人間。在鬼道中，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡得脫。從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，如海中龜值浮木孔。若生為人，墮伎兒中，著種種衣縱逸遊戲，以求活命，自以己妻，令他從事而求財物。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於海渚諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生前世之時，見有行人欲過曠野，病苦疲極，於是人所，多取其價，與直薄少。以惡貪故，巧[1]辭欺誑曠野空乏遠行之人。以是因緣，生海渚中。是海渚中，無有樹林、陂池河水，其處甚熱，於彼冬日甚熱毒盛，欲比人間夏時之熱過踰十倍，[2]唯以朝露而自活命。雖住海渚，不能得水，以惡業故，見海枯竭；設見樹林，皆悉熾燃大火焰起，望心斷絕，眾惡臻集無有安隱。飢渴燒身呻[3]㘁悲惱，自心所誑，處處奔走悲聲叫絕，無救無護、無依無恃；[4]髲髮[5]蓬亂，身體羸[6]瘦，一切身脈皆悉麁現猶如羅網，所至之處皆悉空竭，無救無歸、無依無怙。惡業不盡不壞不朽，故使不死；業盡得脫。從此命終，隨業流轉受生死苦，人身難得，如海中龜值浮木孔。若生人中，生在海渚，或有一足、或復短足，困乏漿水。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於閻羅執杖餓鬼，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生以[7]慳嫉故，自壞其心，親近國王大臣豪貴，專行暴惡心無慈愍，不行正理，為諸賢善之所輕毀。如是惡人身壞命終，受閻羅王執杖鬼身，於鬼世界，為閻羅王趨走給使。若有眾生造諸惡業，時閻羅王即令此鬼錄其精神。此鬼身色醜惡可畏，手執刀杖，頭髮[＊]蓬亂倒髮覆身，長脣下垂、耽耳大腹，高聲大叫以怖諸鬼，手執利刀擬諸罪人，反執其手以繩縛之，將詣王所，白大王言：『我於人中攝此罪人來至於此，大王！此人前世行不善業，身業不善、口業不善、意業不善，願王呵責。』

「時閻羅王即說偈頌，而[8]呵責言：

「『汝是人中愚癡輩，  
種種惡業自莊嚴，
汝本何不修善行？  
如至寶渚空歸還。
善業因緣得樂果，  
樂果因緣生善心，
一切諸法隨心轉，  
流轉生死常不斷。
一切諸行悉無常，  
猶如水泡不堅固，
若能如是修正法，  
是人未來得勝報。
若有人能常修善，  
捨離一切諸惡業，
是人則不至我所，  
乘[9]階上生受天報。
若人愚癡無覺悟，  
愛樂惡業至我所，
能捨惡業諸不善，  
是人則行第一道。
若見世間諸業果，  
亦見天上種種樂，
如是猶起放逸心，  
是人不名自愛身。
為利[10]誰故造惡業，  
放恣一切身口意？
如是人等行各異，  
汝今業對至我所。
汝為眾惡所誑惑，  
畢定行於嶮惡道，
若人愛樂造惡業，  
未來人身甚難得。
若人遠離眾惡業，  
憙行善法心愛樂，
此人現世常安樂，  
必得涅槃解脫果。
若有眾生習善行，  
於世間中最殊勝；
若人習學不善業，  
一切世間最大惡。
若有智慧行善人，  
能離初中後惡法；
若有造習眾惡業，  
則入地獄受苦報。
能以善法調諸根，  
則獲世間淨勝法，
是人身壞命終時，  
上生天宮受快樂。
業繫縛汝甚堅牢，  
閻羅使者之所持，
送至恐怖諸惡道，  
閻羅世界大苦處。
汝於前世作眾惡，  
此業今當還自受，
自作自受不為他，  
若他所作非己報。』

「如是閻羅王呵責罪人已，使者將出，以此罪人自作惡業、自業所誑，將受果報種種苦惱。楚毒治之，飢渴所逼，但食風氣，惡業不盡，故使不死；從此得脫，隨業流轉受生死苦。若處人中，生在邊戍，幽山嶮谷、深河峻岸危怖之處，有自在者行於此路，令其引導。以餘業故，受斯罪報。

「復次，行者內觀於法，云何比丘觀[11]於五地？彼以聞慧，明眼觀察十種色入。何等為十？一者眼入；二者色入；三者耳入；四者聲入；五者鼻入；六者香入；七者舌入；八者味入；九者身入；十者觸入。云何比丘眼緣色相？比丘觀眼緣色而生於識，三法和合而生於觸，觸共受、想、思、識者。觸相觸者，覺相受者，知相[12]想者，如長短、愛不愛、現見相對等思者，識知一緣，而各各相[13](思有三分或色非色)、各各自體，如十大地法。何等為十？一者受；二者想；三者思；四者觸；五者作意；六者欲；七者解脫；八者念；九者三昧；十者慧。一緣而各各相識等十，一法亦如是，猶如日光一起，眾光自體各各別異。如識自體異，乃至思亦如是。彼比丘如實知色入，觀眼空無所有、無堅無實。比丘如是如實知道，離於[1]邪見，正見心喜，眼離癡垢，實見其眼但是肉段，癡無所知但是淚竅。如實知已，離於欲心，觀眼無常；知無常已，但是肉團住在孔穴——如實知眼——筋脈纏縛，當知眾緣和合而有眼入。如是眼者，無有見者，無我無知，乃至苦亦如是。觀眼入已，得離欲意。

「是比丘如實觀察眼入已，分別觀色：如是色者，愛以不愛皆悉無記，以分別生。何法可見？何者為淨？何者是常？何者可貪？比丘如是思惟觀察，如實知色非有非樂。如是思惟觀察：色相無堅無實，以分別生愛不愛等，非實有[2]耶！一切眾生於愛不愛虛妄貪著，如此色者，非有自體、非常非有、非真非樂、非不壞法、非堅非我，以貪欲瞋癡自覆心故生愛不愛，非色有愛、有不愛[＊]耶！以憶念生故。比丘如是觀於色入，見名色已，不貪不染、不迷不取，知色無堅。彼比丘如是觀眼、觀色入已，不著眼識，得離欲穢。眼識非我，我非眼識，觸、受、想、思亦復如是[3](觀眼色第五地於十三不相開)。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀噉小兒諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生惡術呪龍，為除災雹，誑惑病人；呪術夜叉，取人財物或復殺羊。如是之人，身壞命終墮活地獄受無量苦，從地獄出，生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)。復有眾生，殺生餘報，生在人中為此餓鬼，偷[4]而食之，或至產婦所住之處取彼嬰兒——或匍匐時、或始行時，如是餓鬼偷諸小兒，次第食之。若得其便，即能斷命；若無殺業，莫能為害。

「伽他頌曰：

「『惡業繫縛受惡果，  
若行善業受樂報，
業繩長堅繫縛人，  
縛諸眾生不[5]得脫。
不得安隱涅槃城，  
長流三有受眾苦，
能以智刀斬斯業，  
必得解脫諸熱惱。
以斷業繩無繫縛，  
得至無為寂靜處，
如魚入網為人牽，  
愛縛眾生死亦爾。
如人毒箭中野鹿，  
其鹿狂怖走東西，
毒藥既行不能脫，  
愛縛眾生亦如是。
常隨眾生不放捨，  
觀愛如毒應遠離，
愚癡凡夫為愛燒，  
猶如大火焚乾薪。
是愛初染難覺知，  
得報如火自燒滅，
若欲常樂心安隱，  
應捨愛結離諸著。
如魚吞鉤命不久，  
愛結縛人亦如是，
縛諸眾生詣惡道，  
墮於餓鬼飢渴逼。
餓鬼世界諸苦惱，  
處處逃遁而奔走，
地獄趣中受苦者，  
皆由愛結因緣故。
若諸貧窮困病人，  
求索朝飡自存濟，
皆由愛結因緣故，  
受斯苦報聖所說。』

「如是具觀一切[6]貪嫉因緣果報，於生死中得生厭離，棄捨諸欲。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食人精氣諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生於前世時，巧[＊]辭[7]誑人詐言親友：『我為汝護。』其人聞已，策心勇力。是時彼人令他入敵欲喪其命，捨之而去，竟不救護，欲於王所取其財物，時被誑者沒陣而死。彼人以是不善因緣，身壞命終墮於食人精氣餓鬼之中，受大飢渴，自燒其身，刀斫其體皮肉斷壞，從空雨刀，遍走四方無逃避處。若見有人行惡無信，不奉三寶，即得彼便，入其身中食噉精氣，以自濟命。求之甚難，困不能得，或至十年或二十年乃得一便，常困飢渴。自作惡業，還自受之，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不失不朽，故不得脫；業盡得脫。從此命終，生於人中，常守天祀，貧窮困厄不得自在，食噉殘祀。以餘業故，依他自活。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見有餓鬼名梵羅剎，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生前世之時，殺害生命以為大會，謂其希有；販賣[8]飯食，賤取貴賣，[9]貪嫉破壞。如是眾生身壞命終墮餓鬼中，名婆羅門羅剎餓鬼，為飢渴火焚燒其身，馳奔疾走，現視人像，殺害眾生，或住空巷衢道四交路首，以求人便。諸婆羅門殺生設會，多生其中。或自藏身以殺害人，或入人身中以斷人命。呪術人言：『鬼神著人。』入人身已，令人心亂，狂惑無知。如是惡業，常作眾惡，飢渴燒身受大苦惱，住餓鬼界。乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，餘業因緣，生在人中，常食人肉或飲人血。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀火爐中食諸餓鬼等，以何業故生於彼處？彼以聞慧知：此眾生遠離善友，貪嫉覆心，喜噉僧食。如是之人，身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，生於[1]君[2]茶餓鬼之中([＊]君茶魏云火爐)。既生之後，飢渴燒身如火焚林，周遍奔走而求[3]飲食。自業所誑，於天寺中被燒殘食，合火而噉。心常憶念火爐殘食，飢渴燒身，二火俱起，呻吟[＊]㘁叫。作諸惡業，決定成熟，乃至惡業不盡，猶不得脫；業盡得脫，餘業因緣生於人中，貧窮多病，隨其行處常為火燒，野火所焚。以餘業因緣，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。[4]彼以聞慧觀：多行嫉妬，習於遍業，究竟成業，墮餓鬼道，生於不淨巷陌之中。以何業行，生於彼處？彼以聞慧見：此眾生慳嫉覆心，以不淨食與諸梵行清淨之人。以是因緣，身壞命終，生於不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日，人不能見；若人夜行，則多見之。若城邑聚落眾聚之處，若住曠野行軍廁屏穢惡之處，虫蛆滿中，臭處不淨；若人見者，惡不欲視，[5]歐吐捨去。[6]而是餓鬼生在其中，由前世時以不淨食持與眾僧，以是因緣生不淨處受大苦惱。雖處其中，常不得食，有諸惡鬼手執利刀，刃出火焰，在傍守護，常困飢渴。一月半月乃得一食，猶不得飽；設得食飽，守糞諸鬼強打令吐。飢渴燒身，呻[＊]㘁哀叫，交橫馳走，憂惱悲泣，即以伽他而說頌曰：

「『種子不善因緣故，  
獲得憂苦惡果報，
因果之性相相似，  
惡業因緣得苦報。
為惡業鉤之所牽，  
如魚吞鉤入惡道，
吞鉤之魚尚可脫，  
惡業牽人無免者。
諸業大力牽眾生，  
不善業繩之所縛，
將詣餓鬼世界中，  
具受諸大飢渴苦。
諸餓鬼等飢渴苦，  
過於火刀及毒藥，
如是飢渴有大力，  
無量飢渴惱眾生。
無一念時得休息，  
晝夜苦惱常不離，
乃至不得微少樂，  
常受種種諸辛苦。
以作苦業因緣故，  
生惡道中受苦報，
於此苦報難得脫，  
何時當得受安樂？
所見諸泉悉無水，  
一切陂池皆枯竭，
處處逃奔求水漿，  
往至諸河悉不見。
我所行處求諸水，  
山林曠野無不遍，
隨所至處望水飲，  
求覓少水不能得，
飢渴之火燒我身，  
無歸無救受大苦。』

「如是餓鬼自業所誑，呻喚哀[＊]㘁，乃至惡業不盡，故不得脫。報盡命終，以餘業故，生於人中，受諸婬女、婦女之身；若得男身，生除糞家，身服女人所著之衣，行女人法。以餘業[7]故。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間，以何業故生於食風餓鬼之中？彼以聞慧知：此眾生見諸沙門、婆羅門、貧窮病人來乞求者，許施其食，及其來至，竟不施與，令此沙門及婆羅門、貧窮病人飢虛渴乏，如觸冷風。彼妄語人，身壞命終墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。既受鬼身，飢渴苦惱如活地獄等無有異，奔走四方，無所悕望、無人救護、無依無怙。自心所誑，於遠方處[8]適見飲食，在於林間及僧住處，奔走往趣，疲極困乏飢渴倍常，張口求食，風從口入以為飲食。以惡業緣，故使不死。惡業持身，妄見食想，猶如渴鹿見陽焰時謂之為水，空無所有，如旋火輪。以前世時虛誑許人而竟不與，以此報故，但眼見食而不能得。

「伽他頌曰：

「『因果相似聖所說，  
善因善果則成就，
善因則不受惡果，  
惡因終不受善報。
因緣相順縛眾生，  
生死相續如鉤鎖，
生死繫縛諸眾生，  
輪迴諸趣莫能脫。
若能斷除諸繫縛，  
堅牢鉤鎖業煩惱，
是人能至寂靜處，  
永斷一切諸憂惱。』

「其人如是受相似因苦報之時，自心所誑，奔[9]揬馳走，常食風氣以自活命，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫。業盡命終，生於人中，貧窮下賤，人所輕忽，常為眾人許施房舍、飲食衣物而無與者。聞他許時，心悅望得，至後不獲，轉懷憂結，受二種苦：一者飢渴；二者憂惱。受大苦惱，以餘業故，受如斯報。

「[10]伽他頌曰：

「『如是眾生惡業熏，  
具受種種諸苦惱，
如糞所熏甚可惡，  
如是惡業應捨離。
善法所熏最殊勝，  
能永離於惡道苦，
如瞻蔔花熏香油，  
花雖滅壞香油[11]在。』

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀食火炭諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生典主[12]形獄，貪嫉覆心，打縛眾生，禁其飯食令他飢渴，噉食泥土以續生命。此典獄人以是因緣，身壞命終墮於食火餓鬼之中。常至塚間噉燒屍火，猶不能足。如是惡業，因時悅樂，受報極惱，心不愛樂，不淨可惡愛毒勢力因緣和合，受於食火餓鬼之身。若得食火，少除飢惱，如人以水滅世間火。比丘如是觀時，於世愛欲，深生厭離，不樂與俱，作是念言：『愚癡凡夫為愛所使，不得自在。』食火除飢，無法可喻，受餓鬼身，乃至惡業不盡不壞，故不得脫。業盡命終，生於人中，常生邊地飢儉之處，所食麁惡，無有美味，不識鹽味。以餘業故，受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於食毒諸餓鬼等，以何業故生於其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，以毒食人令其喪命，取其財物。如是惡人身壞命終墮活地獄，具受眾苦。從地獄出，生於食毒餓鬼之中，在於民陀山窟之內，或在波梨[＊]耶多幽嶮山中，或生氷山極冷之處，或在摩羅耶山，極嶮惡難多有毒處、無有漿水、多饒毒藥，寒則[1]氷凍，熱則毒盛，甚可怖畏，叢石峻巖，師子猛虎所居之處，而生其中。寒苦極惱過人百倍，夏日熱惱百倍於人。盛夏五日，空中雨火燒其身體；極冬寒至，於虛空中五日雨刀。以惡業故，空中雨火及雨刀劍，住嶮難處，為飢渴火[A1]焚燒其身，叫喚悲惱，以毒藥丸而自食之。食已即死，惡業不盡，即便還活。既得活已，飢渴倍前，[2]呻[＊]㘁悲哀。有利[3]嘴鳥來啄其眼，受大苦痛，舉聲大叫；鳥啄食已，眼復還生。如是受苦，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生於人中，交道巷陌以自存活，惡業所熏，猶行蠱毒，還墮活等大地獄中，以餘業[4]故。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀於曠野諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生以前世時，於曠野無水嶮難之處，日光焰暑，求福之人種殖林樹及造湖池以給行路。有諸群賊決去池水，令道行者疲極渴乏、氣力微劣，破壞劫剝奪其財物，[5]嫉妬覆心不肯布施。如是之人，身壞命終墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身如燃[6]燈樹，日光焰[7]曝走於曠野，叫喚求水及求飲食，求哀自救。如是餓鬼以惡業故，遙見陽焰，謂是清水平住湛然，疾走往趣望得水飲，不計疲極，所至之處，但見空地了無有水。何以故？陽焰之中，性自無水，云何而得！是鬼慞惶走於曠野，荊棘惡刺貫其兩足，疲極望水，悶絕躄地。惡業力故，死已復生，飢渴惱逼過前十倍。未起之間，[8]烏[9]鵄雕鷲競啄其眼，食其身肉，分張[10]爴裂破散身骨，三苦[11]普至受大苦惱，無歸無救，互相悲告。即以伽他而說頌[12]曰：

「『[13]雕鷲烏鵄諸惡鳥，  
金剛利[＊]嘴啄我身，
[＊]爴裂破壞無全處，  
具受眾苦無救護。
諸業如影不離身，  
如昔惡業今受報，
我等宿害行路人，  
以是今受大苦惱。
業圍所繞業繩羂，  
不見有可求脫處，
唯有惡業盡壞時，  
乃能脫此大苦惱。
惡業能將諸眾生，  
業牽令至可畏處，
惡業能隨至何所，  
至受果時惡業熟。
業縛眾生遊三界，  
輪轉無窮無休息，
若行善業捨眾惡，  
則離眾苦無饒益。
若人不愛諸惡業，  
觀之如火不貪著，
是人不至餓鬼趣，  
不為飢渴火所燒。
於須臾時常增長，  
飢渴苦痛念念生，
身體熾火照山谷，  
猶如大火燒山林。
野火焚燒大山林，  
大龍降雨則能滅，
劫火一起海水竭，  
我火不可如是滅。
業薪因緣生此火，  
為愛欲風之所吹，
此惡業火燒我身，  
周遍圍遶無空缺。
持戒精進智慧水，  
以布施瓶而盛之，
寂滅大人持此水，  
能滅三界諸業火。
若為三業之所使，  
三業流轉行諸有，
是人迴旋行[14]三處，  
如是三法之所[15]誑。
三十六業所驅[16]使，  
不能離於四十行，
九十八種諸結使，  
如是等法行三界。
以一百八明智慧，  
思惟十二之深義，
若人能知法非法，  
是人則得無量樂。
若有能知二種相，  
思惟二八特勝行，
思惟十六特勝已，  
是人遠離眾惡道。
若人能見二種道，  
是為四法究竟人，
已得超越四流海，  
是人覺悟無眾惱。
能善修行八聖道，  
十力之義善知見，
善知二苦之因緣，  
是人則到無生處。
若人善達二諦義，  
能善思惟四念處，
能觀過去未來世，  
不為魔網所障礙。
我為惡業之所使，  
遠離眾善白淨法，
到諸餓鬼世界中，  
自造惡業癡所惑。』

「如是有諸餓鬼利根智慧，有少善業，憶念本行，數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等，然其惡業猶不得脫，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生於人中，常行山嶮，隨逐群鹿，以餘業[1]故。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見塚間住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉覆心，見有信人持花施佛，盜取此花，賣之自供。此人以是惡業因緣，身壞命終墮餓鬼中，受於塚間餓鬼之身，飢渴熱惱，常食燒死人處熱灰熱土，一月之中乃得一食，或得不得；頭冠鐵鬘火焰俱起，頭面髑髏皆悉融爛，燒已復生。次著鐵鬘以貫頸上，火焰復起燒燃咽胸，一切身分從內出火，遍燒其身。以前世時盜佛花鬘，故獲斯報。受身醜惡，身上火起，諸虫唼食。有異羅剎來至其所，以杖打[2]棒，刀斫其身，痛急[＊]㘁叫，[3]受三種苦。何等為三？一者飢渴；二者鐵鬘；三者羅剎刀杖打斫。以惡業故受如是報，憂悲苦惱。即以伽他而說頌曰：

「『我受飢渴諸辛苦，  
鐵鬘貫身火熾燃，
刀杖打斫第三苦，  
具受如是諸憂惱。
我為自心之所誑，  
為諸惡業癡所惑，
今日受斯餓鬼苦，  
永離知識及親族。
非是知識及妻室，  
亦非男女諸眷屬，
能救我此業繫苦，  
是業大力不可奪。
苦樂由業非他作，  
我今受斯三種業，
布施持戒及聞法，  
我得聞已不修故。
我為癡網所覆故，  
造作種種眾惡業，
第一惡業因緣故，  
我今受斯大苦報。
我今若得免離此，  
餓鬼世界大苦處，
如是惡業未來世，  
乃至失命願不作。』

「是時餓鬼如是說已，大苦所壓，悔本造業，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生於人中，墮旃陀羅家，屠兒魁膾擔負死屍。以餘業故受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，觀樹中住諸餓鬼等，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生於前世時，見人種[4]殖福德林樹為遠行者及病困人，以[5]貪嫉心斫伐取材，及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣，身壞命終墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)，生在樹中。以惡業故，寒則大寒，熱則大熱，逼迮[6]壓身如賊木虫，受大苦惱，身體萎熟，為諸虫蟻唼食其身。若有以食棄之於樹，得而食之，以自活命。於餓鬼中受諸辛苦，惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生[7]於人中，常賣藥草[8]材木花葉以自存活，為他所使，不得自在，受大苦惱。以餘業故受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間，見有餓鬼住四交道，因以為名，以何業故而生其中？彼以聞慧知：此眾生貪嫉壞心，盜他行糧，取已含笑[9]拾之而去，其人失糧行於曠野受大飢渴。如是之人以此惡業，身壞命終墮遮多波他(魏言[10]交道)餓鬼之中。以惡業故，自然而有鐵鋸截身，縱橫四徹，飢渴燒身。若諸世間多病因緣，交道設祀，凡夫愚癡不識因果，行於惡見交道祭祀，後病得差，謂是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自濟命；若是餘飯則不能食。惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡不壞不朽，故不得脫；業盡命終，生在人中，貧窮下賤，生於屠兒殺羊之家。以餘業故受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間。彼以聞慧，見諸眾生行於[＊]邪道諂曲作惡，行於惡因，說[＊]邪見法謂是真諦，不信正法。如是之人，身壞命終墮魔羅身餓鬼之中，受惡鬼身。若諸比丘行時、食時及坐禪時，是魔羅鬼為作亂心妨礙之事，或發惡聲令其恐怖，為作惡夢。如是餓鬼為魔所攝，[11]憎嫉正法，專行[12]暴惡。以此現造惡業緣故，大熱鐵摶從口中入，如地獄人等無有異，吞噉熱鐵受大苦惱無有休息。從此魔羅迦[13]耶鬼中命終之後墮地獄中，多劫受苦，或滿十劫或二十劫。如是決定在三惡道，或被燒炙，或受[14]打棒，為他食噉；人身難得，猶如海龜遇浮木孔。若生人中，盲冥[15]瘖瘂，聾頑無知，一切眾衰，無量病惱莊嚴其身，貧窮下賤。以餘業故受如斯報。

「復次，比丘知業果報，觀餓鬼世間，以聞慧觀：如是略說餓鬼之處，若分別說，有無量種眷屬餓鬼，有住海中、有住海渚、有住閻浮提、有住瞿陀尼、有住弗婆提、有住欝[16]單羅越等大洲中間之所住處。但以一名，[17]門說有種種名，門有羅剎鬼、鳩槃[18]茶鬼、毘舍闍鬼。知彼鬼神微細業行，各以何業而生彼處？食何等食？以何等行？何所欲樂？如是餓鬼以何緣故而生此處？皆由不能調伏心之獼猴，行不調柔猶如象耳，無有住時。如鳥在林為人所射，間[1]別趣枝，從一至一，於一切境界常伺不息，猶如大風吹動諸塵。是心可畏，如師子獸、如虎如豹、如蛇如毒尚可調伏，是心難調，復過於此。隨所造業得相似果，是心如是難可覺知。如是染心縛諸眾生，若心清淨則得解脫。是心如王，諸根圍遶以為眷屬，由心造業，業因緣果，以果因緣故有五道。心如機關，諸根如絲，五根及心不善調御，行於惡道；若能善調，作諸善業，生天人中，乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心行，隨順觀察，如是觀已，於生死中得大厭離。是比丘先已觀地獄苦，厭離生死，次觀餓鬼世間種種眾苦，得入苦聖諦，得苦諦無礙行，未得無礙道[2]證。

「復次，修行者內觀於法，順法修行。彼比丘如實觀業果報，先已分別觀諸地獄，次觀餓鬼諸道差別，如實見諸生死過患甚可惡賤。如是觀已，離魔境界，厭捨生死，起精進力以求涅槃，成就具足得十五地。既成就已，爾時地神諸夜叉等心大歡喜告虛空夜叉，虛空夜叉聞已歡喜告四大天王，時四天王聞已歡喜告三十三天，帝釋眷屬聞已歡喜告夜摩天，夜摩天等聞已歡喜告兜率陀天，兜率諸天聞已歡喜告化樂天，化樂諸天聞已歡喜告他化自在天。如是欲界次第相告，其聲展轉，從梵身天乃至光音天，咸作此言：『閻浮提中某國某城某村某邑，某種姓中某善男子，剃除鬚髮，以信出家，離魔境界，欲破魔軍，令魔使者生大怖畏，能動一切諸煩惱山，入於正道欲放光明，今得如是十五地行。』時光音天聞是語已，皆大歡喜，告餘天眾：『汝等諸天應生歡喜，增長正法，減損諸魔及魔眷屬，令正法河流注不斷，竭邪見池，調伏貪欲瞋恚愚癡，摧滅邪徒，紹隆正法，欲散生死。』欲界天子聞此語已，甚大歡喜讚說之音，如是次第展轉相告，乃至光音一切天眾。比丘如是[3]勤修精進，心不休息，端直不諂，遠離邪曲，如是求涅槃城，善音名稱遍諸天眾。

正法念處經卷第十七[4]餓鬼品竟

𭪿
於【大】下同，于【明】下同
飲【大】，欲【宮】
現【大】，見【宮】
辭【大】＊，詞【明】＊
唯【大】＊，惟【明】＊
㘁【大】＊，號【宋】【元】【明】【宮】＊
髲【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
蓬【大】＊，髼【宋】【元】【明】【宮】＊
瘦【大】，癡【宮】
慳【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】
呵責【大】下同，呵嘖【明】下同
階【大】，陛【宮】
誰【大】，誑【元】【明】
於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，想相【宋】【元】【明】【宮】
（思有…色）八字【大】，〔－〕【宮】
邪【大】＊，衺【明】＊
耶【大】＊，邪【明】＊
（觀眼…開）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，兒【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
貪嫉【大】，嫉妬【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】，語【宮】
飯【大】，飲【元】【明】
貪【大】，妬【宋】【元】【明】【宮】
君【大】＊，居【宋】【宮】＊
茶【大】＊，荼【宋】【元】【明】【宮】＊
飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，〔－〕【宮】
歐【大】，嘔【宋】【元】【明】
而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，故受如斯苦【元】【明】
適【大】，逢【宋】【元】【明】【宮】
揬【大】，突【宮】
伽他【大】下同，伽陀【宋】【元】【明】【宮】下同
在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】
形【大】，刑【宋】【元】【明】【宮】
氷【大】，水【宋】【元】【明】
明註曰呻北藏作神
嘴【大】＊，𭪿【宋】【明】＊
故【大】，故受如斯報【宋】【元】【宮】，故受如斯報(呻北藏作神非是)【明】
嫉妬【大】，貪嫉【宋】【元】【明】【宮】
燈【大】，鐙【明】
曝【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】
烏【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】
鵄【大】，鴟【明】
爴【CB】＊【麗-CB】＊，摑【大】＊，擭【明】＊(cf. K20n0801_p0142b04)
普【大】，並【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，曰(擭二藏作爴俗甚下同)【明】
雕【大】，離【宮】
三【大】，比【宮】
誑【大】，諸【宮】
使【大】，役【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，故受如斯報【元】【明】
棒【大】，棓【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，喚【宮】
殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】
貪嫉【大】，嫉妬【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】，押【宋】【元】【宮】
於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
材【大】，林【宋】【元】【明】【宮】
拾【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】
交道【大】，四交道【宋】【元】【明】【宮】
憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】
暴【大】，虣【明】
耶【大】，邪【明】【宮】
打【大】，持【宮】
瘖【大】，音【宮】
單【大】，且【宋】【元】【宮】
門【大】，聞【元】【明】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】
別【大】，關【宋】【元】【明】【宮】
證【大】，證(且北藏作單)【明】
勤【大】，動【明】
餓鬼品竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
焚【CB】【麗-CB】，梵【大】(cf. K20n0801_p0141c21)

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