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正法念處經

正法念處經卷第十五

地獄[*]品之十一

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名黑肚處是彼地獄第六別處眾生何業生[6]彼處彼見聞[A1]何等人取佛財物而自食用不還不償信彼業而復更取復教他取為作住持施佛已復還攝取或他與物令使施佛而自食用彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生黑肚處受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者所謂彼處飢渴燒身自食其身食已復生食已復生如是無量百千億歲食已復生生已增長兩重受苦飢渴苦惱於彼惡業所受苦惱百倍更重自作苦惱還自[7]彼人如是自食身肉處處馳走既如是有黑肚蛇如黑雲色執彼罪人從足甲等稍稍漸齧合骨而食食已復生生已復食已復生如是久時以惡業故如是被以彼罪人食用佛物諸福田中佛福田損佛物故如是受苦既得脫已入焰鐵佉陀羅炭火炎相似入彼地中一由旬彼人入火無量百千億歲煮燒復更增如是極煮若得脫已望救望歸彼處復有閻魔羅人以焰鐵鉗鉗取其身置鐵鑊煮之極熟如大小豆燒煮轉捩若浮若受堅鞕苦第一惡苦如是苦惱不可譬一切三界因果相似彼人所受地獄苦中百分千分歌羅分中不及其一如是苦惱百千勢力第一苦惱大海所漂自業果證至作集惡不善業未壞未爛業氣未盡一切時與苦不止若惡業盡於彼黑肚地獄之處爾乃得脫既得脫已千二百世生於[8]餓鬼之中若得脫已於七百世生於食吐畜生之中既得脫已難得人身如龜遇若生人中同業之處作食[*]等邪見外是彼惡業餘殘果[9]

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名身洋處是彼地獄第七別處眾生何業生於彼處彼見聞知人行惡取法財物[A2]自食用作而復集業普遍作業究竟復教他作彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生身洋處受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者所謂彼處有二鐵樹皆悉焰燃惡業風吹迭互相合地獄人在二樹中極勢相觸如多羅葉關壓[1]身體消洋又復更生生已復拶樹直來兩邊拶身受大苦惱如是[2]捩消洋墮地彼有鐵鳥金剛惡嘴在彼樹上啄罪人頭啄已上樹數數如是罪人頭破眼而食罪人唱喚悲啼號哭復食其眼其頭已而飲其腦既飲腦已次劈其心劈心已而飲[3]彼既飲已次食其腸食腸已次食其胃既食胃已次食熟藏熟藏已次食其髖既食髖已次食其髀食髀已次食其脛既食脛已次食足趺足趺已次食足指彼人如是受堅鞕苦長久時年歲無數百年中數亦不可盡無少相似今說少分如大海中取一掬水置於異如是所說[4]說一分彼惡業人如是長時受堅鞕苦如是乃至作集惡業未壞未業氣未盡於一切時與苦不止若惡業彼地獄處爾乃得脫既得脫已於一千世生於食唾餓鬼之中有命而已第一飢渴苦惱燒身彼處若脫生畜生中而作大魚在大海中醎水之處常在大海水中而住那迦羅若摩伽羅若作大龜常患飢渴水中行[5]一千世既脫彼處於過去世有人業熟若生人中同業之處所在國土二王中間疆界之處彼二國王常共鬪諍彼人財物聚集得已為他所取王罰而取既奪取獄中守掌飢渴燒身從他得食受極苦是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名夢見畏是彼地獄第八別處眾生何業生於彼處彼見聞知[6]何等人於多比丘眾聚和合欲食之食取而食之令彼眾僧不得飲食身受飢苦不得念善不得坐禪心不寂靜彼惡業人取僧現食取已不懺心不生悔復於僧食憙樂欲取復教他人心生隨喜業業普遍作業究竟彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡在彼地獄夢見畏處受大苦惱所謂苦如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者切眾生不知其名彼大苦惱皆悉堅鞕切難忍所受苦惱自業所起今說少分如海一渧如人夢中所見不實[7]地獄中所見如夢見有惡人甚可怖畏彼人手執種種器仗若枷若杵取地獄人惡業行人置在鐵地坐鐵凾中以熱鐵杵搗築其身并骨碎散如蠟蜜塊又復更生生已[8]打破壞碎散是彼惡業作集勢力受彼果報若脫彼凾所受苦惱復入鐵林自業道行入彼鐵林一切身分分分析裂劈割令散[9]彼惡業人一切身分皆悉破壞若脫彼處望救望歸處處馳走[10]鐵刀劈割其身一切筋脈斷絕破壞唯有骨網無有少肉可停蠅處皮骨筋連[*]是骨網更復[*]鐵劈裂破碎悲苦唱喚啼哭而走處處馳走而不得脫自惡業起不善業起乃至作集不善惡業未盡未壞極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善業故長遠時受不得解脫若彼惡業一切受盡爾乃得脫既得脫已一千世生食瘡汁餓鬼之中若脫彼處於五百世生畜生中常有石墮壓拶之處身如葦等受大苦惱因此致死彼處得脫若生人中同業之處常貧常病為他所使曠野嶮岸饒沙之處[11]之處無草之處無水之處離澤之處常怖畏處惡國土生是彼惡業餘殘果[12]

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名曰身洋受苦惱處彼地獄第九別處眾生何業生於彼處彼見聞知有檀越家常有好心正信成就恒於病人於出家人為差病故與其財物如此財物隨何病人令得病差而有惡人[13]行人內心不善離善知識遠無漏道被服袈裟而是大賊食彼供養病人財物用已不懺心不生悔不還不償復教他人令[14]隨喜而復貪取彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生在身洋受苦惱受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者彼地獄處一由旬量熱沸鐵樹彼樹焰燃惡業所作彼地獄處有熱焰石金剛相似觸甚堅鞕百倍焰燒是火樹熾然極[1]樹根下處彼地獄生百四病增長苦惱獨而無伴頭面在下足在上彼樹炎熱勢力熾盛形地獄火如氷冷彼樹根汁一種苦[2]遍罪人身無毛頭許彼病苦重於火百倍[*]苦惱復過於是時節久遠年歲無數受如是苦處復有閻魔羅人手執鐵刀脈脈遍割地獄處受五種苦謂樹飢渴病苦長久時年歲無數聞者毛起百那由他說少分堅鞕苦惱惡味苦惱乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止惡業盡彼地獄處爾乃得脫既得脫已七百世生食火烟餓鬼之中飢渴燒身如燒林屋彼處得脫於五百世生畜生中作被燒龍常雨熱沙墮其身上而被燒煮於畜生中既得脫已若生人中同業之處住叢林中常負塼等盡生極苦不曾一飽不得美食唯聞好食美味之名為奴他使貧病凡是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名[3]山聚是彼地獄第十別處眾生何業生於彼處彼見聞知有人行惡於辟支佛飢欲噉食而便偷取彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄[*]山聚處受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者所謂彼處多有[4]鐵戟鐵鑊鐵凾苦惱[*]鐵山與種種苦彼處多雨勝勝山聚從上而墮一由旬量[*]山聚打彼罪人身體散壞猶如沙摶散已復生生已復散散已復生有十一焰周遍燒身火燒身已次復破眼破已復生魔羅人復割其舌割已復生復割其鼻白鑞汁置其割處復割其耳熱赤銅汁置耳令滿以熱鐵鉢盛熱沸灰以灑其耳以利刀割而復削四百四病常具足有焰普遍合為一焰受極熱苦彼地獄處於長久時無有年數乃至作集不善惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止惡業盡彼地獄處爾乃得脫既得脫已五百世生蠅虫等遍覆其身常所唼食身有瘡孔孔有惡虫噉食其身在屏中住常食[*]餓鬼之中若脫彼處於七百世生畜生中曠野惡處常受鹿身飢渴燒煮既得脫若生人中同業之處身常負重被打身壞晝夜不安手足皆破口常乾燥身體色惡裳破壞是彼惡業餘殘果報雖生人中於五百世非是正人與鬼相似身常苦惱晝夜不是彼惡業餘殘果[5]

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處彼處名為閻婆叵度彼地獄第十一處眾生何業生於彼處彼見聞知有人野處於河澤中取濟活命彼河澤處是第一業一切田地穀等食具皆從彼以存性命有惡心人斷截彼河河既斷彼處國土一切皆失鳥鹿亦死況復人城邑聚落一切沙門婆羅門等皆悉渴彼河斷故國土人民一切死盡彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄閻婆叵度別異處生受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱一切苦此中具受百倍更重復有勝者彼處七百由旬如大曠野嶮岸高山大火焰燃多有鐵樹彼地獄人顛倒見故有河池樹林具足彼患飢渴第一惡火燒其身已唱喚號哭走向彼池作如是意:『到彼處飲彼池水。』既到彼池有熱沸灰滿河池中於彼池所閻魔羅人手執鐵刀彼罪人以刀削割受二苦惱刀割苦飢渴苦彼人如是在曠野處刀破其身大苦惱於長久時若脫彼處以飢渴故處處馳走飢渴燒身處處馳走見有冷河走往趣彼人既走池中有鳥身大如象曰閻婆嘴利生焰執地獄人上舉在空已遊行彼地獄人即失憶念然後放之石墮地彼中地處焰堅惡觸罪人墮地為百分復更和合合已復散散已復合復更取如前所說與彼苦惱彼地獄人復有惡病如前所說如是無量百千億歲如是種惡鳥苦惱若脫彼處而復更為閻魔羅人之所執持置在熱沸赤銅旋河既置彼身皆消洋如水沫消又復更生彼惡業人惡業行故長久遠時如是燒煮無有年破國土人若得脫已飢渴燒身處處馳自惡業故所行之處鐵鉤滿道其刃極利割破其足自從足下次第至髀一切破足破裂已其身焰燃受極苦惱唱聲啼心生悔惱呻號叫喚一切身分皆悉燒燒已復起起已復去彼人如是心亂不彼處復有焰齒狗來遍齧罪人一切身分皆令破壞皮肉脂髓皆悉噉食復飲其[1]國土惡業行人自業如是於長久時受大苦惱乃至作集惡不善業未壞未業氣未盡於一切時與苦不止若惡業彼地獄處爾乃得脫既得脫已於五百世生餓鬼中極受苦惱若脫彼處於五百世生畜生中作賒羅婆生生之世入火被或為蛇食或為火燒或為風殺彼處既若生人中同業之處無戒時生一切人中最為凡鄙是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名星鬘處是彼地獄第十二處眾生何業生於彼處彼見聞知有人行惡於起滅定一切煩惱盡滅比丘初起極飢偷其食已心生歡喜食已貪取口說讚善復教他人業業普遍作業究竟作而復集惡業堅鞕彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生星鬘處受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更復有勝者所謂彼處地獄二角普地獄處鑊湯焰燃如虛空星於一角處二十億數九那由他九千鉢頭摩六十億阿[2]三十大鉢頭摩億百網[3]二十千[4]過如是數時節燒煮煮熟燒熟如魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中燒煮增長一切時燒受堅惡彼惡業人唱喚心悔自心惡業長久遠時如是燒煮如前所說彼人如是一受苦處若得脫已又復更入勝熱味風惡觸如割一切脈既割脈已舉之在上移向地獄第二角處彼惡業人既到地獄第二角已風吹億劍割彼罪人一切身分皆悉[5][*]有筋脈彼人如是身唯筋縷閻魔羅人然後執持置在星鬘風吹鑊中既置彼已在於上頭面在下頭面先入彼復後時沸赤銅先燒其眼次燒[6]次燒其面燒其齒次燒咽喉熱赤銅汁置咽喉中切普燒不能唱喚不能出聲彼人如是受堅鞕苦受彼苦已更復有餘閻魔羅人手執鐵杵打築其頭既築其頭一切身分皆悉跳建頭身俱跳如魚動轉過久遠時是兩角星鬘地獄在中煮熟乃至作集不善惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫既得脫已於一千世生在悕望餓鬼之中常受苦惱飲食難得於百年中或得不得彼處脫已於五百世生畜生中在隘迮處而受鹿身心常驚恐於一切人皆生怖畏於嶮岸中離人之處常怖畏故羸瘦無色身體乾惡業力故獵人所殺既得脫已若生人中同業之處則常治生身為導[7]飢渴常一切時行常繫屬他為他所使依他活與人相似非是正人常受苦惱是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處彼處名為一切苦旋彼地獄第十三處眾生何業生於彼處彼見聞知有惡心人起顛倒意於一切智所說言語[8]文字除滅隱障令失法身令諸眾生不得信佛若聞正法則生信心以無法故眾生不信如是心意如是邪見作集惡業垢心惡心若教他人令住隨喜如是作已後復更作惡心意故業業普遍作業究竟復於彼處作已復作彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄一切苦旋別異處生受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者所謂處熱沸赤銅置其眼中二眼皆滿或以熱沙金剛惡觸揩磨其眼消洋碎散又復更生已復揩復以利鋸割截其手截已復生已復截復置焰鑊頭在下入身在鑊如是極煮半身鑊外利刀割削以眼看滅壞法故受如是報以手[9]磨滅壞法受鋸截報以本惡心隱滅法故在鑊中金剛嘴鳥拔心而食飲其心汁以惡心故受如是苦身坐鑊中背分在上不入鑊閻魔羅人執利斤斧以斤其皮令使下嚴熱[10]汁而灌洗之焰熱利針遍刺其焰熱鐵輪疾轉在頭如是受苦若脫彼墮消洋地苦常不斷作集業故於地獄中受如是苦乃至惡業未壞未爛業氣未於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫雖脫彼處於五百世生在食煙餓鬼之中惡行覆身心受苦惱心亂不止脫彼處於七百世生畜生中作夜行虫作獯狐兔梟等鳥脫彼處已過去久遠有人業者若生人中同業之處生雪山中惡飲食恒常貧窮[1]百世夷人中生彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名臭氣覆是彼地獄第十四處眾生何業生於彼處彼見聞知有人邪見故以惡心憶念思惟隨順瞋心生喜樂於僧田地或甘蔗田園林果樹或復眾僧餘受用處放火焚燒如此燒僧所受用物[2]諸比丘衰損失壞業業普遍作業究竟和合相應彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄臭氣覆處受大苦惱所謂苦者如前所說黑繩等七大地獄所受苦彼一切苦此中具受百倍更重復有勝所謂彼處有熱焰網名針孔網熱焰普遍遍地獄中惡業罪人既生彼處閻魔羅人焰利大刀[A3]箭射之驅入焰燃針孔網中不能得走彼惡業人彼處繫縛不能得彼網極利削割其手復削其脇復削其背一切身分皆悉遍削唯有骨在網割削已魔羅人甘蔗杖打[3][*]若百千[*]彼惡業人惡業[4]覆受彼箭苦於長久時受大苦惱堅鞕惡觸所受苦惱無異相似地獄中極受大苦乃至作集惡不善業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止惡業盡彼地獄處爾乃得脫雖脫彼處七百世生於食血餓鬼之中唯食產血脫彼處於五百世生畜生中作雞孔雀鸜鵒等鳥脫彼處已若生人中同業之處於旃[5]羅屠兒家生是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名鐵鍱處是彼地獄第十五處眾生何業生於彼處彼見聞知有人輕心誑心惡意於儉時世請喚比丘作如是言:『於此年中我家夏坐病藥所須我皆供給一切勿憂莫生異意。』彼諸比丘心皆生信時世復儉信彼人故更不餘求既赴夏坐彼惡心人一切不與驅令使去時世儉故彼諸比丘或有死者或有比丘失前夏者或有極受飢渴苦者或有比丘向異國如是惡人棄捨比丘妨廢惱亂彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生鐵鍱處受大苦惱所謂苦者如前所黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者所謂彼處地獄罪人十一焰聚周匝圍遶常患飢渴魔羅人數數常以熱赤銅汁[6]鐵塊摶令飲[7]彼罪人身乃於無量大鉢頭摩三余多尼余多數常燒常煮乾燥破壞又復更復有勝苦如業所作閻魔羅人取熱鐵廣五由旬焰火甚熾普一焰鬘以彼鐵鍱裹其身體一切爛熟普身焰燃唱喚號[A4]壞苦惱無少樂事如針孔許可攀緣如是鐵鍱火遍無間如是惡觸受苦叵如是鐵鍱作飢作渴作大熾火受如是乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫彼處已於百千世生於食腦餓鬼之中若脫彼處於七百世生於食火畜生之中處脫已若生人中同業之處於五百世為王不信常繫在獄飢渴而死是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報復觀阿鼻大地獄處見聞知復有異處名十一焰是彼地獄第十六處眾生何業生於彼處彼見聞知有人惡若於佛像若佛塔等眾僧寺舍破壞拭惡心破壞聖人住處滅佛畫像或復有人非佛弟子於佛不信而自說言是佛弟為求過失而聽佛法推求其便聞已於法不生信入如是毀呰樂行多作彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄十一焰處火中而行受大苦惱所謂苦者前所說黑繩等七大地獄所受苦惱彼一切苦此中具受百倍更重復有勝者所謂彼處有一千倍嚴[8]惡毒彼蛇多饒普遍地獄彼地獄人在中來去閻魔羅人手執[9]打令疾走為蛇所齧復有執火極熱燒燃彼人如是二種火燒謂毒火燒地獄火燒唱喚馳走悲號啼哭以唱喚故閻魔羅人復為說偈[10]呵責[11]

「『汝以[12]毒醉  
一切癡心力
於正法頑鈍  
今者[13]叫喚
見惡業喜樂  
唯貪現在樂
作惡初雖甜  
後則如火毒
作惡業之人  
一切人毀呰
作善者皆讚  
如是應捨惡
見者不愛樂  
惡報受苦惱
作惡得惡報  
如是黠慧捨
作惡不失壞  
一切惡有報
惡皆從作得  
因心故有作
由心故作惡  
由心有果報
一切皆心作  
一切皆因心
心能誑眾生  
將來向惡處
此地獄惡處  
最是苦惡處
莫繫屬於心  
常應隨法行
法行則常樂  
惡行不寂靜
非法無善果  
以不顛倒受
一切種種果  
如因相似見
果與因相似  
異相非因果
如是無常法  
皆因緣而生
非無因見果  
地獄中最勝
如因果相應  
地獄中熟煮
作集業堅鞕  
決定惡處行
業果相續縛  
地獄中煮熟
若懺悔方便  
惡業則破壞
不見不愛果  
實見者所說
世間因光明  
如業因得果
業果迭相因  
一切法如是
見迭互因緣  
迭互自在行
相似隨順縛  
實見者所說
一切世間法  
非是無因果
非自在等作  
實見者所說
無始生死來  
皆因緣而生
如業相似見  
無法不相似
若知愛作業  
眾生業因生
彼人知業果  
故名寂靜人
自體作惡人  
常為癡羂縛
已作惡業竟  
云何心生悔
惡常依止惡  
法常依止法
黠慧人俱捨  
實見者所說
若迷道非道  
則迷於佛法
彼不得寂靜  
如日中無闇
若人迷因緣  
迷於法非法
[1]到惡地獄  
極苦惱之處。』

閻魔羅人因相應語呵責之已復執[2]戟鉾以瞋怒心復以無量種種器[3]縛地獄人無量百千鉢頭摩數於長遠時斫刺打築業所作如是受苦乃至作集惡不善業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫既得脫已於七百世生食糞[*]餓鬼之中是彼惡業餘殘勢力若脫彼處於五百世生畜生中作蚯蚓等業勢力餘殘果報脫彼處已若生人中同業之處生於邊地身體黑色[4]人之屬下濕之處水田無食飲食難得食水中虫是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報觀察阿鼻大地獄處不見有第十七處下向亦無[5]亦無細俱無近遠皆無更無所攝一切不見比丘如是思惟——見道思惟觀察盡邊八大地獄各十六處眷屬之處如是盡邊惡業人地一切愚癡凡夫之人作集此地作惡業人受證之處八大地獄并眷屬處我更不見異大地獄更無異業一種生處更無惡處如此阿鼻大地獄處何處眾生得大苦惱如此阿鼻大地獄處毛起地獄於千分中不說一分何以故不可說盡不可得聽不可譬[6]獄苦惱如是極惡如是堅鞕如是大苦是叵耐如是苦惱無異相似不可喻苦以故無人能說無人能聽若有人說若有人聽如是之人吐血而死此大地獄不可愛樂不可[7]彼地獄苦苦中之苦

彼比丘如是觀察大地獄已則於一切生死苦惱心生厭離觀察無常無我見一切法皆悉無常思惟聖諦則於生死重生厭離毀呰生死如是生死最為鄙惡彼比丘如是見生如是心:『此諸眾生無有天眼不知過離聞正法復於地獄極苦惱處第一苦處第一惡處而復更生此如是等愚癡凡夫羂所縛無始生[8]。』

又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行彼比丘次第觀察一切惡處從活地獄次第乃至阿鼻地獄彼業果報一切悉知得十三地不樂魔界愛不自在為脫愛縛不住魔界喜樂無常彼比丘欲斷使結入涅槃城彼地夜叉見其精進心生歡喜轉復上聞虛空夜叉說如是言:『閻浮提中某國某村某善男子某姓某名剃除鬚髮被服法衣正信[9]出家正行正道正見不邪行出世道知業報法得十三地盡見一切地獄邊底知無間苦。』彼地夜叉如是如是具足傳聞虛空夜叉虛空夜叉向四大王如前所說彼四大王向四天王亦如是說彼四天王向三十三天說如是三十三天向夜摩天亦如是說彼夜摩天向兜率天亦如是說彼兜率天向化樂天亦如是說彼化樂天向第六天亦如是說次第乃至向少光天如是說言:『天今當聽心當正念閻浮提中某國某村如是種姓某善男子剃除鬚髮被服法正信出家彼正行法不曾休息心不樂住魔之境界不樂染愛不樂欲染色聲香味觸等境界得十三地八大地獄一切業報皆悉盡知彼比丘如是知已厭離無明黑闇生死天今應知魔分損減正法增長。』彼少光天如是聞已極大歡喜其以得聞魔分損減法朋長是故歡喜彼處諸天得聞正法是歡喜未聞佛法諸天聞已猶尚歡喜況信心隨順行人諦見正士聞彼比丘知業報法增長[1]法而不歡喜

正法念處經卷第十五[2]地獄品竟

於【大】下同,于【明】下同
押【大】,壓【明】
屎【大】*,𦳊【明】*
報【大】,報(壓二藏作押俗)【明】
拶【大】,拶(子割)【宋】【元】【宮】
蹉【大】,搓【元】【明】
肉【大】,內【宮】
唯【大】*,惟【明】*
經【大】*,逕【宮】*
何等人【大】,人儉年【宋】【元】【明】【宮】
明註曰此北藏作比
棒【大】,棓【宋】【元】【明】【宮】
鐵床【大】,熱鐵【宋】【元】【明】【宮】
雨【大】*,兩【宮】*
稀【大】,希【宮】
報【大】,報(此地獄北藏作比地獄義通)【明】
貝【大】,具【明】
往【大】,住【明】
高【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】*,押【宋】【宮】*
兩【大】*,雨【宋】【元】【明】【宮】*
棒【大】,棓【明】
報【大】,報(蠅字上下當有闕文)【明】
破【大】,彼【明】
孚【大】,浮【宋】【元】【明】【宮】
億【大】,億億【宋】【元】【明】【宮】
鬘【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】
散【大】,破【明】
髑【大】,體【宮】
主【大】,王【宮】
畫【大】,書【宮】
揩【CB】【麗-CB】【宮】,指【大】(cf. K20n0801_p0124a20)
灰【大】,炎【宋】【元】【明】
三【大】,五【明】
令【大】,今【宋】【元】【明】
倒【大】*,到【宋】【元】【明】【宮】*
遍【大】,遮【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,荼【宋】【元】【明】【宮】
熟【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【宮】,熱【大】(cf. K20n0801_p0125a21; Q19_p0332c09)
令【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
惡毒【大】,毒惡【明】
棒【大】,棓【宋】【元】【明】【宮】
呵責【大】下同,呵嘖【明】下同
言【大】,言(毒惡北藏作惡毒不心改)【明】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
徒【大】,從【明】
法【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】
戟鉾【大】,鉾戟【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】,杖【宋】【宮】
漁【大】,漢【宮】
廂【大】,葙【宮】
喻【大】,諭【明】
憶【大】,億【明】
死【大】,死(離聞北藏作雖聞非是似有闕北藏漫連下)【明】
出家【大】,佛家【宋】
正【大】,王【宮】
地獄品竟【大】,〔-〕【明】【宮】
知【CB】【麗-CB】,如【大】(cf. K20n0801_p0119b07) 而【CB】【麗-CB】,面【大】(cf. K20n0801_p0120a05) 熱【CB】【麗-CB】,執【大】(cf. K20n0801_p0124c08) 破【CB】【麗-CB】,石【大】(cf. K20n0801_p0125b04)

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