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  1. T0721 正法念處經
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  3. 卷/篇章 十四
正法念處經

正法念處經卷第十四

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之十

「又彼比丘觀察偷盜，樂行多作所受果報。彼見聞知：如是偷盜惡業行人，旋火之輪，乾闥婆城鹿愛相似，大財物聚地獄中見，有金珠寶、衣裳財物，種種[1]各異和合聚集。彼惡業人如是見已，生[2]於貪心，貪癡業誑生如是心：『彼[3]財物者，是我財物。』如是癡人以惡業故，於焰火燃炭聚中過，走趣彼物。惡業所作，閻魔羅人即以刀網，取彼罪人一切身分，劈割燒盡[4]唯有骨在。無始世來貪心不捨，如是受苦猶憶不忘。」爾時，世尊而說偈言：

「慢心嫉[5]煙髻，  
分別取他物，
貪心火燒人，  
世間火燒木。
貪毒所齧人，  
彼人叵寂靜，
數數喜樂貪，  
又復更增長。
猶如火得薪，  
貪心如是長，
火燒人得走，  
貪燒不可避。
貪人如輪轉，  
貪心誑惑人，
無始終世界，  
更無[6]始貪怨。
貪心所誑人，  
入於海水中，
入饒刀[7]頭處，  
因貪心故[8]受。
貪因緣作[9]王，  
迭[A1]互相殺害，
離母子和合，  
愛物入[＊]頭處。
若得脫愛毒，  
彼人捨貪火，
若人金土等，  
則近於涅槃。
戒為最勝財，  
日為第一光，
財物可散壞，  
戒常不失減。
持戒生三天，  
復生禪境界，
戒光無相似，  
此世未來世。
若滅貪火者，  
以智慧為水，
不滅貪心人，  
解脫不可得。

「彼地獄人於彼貪火如是燒已，復入阿鼻第二火燒，復墮嶮岸在利刀處，三倍極燒。彼地獄處如旋火輪，乾闥婆城鹿愛相似，如是物貪，如夢所見。閻魔羅人執地獄人，乃過無量百千年歲與大苦惱，偷盜業故。

「又彼比丘觀察阿鼻[10]邪行業果，彼見：如是作惡業人，彼鐵惡處既得脫已，過火聚已，惡業轉故，更入異處名邪見處。彼惡業故，見有婦女，如本人中先所見者、先所行者，彼既見已，無始來習欲火發起，即便疾走趣彼婦女。彼婦女者，惡業所作身皆是鐵，既前到已，為彼所抱，復嗚其口、食其脣等，無有在者如芥子許，身亦食盡，盡已復生，生已復食，食已復生，彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲火不捨，復於異處更見婦女，欲火所燒，疾走往趣，不念苦惱。彼婦女者，身是金剛鐵火焰燃，抱彼罪人，抱即破碎如[11]摧沙摶，一切身散，散已復生；生已復散，散已復生。又復更走，如是受苦欲心不定。

「如是比丘見彼處已聞知亦爾，而說偈言：

「『女為惡根本，  
能失一切物，
若人樂婦女，  
樂則不可得。
一切法中惡，  
婦女多諂[12]妬，
丈夫因婦女，  
能令二世失。
[13]婦女樂行欲，  
婦女常行誑，
心中所念異，  
口說異言語。
初時軟滑語，  
後心如金剛，
非恩非供養，  
心輕不憶念。
百恩而不念，  
而計於一惡，
心如鹿愛體，  
婦女惡業地。
丈夫欲染心，  
婦女令人失，
此世未來世，  
女失第一失。
若欲[14]受樂者，  
應當捨婦女，
若捨婦女者，  
世間第一樂。
若人欲斷愛，  
[15]悕望大富樂，
欲至寂靜處，  
彼應捨婦女。』

「以癡心故，如是無量百千年歲，燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已，復入火聚，燒已煮已，飢渴所逼，處處馳走。

「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人，樂行多作所受果報。彼見聞知：妄語業人在彼地獄飢渴亂燒，彼有[16]大力閻魔羅人執彼罪人而問之曰：『汝何所患？』答言：『飢渴。』閻魔羅人執集業人，即擘其口而出其舌，惡業力故。如是惡舌五由旬量，妄語果故。彼舌既出，閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地，以惡業故，作一[17]千犁，在彼地處犁頭焰燃，極大力牛，百到千到、若來若去縱橫耕之，膿血成河，河中有虫。又復舌中多饒虫生，舌極柔軟，如天[18]服[19]軟，如是軟舌縱橫耕已，復更生合，合已復耕。如是無量百千億歲，如是惡舌受惡苦惱，惡苦堅鞕不可忍耐，彼人受苦，唱喚號哭，孤獨無救。如是惡業，非是母作亦非父作，亦非天作，又復非是異丈夫作，非是不作，非異處來，自作不失，不作不得，作業受果。

「彼人如是受苦叫喚，閻魔羅人為[20]呵責之，而說偈言：

「『應捨離堅惡，  
無美味妄語，
妄語說之人，  
心輕不久失。
不信如是處，  
一切善人捨，
不愛如怨家，  
健者能捨離。
妄語先自誑，  
然後誑他人，
若不捨妄語，  
自他俱破壞。
妄語言說人，  
先自口破壞，
彼人天捨離，  
終到惡處去。
若喜樂妄語，  
彼人無好處，
世出世間道，  
妄語故捨離。
妄語堅報堅，  
黠慧人捨離，
依止妄語人，  
到於地獄處。
實說人中勝，  
一切人供養，
妄語一切捨，  
如是應實[1]語。
若不[2]殺實語，  
軟心悲眾生，
實語為天階，  
實為第一法。
若人地獄行，  
閻魔羅人前，
彼因緣妄語，  
智者如是說。
毒羂鉤相似，  
如刀如火等，
若說妄語者，  
多受惡果報。
欲求善業果，  
欲得見真諦，
常應實語說，  
捨離惡妄語。』

「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱，如是無量百千年歲犁耕其舌，彼妄語人舌還入口。彼人怖畏，[3]破口破面處處馳走，墮炭火聚，入已被燒，彼人如是受大苦惱，無救無歸。更復有餘閻魔羅人手執[4]棒刀，[5]彼地獄人從頭至足皆令破散，唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火常極燒燃。

「又彼比丘觀察兩舌，樂行多作所得果報。彼見聞知此地獄人兩舌業果：兩舌因故，復到極惡地獄之中，彼處更有閻魔羅人轉更甚惡——罪人見之——問罪人曰：『汝何所患？』答言：『患飢。』閻魔羅人即擘其口，[6]挽出其舌，手中[7]提之，如是舌量三百由旬，如是普出。彼閻魔羅無慈[8]惡人取焰鐵刀，刃利焰燃，割舌一[9]廂，彼舌一[＊]廂有狗野干豺等食之，彼受如是極惡苦惱，唱喚號哭聲自不止。

「彼地獄人如是唱喚，閻魔羅人呵責之故而說偈言：

「『汝以破壞心，  
而作多語說，
一切法中垢，  
彼果如是煮。
破壞語惡人，  
生處常孤獨，
何人兩舌[A2]說，  
善人所不讚。
生處常凡鄙，  
在於惡處生，
若人兩舌說，  
則是癡所秉。
惡業行之人，  
常被地獄燒，
若人樂作惡，  
彼常兩舌說。
第一惡所誑，  
密[10]言不隱覆，
兩舌人兩面，  
常食他[11]背肉。
若人捨兩舌，  
彼人常堅密，
知識兄弟等，  
常不曾捨離。
若人捨兩舌，  
常護王密語，
捨兩舌寂靜，  
若人離[12]妬惡。
何故不行法？  
何不捨兩舌？
今受兩舌果，  
何故心生悔？』

「閻魔羅人如是呵責地獄人已，受舌苦人，入大苦海，乃過無量百千年歲，彼人惡業。若脫彼處堅鞕苦已，舌還如本，更不復見閻魔羅人。彼地獄人既得脫於[13]地獄中苦，處處急走，受第一苦不可忍耐，惡業風力吹惡報薪，大火燒燃，處處急走。彼處復有閻魔羅人執而問曰：『汝何所患？』惡業因緣，即便答言：『我今患飢。』閻魔羅人即擘其口[14]而取其舌，大勢力人以刀割之，驅令自噉。彼患飢急，即自食舌，涎血流出。彼人如是自食其舌，彼舌如是割已復生，[15]割已復生，業羂力故，宛轉在地，唱喚號哭。彼人苦惱，眼轉[16]睛動，受大苦惱，孤獨無伴，自作自受。

「閻魔羅人為呵責之，而說偈言：

「『舌弓之所放，  
利口語火箭，
若人惡口說，  
彼果此相似。
如世食肉者，  
一切人捨離，
若人惡口說，  
彼人舌如毒。
刀火毒[17]等惡，  
此惡非大惡，
若人惡口說，  
此惡是大惡。
舌鑽能生火，  
在心中增長，
人中惡口火，  
如燒乾燥薪。
若人樂[18]甜語，  
一切人供養，
如自母無異，  
心喜如己父。
甜語第一善，  
因樂果亦樂，
不盡能除惡，  
利一切世間。
甜語為天階，  
甜為第一藏，
甜為世間眼，  
甜如蜜無異。
惡口第一惡，  
說已到地獄，
汝舌作自受，  
今何[A3]故生悔？』

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百千年歲，彼惡業人妄語惡口，樂行多作、教他隨喜，受如是苦。若脫彼處，處處馳走，又復更有閻魔羅人執持極燒，與大苦惱。

「又彼比丘觀察綺語，樂行多作，惡業果報。彼見聞知：此地獄人自業果報受極苦惱，第一苦逼，得脫如是閻魔羅人，處處馳走，復更為餘閻魔羅人執捉問言：『汝何所患？』彼即答言：『患飢極渴。』而說偈言：

「『自身功德盡，  
自身鑽所生，
鐵火燒飢渴，  
我受惡燒苦。
如氷雪於火，  
如須彌芥子，
飢於地獄火，  
其勝亦如是。
地獄火勢力，  
不行於異處，
如是飢渴火，  
天中亦能到。
如此地獄中，  
受餘重苦惱，
如是苦雖重，  
不如渴火苦。』

「閻魔羅使聞彼語已，焰燃鐵鉗以擘其口，焰燃鐵鉢盛赤銅汁，熱沸焰燃置其口中，彼不相應綺語罪過故燒其舌，即時消洋如雪在火。彼地獄人受二種苦不可具說，如是燒已，唱聲大喚。以大喚故，更復多多內其口中，焰燃赤銅燒其舌已，次燒咽喉；燒咽喉已，次燒其心；既燒心已，次燒其腸；既燒腸已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。

「如是罪人受苦唱喚，閻魔羅人即為說偈，呵責之言：

「『前後不[1]縛句，  
無義不相應，
汝本綺語說，  
彼果如是受。
若[2]常不實說，  
若常不讀誦，
彼則非是舌，  
[＊]唯可是肉[3]臠。
若人常實語，  
常樂善功德，
彼則是天階，  
乃得名為舌。』

「閻魔羅人如是呵[＊]責地獄罪人。既呵[＊]責已，復以熱沸洋赤銅汁，置彼地獄罪人口中，如是無量百千年歲，以不相應綺語說故，如是惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人，處處馳走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等在火聚中皆悉洋消，如生[4]酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走，以惡業故，望見有城，滿中[5]寶物他人守護。如是癡人惡業因故，心生貪著走向彼物，謂是已有。彼貪心人惡不善業，樂行多作所得果報，於地獄中心顛倒見，如是見已，以貪心故，望多受用。以貪心故，手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫，彼地獄人迭相削割，如是相割，唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，[6]㓟地獄人，捉地獄人一切割削，一切肉盡無芥子許，[＊]唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭、憂愁苦惱，如是割削，削已復生。如[7]以刀割，[8]閻魔羅人若置河中，即復還活，如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦唱喚號哭。

「閻魔羅人復為說偈，呵責之言：

「『貪所壞丈夫，  
為貪之所誑，
於他物悕望，  
此間如是煮。
貪心惡不善，  
癡人心喜樂，
貪心還自燒，  
如木中出火。
貪心甚為惡，  
令人到地獄，
如是應捨貪，  
苦報毒惡物。
見他人富已，  
貪心望自得，
彼貪生毒果，  
今來此處受。』

「閻魔羅人如是[9]責疏地獄罪人。既[＊]責疏已，然後多多與諸苦惱，如是無量百千年歲，乃至惡業未盡已來，時節長遠，與苦不止。彼地獄人若離彼處，望救望歸處處馳走，復入火聚，墮極焰燃熱鐵之地，宛轉復起，處處馳走，孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地獄，若復得離閻魔羅人，處處馳走。此人瞋心，樂行多作，果報今受，無救無歸，師子虎蛇惡瞋之類，現住其前。彼人怖畏，處處馳走，以惡業故而不能走，為彼所執，極大瞋怒，先食其頭，既被食頭，唱喚悲苦，宛轉在地，復有惡蛇，牙有惡毒而復齧之，而食其脇，虎食其[10]背，火燒其足，閻魔羅人復遠射之，如是受苦。

「閻魔羅人復為說偈，呵[＊]責之言：

「『汝為瞋所燒，  
人中最凡鄙，
復到此處燒，  
何故今唱喚？
瞋為第一因，  
令人生地獄，
如繩繫縛汝，  
[11]今得此苦惱。
瞋心誑癡人，  
常念瞋不捨，
不曾心寂靜，  
如蛇窟中住。
若人堅惡體，  
恒常多行瞋，
彼人不得樂，  
如日中之闇。
非法非多財、  
非知識非親，
一切不能護，  
瞋恚亂心人。
於此世他世，  
能作黑闇果，
復能到惡處，  
是故名為瞋。
不瞋者第一，  
瞋人則[A4]不勝，
若人捨離瞋，  
彼人趣涅槃。
汝以瞋因緣，  
到惡處地獄，
業盡乃得脫，  
宛轉何所益？』

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，復更箭射；師子虎等多瞋畜生，以瞋因故殺而食之。彼業相似，得相似報，果似種故。如是罪人惡業果報，久時煮食，若脫彼處，望救望歸處處馳走，邪見惡因五逆果報得如是道，生在阿鼻。如是五逆，決定彼受，如業相似。

「彼地獄人在於何處？摩[1]婆迦離及不蘭那、提婆達多、居迦離等，彼處燒煮。彼地獄人到大地獄，決定燒煮，彼受第一急惡苦惱。彼處苦者，何者苦惱？一切眾生不能說喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱，惡業行人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上[2]雨刀。阿鼻之人燒煮劈[3]裂，又復更生，生已復[＊]裂，更劈更燒，雨金剛枷、雨金剛雹又復雨石破壞碎散。彼五逆人如是燒已，又復更有十一焰聚，受大苦惱不可忍耐。十方十焰，第十一者飢渴火聚，以飢渴故，口中焰出。彼人周匝十焰圍身，如是燒煮遍其身體，無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人平等被燒，乃至無有毛根許樂，故名阿鼻，乃至無有微少許樂，故名阿鼻。一切諸根、一切境界皆悉煮熟，以不正心故名阿鼻。此世間退，更無生處，唯生於彼。

「大地獄中苦更無[4]過，時節無數，故名阿鼻。一切欲界所攝眾生，最為極下，故名阿鼻。如是阿鼻，更無過者，故名阿鼻。如是阿鼻，更無勝者，故名阿鼻。彼大地獄如頭已上，更無有物，如是阿鼻地[5]處甚熱，亦復如是更無有上，故名阿鼻。彼阿鼻處其地最熱，更無有過，熱沸赤銅燒赤肉骨，更無過者，故名阿鼻。彼處地密，故名阿鼻。彼地獄處，脂肉骨髓一切焰燃，彼地獄人普皆焰燃，不可分別此人、彼人，微細中間更不可得，故名阿鼻。如山中河勢力不斷，晝夜常急，彼阿鼻處常受苦惱，勢力不斷，彼人苦惱不可休息乃至劫盡，復無中間，故名阿鼻。彼人苦惱不可得說，此有少喻，如海水渧不可得數，如是如是，阿鼻地獄惡業行人所受苦惱，不可得數、不可得說，一切苦處更無有如阿鼻處者，以業重故，受苦亦重。若作一逆，彼人苦輕，若作二逆，彼人身大，受苦亦多，如是次第，一切身分皆悉轉大，苦亦如是。業因重故，如是苦因，更無相似，如受樂受，阿迦尼吒更無相似。苦樂二處，如是上下，皆不可喻；如是上下，邊不可喻。何以故？以作惡業。作惡業故，因相似果於地獄中，在地獄邊，相似譬喻不可得故。彼人如是，或有一劫，或有減[6]一劫，在彼燒煮，惡業盡已，爾乃得脫。以因盡故，其果乃盡，如火盡故其熱亦盡，如種失故其[7]芽亦失。如是阿鼻地獄之人[8]若惡業盡無氣爛壞，於彼地獄爾乃得脫。若得脫已，餘殘業果，針孔山巖餓鬼中生。既生彼處，飢渴燒身，其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中，舒舒摩羅，復生屎中，作不淨虫。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮，於畜生中[9]經二千世，惡不善業餘殘勢力，種種生處一切苦惱。畜生之中種種惡食，心常憶念殺生處生，復於彼處迭相食噉，受大苦惱。若脫彼處，過去業力得生人中，於五百世胎中而死；復五百世生已而死，為烏所食；復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已，於無始時，業網轉行相似得果，有下中上。

「彼比丘如是觀已，而說偈言：

「『無始生死中，  
業網覆世界，
或生或死滅，  
皆自業因緣。
從天生地獄，  
從地獄生天；
人生餓鬼界，  
地獄生餓鬼。
異異勢力生，  
異異勢力樂，
皆是愛業生，  
非自在所作。
阿僧祇作業，  
生死眾生[10]常，
餘人不能解，  
唯如來所知。
彼諦知此業，  
亦知於因緣，
與癡人解[11]說，  
化一切眾生。』

「諸比丘！彼比丘如是觀察阿鼻苦已，一切生死，心得離欲，以大慈悲而修其心，正憶念已，得十一地。彼地夜叉知已歡喜，復更傳聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，如前所說，次第乃至聞大梵天，如是說言：『閻浮提中某國某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，與魔共戰，不住魔界，心不喜樂染欲境界，得十一地。』彼大梵天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減，正法朋起，善分增長，隨順法行，諸比丘法建立熾燃。』

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已隨順修行？云何彼比丘觀察阿鼻大地獄處，阿鼻地獄凡有幾處？彼見聞知：如餘地獄，具十六處，此阿鼻獄亦復如是，具十六處。何等十六？一名烏口；二名一切向地；三名無彼岸長受苦惱；四名野干吼；五名鐵野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；九名身洋受苦；十名[1]兩山聚；十一名吼生閻婆叵度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名臭氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。此十六處，乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行，并五逆業，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄。有內五逆，有外五逆，究竟作已，生在阿鼻大地獄中，如業相似，生於彼處。如業相似作集之業，業普究竟，樂行多作，在彼地獄別異處生。

「彼阿鼻業凡有五種，謂：殺羅漢，惡心思惟，出佛身血，心生隨喜樂行多作，復教他作，令彼安住，或遣他作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄，唯除阿鼻所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：閻魔羅人擘罪人口，如擘烏口，然後將到名黑灰河，[2]浚流漂急入其口中。如是熱灰初燒其脣；既燒脣已，次燒其[3]齒；既燒[＊]齒已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心已，次燒其肺；既燒肺已，次燒其腸；既燒腸已，次燒腸藏；燒腸藏已，次燒生藏；燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。彼地獄人受灰河苦，燒內皆盡，身[4]內無物唯有外物，惡業任持，是故不死，受堅鞕苦。於長久時常燒常煮無數年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千世生餓鬼中，名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中，作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子等虫，又復作牛。既脫彼處若生人中同業之處，生膾子家，於二百世胎中而死，或復生已未行而死，或復欲出而便命終。餘殘惡業之因緣故，復作惡業。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為一切向地，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅漢人，強行婬欲，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切向地別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱，七地獄中所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：彼處鐵地，頭面在下，身在於上，顛倒上下，數數轉換，閻魔羅人與地獄人極重苦惱，彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不得出氣。半身下分，若在[5]其上，閻魔羅人以利斤斧，漸漸[6]斬之乃至肉盡，[＊]唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之，洗已墮落，彼人彼處有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊，在彼鑊中上下迴轉，極煮爛熟，如大小豆，既煮熟已，普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲，鐵鑊中煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於一劫、若減一劫，復更燒身所受苦惱，少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼身，而生責疏餓鬼之中，飢渴燒身，一切身燃如[7]燈相似。彼若得脫，於一千世生畜生中，曠野[8]鳥等常患飢渴，謂遮多迦野干、蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等，如是畜生。是彼惡業餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業之處，則於馬面國土中生，於三百世在胎而死；若過去業，得活不死，貧窮常病，多受苦惱，五百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名無彼岸長受苦惱，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人境界所亂或因欲心、或近惡友、或自酒醉，共母行欲，行已心惶，近惡知識取其言語；如是癡人，復更如是樂行多作，復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄名無彼岸長受苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人熱焰鐵鉤，鉤其人根從臍而出，取棘刺針刺其人根，或於臍[9]中鐵鉤釘入，或釘其鼻、或釘其耳，復[10]𣃆其口，焰燃鐵鉤置口令滿，普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受大苦。彼人如是[1]三處受苦，燒壓劈打皆悉破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處，在阿鼻內受大苦惱，所受苦惱不可譬喻。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止。或於一劫、或減一劫如是常燒；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得[2]脫已，於四千世食彼不[3]羅餓鬼中生，飢渴燒身。若脫彼處，生畜生中，在於曠野無水之處竹林中生，口常乾燥。生迮狹處山谷之中，常畏[4]陰影，常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中？彼竹林處常有大風，吹竹生火，四千世中常被燒死，還生彼處。脫彼處已，若生人中同業之處，貧窮常病，世中鄙賤，妻不貞良；若侵他妻或犯他女，為彼所捉，捉已付王，若王、王等拔其人根；無有舍宅，於四出巷、若三角巷從他乞食，以自活命，常患飢渴；彼復發病，或四出巷、若墓田中苦毒而死。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處名野干吼，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢，若毀法律、非法說法，復教他人令住隨喜。彼人非法復說為法，常毀聖人，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄野干吼處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄，惡業相似所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處業作野干，鐵口焰燃遍滿彼處。如是野干焰牙甚利，疾走往趣毀聖法人，各食異處，有食頭者、有食項者。以舌惡語，復有野干而食其舌，復有野干食其鼻者，復有野干食胸骨者，有食肺者、食小腸者、食大腸者，有食脬者，有食髀者，有食踹者，有食脛者，有食臂者、食手足者，復有食其手足指者，一切身分別別割食，食已復生。彼惡業人作集業果，長久遠時如是受苦。若脫彼處所受苦惱，望救望歸處處馳走，彼復更有閻魔羅人擘口出舌，以極利刀臠臠碎割，割已復生，以舌毀呰說聖人故，以為他人讚非法故。彼人如是於長遠時，如是受苦。若脫彼處望救望歸，處處馳走，惡業所作，閻魔羅人復更執持，迭相謂言：『此妄語人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說語，令諸眾生退失正道。』彼復執已，擘口出舌，如是惡舌長一居賒，其舌柔軟置在赤銅焰燃鐵地，畫為阡陌，遣人耕之，熱焰鐵犁利刀焰燃，其牛脚上有極利刃，焰火熾燃，縱橫耕之百到千到。彼惡語說，於他世證不相應說，受如是苦。如是久時耕煮燒割，如是惡舌受種種苦。

「彼人如是受苦唱喚心悔啼哭，閻魔羅人呵責之故，而說偈言：

「『六萬阿浮陀，  
五千六浮陀，
口語心願惡，  
毀聖到地獄。
善色惡業行，  
非法似法說，
以汝前惡說，  
今於此處燒。
眾生悕望實，  
云何說惡法？
以汝惡說故，  
如惡相似受。
決定妄語人，  
非法說為法，
此為第一賊，  
餘者非大賊。
若人正說法，  
出離一切惡，
則到於善處，  
彼處無苦惱。
無盡財不失，  
一切不能偷，
實語為天階，  
亦是涅槃門。
如是常實語，  
常憶念法行，
無悲憂不老，  
彼人人中勝。
汝捨離正法，  
毀呰於善人，
汝本[5]集聚惡，  
今於此處受。』

「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已，多與苦惱，彼不可知、不可說苦。何以故？以毀聖人極重因故，相似得果，如來所說。如是燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，野干吼處爾乃得脫。既得脫已，於二千世生餓鬼中，在賓[6]茶處彼身為塊，肉塊相似，不見不聞、不嗅不甞、不能言語。若脫彼處，於三千世生畜生中，常作屎虫。既脫彼處，若生人中同業之處，於五百世恒常貧窮，所有語言人所不信，[7]癩病聾瘂。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵野干食，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人惡心惡念、隨喜，以重惡心，燒眾僧寺，并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具；以惡心故火燒僧處，燒已隨喜，心不生悔，復教他人隨喜讚說，業[8]業普遍，作業究竟和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄鐵野干食別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：以業重故，受苦亦重。何以故？因果相似，果似種故。既生彼處，惡業因緣，一切身分焰火普燃，彼身焰燃十由旬量。有十一苦，頂苦最重，諸地獄中此苦最勝。彼處復有火相似山，彼山一切炎火普燃，飢渴燒煮，於長遠時常燒常打，伸手向上。彼人伸手高五由旬，焰鬘普燒如燒山角。彼人普燒，唱聲吼喚悲[1]啼號哭，唱喚口張，火焰滿口，內外普燃皆作一焰，無有中間。火焰漸長，久時燒煮。若脫彼處，望救望歸處處[2]馳走，喎口[3]破面，求覓樂處，自作惡業隨順繫縛。彼地獄中復到異處，彼有山河，苦惱增長，上雨鐵塼一居賒量，如夏時雨，塼打彼人，從頭至足破壞并疊，如打乾脯，一切身分不可分別。彼人如是常雨惡鐵，受大苦惱，又復更生，彼身無力，焰牙野干而噉食之，[4]如食乾脯，和集復生，生已復食。彼惡野干於長久時，如是常食、如是燒煮，煮已復生，以惡業故，如是食之，受大苦惱。自作非他，自作不失，不作不得，非無因得，不從異來。無有作者之所安住，非有受者之所住持，自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，如是地獄極惡之處，乃爾得脫。復一千世生餓鬼中，普身焰燒，發聲唱喚，一切國土、一切城邑、一切聚落夜中唱喚。夜則火燒，於晝日時，日光雨火，火相似燒，乃至生火惡業壞爛、無氣盡滅。若脫彼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足虫，常患飢渴，兩頂兩面復有兩口，多時受苦不能得[5]停，一切身分多為黑虫之所噉食。既脫彼處，過去久遠有少善業，若生人中同業之處，於一千世作黑色人，色如黑雲，喜被毀傷，恒常貧窮，常行多行處處而行，駱駝行使為他所使，常患飢渴、難得飲食，繫命而已。如是餓鬼[＊]經一千世，如是畜生[＊]經一千世，如是人中[＊]經一千世，惡業因緣如是受苦。

正法念處經卷第十四

各【大】，異【宮】
於【大】下同，于【明】下同
財【大】，則【宮】
唯【大】＊，惟【明】＊
煙髻【大】，妒結【元】【明】
始【大】，如【元】【明】【宮】
頭【大】＊，鬪【元】【明】＊
受【大】，入【宋】【元】【明】
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】下同，衺【明】下同
摧【大】，推【宋】【宮】
妬【大】，〔－〕【明】
婦女【大】，婦人【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，愛【宮】
悕望【大】下同，稀望【明】下同
大力【大】，火力【宋】【元】【明】，火刀【宮】
千【大】，十【宋】【元】【明】
服【大】，眼【宮】
軟【大】，濡【宮】
呵責【大】下同，呵嘖【明】下同
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】，効【元】【明】
破口破【大】，喎口皺【元】【明】
棒【大】，棓【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，破【宮】
挽【大】，輓【明】
提【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】＊，葙【宋】【宮】＊
言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
背【大】，輩【宮】
妬【大】，垢【宋】【元】【明】【宮】
地獄中苦【大】，大地獄中【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，面【宋】
割已復生【大】，生已復割【明】
睛【大】，精【宮】
等惡【大】，惡等【宋】【元】【明】【宮】
甜【大】，實【宋】【元】【明】【宮】
縛【大】，綺【元】【明】
常【大】，長【宋】【元】【明】【宮】
臠【CB】【麗-CB】【宋】【宮】，臍【大】(cf. K20n0801_p0113b11)
酥【大】，蘇【宋】【宮】
寶物【大】，珍寶【宋】【元】【明】【宮】
㓟【大】，鈹【宋】【宮】，披【明】
以【大】，似【宋】【元】【明】【宮】
閻魔羅人【大】，輸閻魔縛【宋】【元】【明】【宮】
責【大】＊，嘖【明】＊
背【大】，持【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
婆【CB】【磧-CB】【元】【明】，娑【大】，裟【麗-CB】(cf. Q19_p0325c21)
雨【大】，兩【宮】
裂【大】＊，烈【宋】【宮】＊
過【大】，過者【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，獄【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
芽【大】，牙【宋】【元】【宮】
若【大】，苦【宮】
經【大】＊，逕【宮】＊
常【大】，當【宋】【元】【明】
說【CB】【麗-CB】【宮】，脫【大】(cf. K20n0801_p0115b13)
兩【大】，雨【元】【明】
浚【大】，迅【元】【明】
齒【大】＊，齗【宋】【元】【明】【宮】＊
內【大】，肉【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，於【宋】【元】【宮】，于【明】
斬【大】，斫【元】【明】，斤【宮】
燈【大】，鐙【明】
鳥【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】
中【CB】【麗-CB】【宮】，人【大】(cf. K20n0801_p0117a07)
𣃆【大】，斵【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】，悅【宮】
羅【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】，蔭【宋】【元】【明】【宮】
集聚【大】，聚集【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】，荼【宋】【元】【明】【宮】
癩【大】，癲【宋】【元】【明】【宮】
業普遍作業【大】，普遍作惡業【宋】【元】【明】【宮】
啼號【大】，號啼【宋】【元】【明】【宮】
馳【大】，驅【宋】【元】【明】
破【大】，皺【元】【明】
如【大】，〔－〕【明】
停一切身【大】，行一身兩【宋】【元】【明】【宮】
互【CB】【麗-CB】，亙【大】，㸦【麗-CB】(cf. K20n0801_p0111a02) 說【大】【磧-CB】，語【麗-CB】 故生悔【CB】【麗-CB】，悔故生【大】(cf. K20n0801_p0113a03) 不【CB】【麗-CB】，非【大】(cf. K20n0801_p0114a23)

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