歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. T0721 正法念處經
  2.  
  3. 卷/篇章 十三
卷/篇章：<1  ...1112[13]1415  ...70>
搜尋「疾病」 1 / undefined 次
正法念處經

正法念處經卷第十三

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄[7]品之九

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名雨縷鬘抖擻之處，是彼地獄第十一處。眾生何業生[8]於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、[9]邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂：侵近善比丘尼，或時荒亂，國土不安，於比丘尼正行持戒而是童女，因時不安，強逼侵犯，污其淨行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生[10]雨縷鬘抖擻之處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂：於彼處，復有無量金剛利刀以為刀網，[11]處處遍覆，隨所迴轉，身動則割，遍體普割，如是刀網金剛刃縷羂縛罪人，如此間[12]蠅在毛綿中，彼處罪人在彼網中生而復死，死而復生。閻魔羅人以焰鐵箭射其身分，一切普遍。如是罪人，金剛網縛、焰箭所射，受極堅鞕第一苦惱，唱聲呻喚悲號啼哭，受大苦惱，普身破壞，一切堅縛。若彼罪人得脫彼處，惡業因緣所受苦極，處處馳走，復入熾燃普火炭聚，身體消洋，燒身唱喚，孤獨無伴。遠見大門，門有光明，疾走往赴。既到彼已，復有大蟒，毒乃甚熾，入其口中，彼地獄人於彼內燒，不能唱喚。如是業蟒，如彼惡業如是迴轉，彼地獄人一切身分碎散如沙，不能唱喚，一切筋脈皆悉碎壞，如是無量百千萬億阿僧祇歲，在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脈皆緩，處處馳走，而復更見閻魔羅人來取其身，以利鐵刀一切身分遍切遍割，如膾鱯魚。如是無量百千年歲亦不可數，常一切時受大苦惱，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已，於五百世生於餓鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常病，身體色惡，身體常有惡瘡毒瘡，恒受苦惱。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄。復有何處？彼見聞知：復有異處名髮愧烏，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬：或因酒醉、或復欲盛，婬姊、婬妹。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：墮在熱焰銅爐，身則消洋，還復和合，而更消洋於彼爐中，生已復死，死已復生，常受大苦。如是爐中，閻魔羅人兩[13]韛吹之，爐火、罪人不可分別，如是無量百千年歲爐中煮之，如此人中煮金無異，如是如是彼地獄中如是燒煮。惡業行人若得脫彼爐中惡業出彼銅爐，閻魔羅人置鐵[1]鈧上鐵椎打之，如鍛鐵師椎打鐵塊，如是打時，打則命終，舉椎還活。彼地獄人於一切時，常被燒煮年歲無數。若脫彼處，閻魔羅人置之鼓中，既置鼓中，以惡業故，鼓出畏聲，聞則心破，散已更生，生已復散，彼人如是死已復活，活已復死。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於六百世生畜生中。若生人中同業之處，心常驚恐，如野鹿等心驚不安，常畏官人橫抂繫縛，壽命極短，心[2]初不安。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名悲苦吼，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、[＊]邪行、飲酒、妄語及邪見等，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪婬，所謂：有人於女姊妹，在齋會中見惡邪法，而共行欲。從婆羅門聞是邪法：『女若憶男，而男不取，則得大罪。』彼婆羅門作如是計：『若不爾者，破法得罪。』如是邪聞惡法所誑，而[A1]行邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人，熱焰鐵杵極[3]勢搗築，遍身破壞，體無完處如米豆許，遍身是瘡，彼人身分一切是瘡，普受熱苦，孤獨無伴，受堅鞕苦，年歲久遠，無有算數。若業因盡，得脫如是熱焰鐵杵，處處馳走，復入鐵地。其鐵焰燃，入已則墮，受大苦惱，唱聲吼喚。復見大林相去不遠，色如青雲、普林寂靜、饒鳥音聲，去其不遠有大池水清淨可愛。彼地獄人起如是意：『彼是第一寂靜樹林、清淨池水，我於彼處應得安樂。』望救望歸走向樹林，焰火集聚、熱焰鐵地，罪人在中，見彼樹林相去不遠，多有眾鳥，彼地獄人馳走向林望有安樂、望救望歸。彼人如是極受大苦乃到樹林，一切所見與本見異，一切皆惡極大怖畏，所謂彼處大口惡龍，龍有千頭其眼焰燃，惡毒甚熾，皆是向者所見之樹；向者所聞眾鳥聲音，今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲；向者遠聞謂是眾鳥，[A2]如是惡龍取地獄人而噉食之，與種種苦。如是罪人受大苦惱，唱聲大喚。彼龍焰口如是食已，於龍口中而復還活，自業所作，在龍口中死而復活，活而復死，如是常食，年歲甚多無有算數，食已復生，食已復生。若於口中業盡得脫，熱渴甚急，復見池水在於異處，疾走而往。彼處池水，闇火遍覆滿彼池中，地獄熾火深一由旬，彼地獄人到已入中，入則沈沒受極苦惱，自業相似，餘業非喻，所受苦惱無異相似。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於七百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮多病，為他所使，在巷乞求，身形矬短。是彼惡業餘殘果[4]報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名大悲處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，樂行多作，業及果報如前所說。復有[5]善人，從他人邊讀誦經論，或復從其聞有經論，彼人多欲婬其妻妾，教師等婦而實貞良，誘誑行婬，常向人說：『彼是我母。』以教師婦，母相似故，癡心違信，如是行欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大悲處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切[6]苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有熱鐵床，床有利刀狀如磨齒，罪人在中恒常[7]急磨，一切身分皮肉筋脈、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨，悲號啼哭，餘地獄人既聞其聲，生大苦惱，於自身苦不復覺知。雖如是磨而常不死，如是無量百千年歲磨而常活，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。於六千世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，或胎中死、或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者；隨其所生，諸根不具。是彼惡業餘殘果[8]報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名無[9]非闇，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見[10]聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人婬自子妻，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無[＊]非闇處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼處鐵地焰燃熱沸，閻魔羅人執地獄人，在彼熱地上下翻覆，令彼罪人[A3]迭互在上、迭互在下百到千到，和集同煮合為一塊，不容毛頭，彼此如是合為一塊。閻魔羅人以杵搗築，復作異塊，密於前塊，如是細搗，細密和合不可分別。如是無量百千年歲受堅鞕苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於九百世生於餓鬼、畜生之中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮常疾，常為怨對之所破壞，生惡國土、海中夷人，一切人中最為鄙劣又不長命。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名木轉處，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語及邪見等，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人，他救其命，有於病等臨欲命盡為他所救，或[1]被殺者為他所救，彼則有恩而不識恩，反婬其妻。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼處有河名大叫喚，在彼河中熱白[2]鑞汁，燒煮漂流無量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮，彼地獄人同在其中為河所漂，以急漂故，頭在下入，入中則沈，與餘罪人翻覆相[3]壓，不可分別。如是上[4]下地獄以[＊]壓罪人在下，熱沸白[＊]鑞燒煮唱喚，受無間苦。彼地獄人如是受苦，以惡業故，而復更有魔竭[A4]大魚食其身分，食已復生。彼木轉處受大苦惱，如是受苦，時節久遠，自惡業故如是受苦。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生於餓鬼、畜生之中。既得脫已，若生人中同業之處，一切女人之所憎賤，於自父母兄弟、妻子悉皆嫌惡，五百世中不能行欲。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄[5]唯有如是十六別處，更不見有第十七處，普觀一切唯十六處，此大極惡極大焦熱極大地獄如是無邊。此自業果，地獄中受，燒煮罪人受大苦惱，如業相似，非異人作異人受苦，自作不失，不作不得。如自作業，相似得果，自作業生。眾生如是，如業所作，自業所得若善、不善，如業得果。彼比丘如是思惟地獄果報、地獄行業，既思惟已，厭離生死，不見有樂、不見有常、不見有我、不見有淨，如是唯見一切生死皆悉無常、苦、空、無我。如是見已，離一切欲，離於欲結、離於欲行、離於欲意、離於欲因，見欲過惡，轉復增上更生怖畏。如是正攝身、口、意行，三業勝行，魔不得便，不繫屬魔。彼如是修，緩於生死，惡相續鎖破壞離散。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——作如是意：『彼比丘甚為希有，有增上力，得十一地。』彼地夜叉見彼比丘不惓精進，有增上力，心生歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至向大梵天，如是說言：『閻浮提中某國某村某善男子，如是種姓名字某甲，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，心不樂住魔之境界，不樂喜欲愛心共住，於煩惱[6]蛇不生喜樂、見他苦惱，則於世間一切生死深生厭離。』彼梵身天聞已歡喜，說如是言：『魔分損減，正法朋長。』彼修行者以天眼觀見彼比丘，如是已得第十一地，見於正道，如是諦見知業報法，諦見身業、口業、意業。

「諸比丘！如是三種微細身業、口業、意業分分細知，若天世間、若魔世間、若梵世間、若沙門界、婆羅門界，如是天人不能如是分分細知，何況外道遮羅迦波利婆闍迦而能得知？唯我能知，及我弟子若從我聞能如是知，微細三業分細分細如是皆知。汝等比丘，若有餘人、若彼外道遮羅迦波利婆闍迦如是問者，汝如是答；若如是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦，心則迷沒，不能答汝。何以故？諸比丘！一切生死所攝眾生，非其所行、非境界故，彼人麁知，不能正知，[7]忽知、垢知、微劣少知彼三種業身、口、意業。彼人所說，為他破壞，不能斷絕生老病死、憂悲啼哭一切苦惱，不證聖法、不到涅槃，非究竟道、非寂靜法、非安樂法、非生天道，彼人思惟三種業道身、口、意業，唯有慢心。諸比丘！彼外道遮羅迦波利婆闍迦，自意歡喜，心不思惟諸過功德，彼人如是此三種業身業、口業、意業大惡。彼人於我無少相似，譬如涅槃之與生死，乃至無有少分相似；理相玄遠，彼知三業，我知三業，無少相似。諸比丘！汝等應知彼外道問，唯有言語，佛有正道寂滅涅槃，一切生死無常敗壞皆苦無樂。諸比丘！應如是知：無有物常、無物不動、無物不變、無物不異。諸比丘！彼修行者見彼比丘，如是身業、口業、意業種種諦見，趣涅槃城。

「又復觀察：云何彼比丘得十二地？彼修行者如是觀察，見彼比丘不惓精進，復更諦觀惡業因果七大地獄并及別處，如業報法，諦觀察已，彼見聞知：又復更有最大地獄，名曰阿鼻。七大地獄并及別處以為一分，阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人重心殺母、殺父，復有惡心出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢。彼人以是惡業因緣，則生阿鼻大地獄中，經一劫住。若減劫住，業既平等而減劫住，以劫中間造作惡業墮阿鼻故，彼人減劫，阿鼻燒煮。何以故？時節已過，不可令迴，是故於彼減劫燒煮，苦惱堅鞕，以多惡業少時受故。如是造作阿鼻之業，有[1]悲堅心、軟中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻業，若重心作，彼受勝苦。一切作業及業果報，一切皆是心心數法，皆心自在、皆心和合、心隨順行，復有六結繫縛眾生，若心寂靜，眾生解脫。如彼次第，在於阿鼻地獄之中，苦因緣[2]故，所受苦惱身有軟麁，若五逆人於地獄中其身長大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。

「又彼比丘觀察阿鼻大地獄處，此名毛起最大地獄凡有幾處？彼見聞知：普此地獄有十六處，何等十六？一名烏口；二名一切向地；三名無彼岸常受苦惱；四名野干吼；五名鐵野干食；六名黑肚；七名身洋；八名夢見畏；九名身洋受苦；十名兩山聚；十一名閻婆叵度；十二名星鬘；十三名苦惱急；十四名臭氣覆；十五名鐵鍱；十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六別處。

「又彼比丘如是觀察人欲死時，乃至中有，云何阿鼻地獄行人此中受苦，復生苦處？彼見：眾生貪欲、瞋恚、愚癡所覆，造作惡業，成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄：惡業行人有為生天故，以大火燒殺其母。又復有人高山嶮岸[3]推母令墮，如是殺母。又復有人置母水中，如是殺母。又復有人餓殺其母。惡道癡人，惡聞所誑是故殺母。貪心[4]悕天，如是殺母。或有餓殺，或在山上、嶮處推殺，或火燒殺、或水中殺，為得天故，彼人愛天，而殺自母。有以瞋心毒等而殺，有輕心故、心因緣故、心自在故，是故殺母，如是殺父，以三毒過故如是殺。或復有人以癡心故，不知如來是大福田，生瞋惡心，出其身血。如是破僧、殺阿羅漢，以多瞋故。彼人如是一切因緣、一切作業皆悉遠離，生於阿鼻大地獄中。彼惡業人臨欲死時，有人即身阿鼻地獄大火已生，或復有人臨欲死時，及中有中彼中間生，得阿鼻苦。彼如是等，[5]隨於何時造作阿鼻地獄惡業，即時燒燃一切善業，所有出家決定受業、解脫分業一切燒燃，不得受戒。如是燒已，不善惡業燒彼人身。過去久遠所作勝業，以作五逆，彼如是業決定不受。何處決定？地獄決定能令命短，若百年命，二十年盡，思念所求皆不可得，譬如下種在於醎地。彼惡業人如是乃至自隨身天即時捨去，一切所作不得果利，諸根頑鈍，於境界中數見惡夢，常得一切不饒益事，所有妻子及奴婢等皆悉捨去，常患飢渴，若遇美食不得本味，聲已破壞，一切惡觸面色甚惡，心常驚恐，人中鄙劣，一切諸親兄弟等眾無惡因緣而生驚畏，一切世界處處見煙。此人身中諸界不調，遠見惡色，[6]洗浴速乾，身恒患熱、喜患黃病、口常醎苦；床敷雖軟，得堅惡觸；吹笛打鼓琵琶等聲，聞之猶惡，況餘鄙聲。又復彼人鼻識破壞，於好香物嗅則惡臭，一切身分皆悉臭爛，一切髮毛墮落不堅，齒色變壞、手足破裂，一切算數盡皆忘失；天常怖嚇，夢則心驚，以心驚故，常瘦不肥；若以好花置頭及身，則速萎乾；衣裳健破，喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢；於道中行，無因緣倒，既倒地已，壞身作瘡，於其身體瘡更多出，而復難差；臥睡咽乾，常喜多飲；城邑聚落實自饒人，而見皆空；不睹日月星宿實色；微軟風來，覺有堅觸，如鐵觸身；如欲近火，身則被燒，兩重熱觸；於月覺溫，於極冷水亦覺其煖；極好樹林，見為惡處；先時所聞可愛鳥聲，聞如野干；見一切人如塚無異，常一切時聞不喜聲；雖復飲酒，心亦不喜；不曾作惡而得罪罰；於大巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是之人，諸天捨離，常得一切不饒益事。彼人身色如被燒林，一切世人憎而不愛。

「彼惡業人於現在世先有如是阿鼻之相，次死相現：白日見月，夜中見日，不見自影，無有因緣而聞惡聲，鼻則[1]㿲[2](去奇)倒，髮毛相著，身得熱等必死之病，普身蒸熱，四百四病，唯見四百普身逼惱，如在火坑而被燒煮，八十種虫在其身體，一切身脈筋皮脂肉皆悉遍有，八十種風吹殺彼虫，謂八十種虫，八十風所殺。何等八十？一名毛虫，毛過風殺；二名黑口虫，隨時風殺；三名無力虫，夢見亂風殺；四名大力作虫，不忍風殺；五名迷作虫，虫色字作風殺；六名火色作虫，味[3]押風殺；七名滑虫，鐵過風殺；八名河漂虫，糞屎上風殺；九名跳虫，糞門行風殺；十名分別見虫，憶念過風殺；十一名惡臭虫，皮過風殺；十二名骨生虫，味過風殺；十三名赤口虫，脈過風殺；十四名針刺虫，欲過風殺；十五名脈行食虫，骨過風殺；十六名必波羅虫，食力風殺；十七名堅口虫，[4]特牛風殺；十八名無毛虫，垢作風殺；十九名[5]針口虫，濕過風殺；二十名[6]胃穿破虫，[7]屎多過風殺；二十一名不行虫，食和合風殺；二十二名[8]屎散虫，齒破風殺；二十三名三節虫，喉集風殺；二十四名腸破虫，下行風殺；二十五名塞脹虫，上行風殺；二十六名金虫，[9]三[10]廂風殺；二十七名糞門熟虫，節節行風殺；二十八名皮作虫，心過風殺；二十九名脂[11]嘴虫，散亂風殺；三十名和集虫，開合風殺；三十一名惡臭虫，送閉風殺；三十二名五風共[12]未虫，藏集風殺；三十三名築築虫，藏散風殺；三十四名藏華虫，行去來住走作風殺。次名大諂虫、蛇虫、黑虫、大食虫、煖行虫、眼耳、鼻虫，身風所殺；次名舐骨虫、瞻過風殺；次名黑足虫，冷沫過風殺；次名密割虫，髓過風殺；次名腦虫，依爪風殺；次名髑髏行虫，依足一[＊]廂風殺；次名頭骨行虫，不覺作風殺；次名煩惱與虫，破壞風殺；次名耳行虫，行[13]劈風殺；次名家旋身虫，塊過風殺；次名脂遍行虫，破髀風殺；次名涎灑虫，破節風殺；次名齧齒骨虫，髀破不覺風殺；次名涎食虫，力爛風殺；次名唾冷沫虫，筋推柱風殺；次名吐虫，十[14]和漂內行旋風殺；次名密醉虫，密亂風殺；次名六味[＊]悕望虫，毛爪[＊]屎壞風殺；次名[15]抒氣虫，精出風殺；次名增味虫，破壞作風殺；次名夢[16]悕望虫，寬柱風殺；次名毛生虫，乾[＊]屎作風殺；次名善味虫，一[＊]廂縛風殺；次名虫母虫，六鷲風殺；次名毛光虫，一切身分作風殺；次名毛食虫，健壞風殺；次名習習虫，一切動身分風殺；次名酢虫，熱作風殺；次名瘡生虫，和集風殺；次名粥粥虫，下上風殺；次名筋閉虫，命風所殺，若人命風并[＊]屎出時，彼人即死；次名脈動虫，[17]閉風所殺。

「一切眾生臨欲死時，如是等虫、如是等風，不相應風而殺彼虫。如是阿鼻地獄之人，顛倒惡業，如是下上顛倒風吹。彼惡業故，作大力風，遍吹其身。此如是等八十種風殺八十[18]種虫，如相應殺、如顛倒殺。有風名為必波羅針，能令一切身分乾燥，如以機關用[＊]壓甘蔗，一切血乾、一切脈閉、一切筋斷、一切髓洋，受大苦惱。惡業行人阿鼻之人臨欲死時，彼虫欲死則見有色，阿鼻之人見地獄相，如見屋舍黑幕所覆，一[＊]廂火起，次第周遍，黑幕屋內一切焰燃。彼人如是見屋燃已，驚怖戰恐[19]皺面呻喚，兩手亂動、眼轉涎出、齧齒作聲、兩脣相觸。彼人更復見第二色大黑闇聚，轉復驚恐，多饒師子虎豹、熊羆及蛇蟒等，極生怖畏。大高山上欲墮嶮岸，[＊]屎污床敷，畏墮彼山，申手向上，諸親見已，皆言此人手摩虛空。如是病人見彼山林巖崖窟穴，多饒柳樹，火焰熾燃，欲墮其上，心生驚怖踧聲唱喚，復更失糞，眼目動轉恐怖[＊]皺面，眼中淚出遍身毛起，如棘刺針卵縮却入，口中涎出。

「然後此人四大怒[20]盛，四者所謂：地界、水界、火界、風界。地界瞋怒：一切身分不堅破壞，如兩石間壓水聚沫，如壓沙摶，一切身骨、身分脈道斷絕散壞，普彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故爾。以惡業故，水界瞋怒：咽喉不利、[＊]抒氣欲死、筋肉皆緩，見大水漂流入眼耳。火界瞋怒：自見其身在[1]大屋中而被燒燃，受大苦惱，一切身分受堅鞕苦，以受苦故呻喚迴轉，手足亂動、頭不暫住。風界瞋怒：有堅澁觸，種種輕冷，一切身分堅鞕閉塞，種種能吹，輕者上去如昇虛空，墮大嶮岸，冷能攣縮一切筋卷。彼人四大，臨欲死時四大力盛，如是四大毒蛇瞋怒，受如是等種種苦惱，彼苦惱者無有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破壞，如水沫塊水漂燒等，受第一苦，把[2]挽臥敷，手摩虛空。現在心滅，中有心生，如在山頂，放身墮地，既離山頂，無所攀捉，空中轉行。彼人如是生在中有，如印相似，中有心生於彼則見惡面手足猪象驢馬、熊羆虎豹、師子蛇蟒、野干狗犬之屬，閻魔羅人手捉種種可畏器[3]仗，打其身體。[＊]唯罪人見，餘人不見。如是見故，極[＊]皺面眼如油漸盡，然亦漸滅。彼惡業人如是死滅，中有色生，不見不對，其身猶如八歲小兒，即死即[4]倒。即於[5]倒時，閻魔羅人之所執持焰燃鐵羂，繫縛其咽，反束兩手，東西南北四維上下，見火焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人火中沸熱，手執種種可畏器[＊]仗而打其身。彼人既見反縛其臂，極大怖畏，閻魔羅人[6]呵責罪人，既呵責已，將向南[＊]廂，懊惱啼哭，而說偈[7]言：

「『我離世間命，  
如癡無伴行，
惡人將我去，  
周匝饒惡人。
一切唯火焰，  
遍空無中間，
四方及四維，  
地界無空處。
去處不自在，  
彼處不可知，
曠野漂我去，  
無一切伴侶。
無人見安慰，  
無救脫我苦，
無力無自在，  
燒身極受苦。
送我不自在，  
不知何處去，
遍身一切處，  
皆以鐵繫縛。
非物非知識、  
非妻亦非子，
無人來救我，  
以嫌我惡故。
失法無歸救，  
苦惱破壞心，
閻魔羅縛我，  
歸救不可得。
瞋我故如是，  
與我多急苦，
何人是誰遣？  
遍縛我身體。
我今如是見，  
行物不動物，
如是一切處，  
大火悉充滿。
一切[8]地界處，  
惡人皆遍滿，
我今無所歸，  
孤獨無同伴。
在惡處闇中，  
入大火焰聚，
我於虛空中，  
不見日月星。
此一切顛倒，  
一切普闇覆，
一切五根等，  
皆悉顛倒見。
鉤我身一切，  
破裂受大苦，
我無所歸依，  
云何而得脫？
增長苦惱聚，  
一切周匝人，
念念增聚苦，  
身心皆受苦，
苦惱逼我身，  
更無餘同伴。』

「閻魔羅人聞惡業人所說偈已，以瞋怒心，答自惡業所誑人曰：

「『汝前已作惡，  
後何用思量，
前為癡所誑，  
今悔何所及？
汝所作惡業，  
惡中之大惡，
不善中不善，  
苦中之大苦。
或劫或減劫，  
大火燒汝身，
癡人已作惡，  
今何用生悔？
非是天修羅、  
[9]揵闥婆龍鬼，
業羂所繫縛，  
無人能救汝。
若人為業縛，  
被縛在地獄，
送到不自在，  
一切因緣行。
汝作惡中惡，  
此惡第一惡，
造殺母惡業，  
此[10]業已決定。
若人本所生，  
父身分增長，
[11]彼父不自在，  
汝惡以刀殺。
三界最為勝，  
一切過已離，
一切縛解脫，  
汝於彼作惡。
一切法之藏，  
能開解脫門，
汝惡人破僧，  
彼果今此受。
一切使已過，  
一切結已捨，
癡人殺羅漢，  
彼果今此受。
諸法中如火，  
破壞實語[12]寶，
汝常妄語說，  
彼果今此受。
迭相破壞義，  
念念中憶念，
汝作兩舌說，  
彼果如是受。
如刀如火毒，  
惡中第一熱，
汝常惡口說，  
彼果今此受。
前後顛倒句，  
無義不相應，
汝多綺語說，  
彼果今此受。
眾生無自在，  
常愛命怖畏，
汝多殺眾生，  
今受苦惡果。
貪心陵他人，  
而取他財物，
貪欲心故盜，  
今時果報熟。
癡暗所覆故，  
[1]復作第二惡，
已作欲邪行，  
何故今生悔？
於他物欲得，  
自多貪思惟，
彼物不可得，  
[2]今得如是果。
汝已多多瞋，  
瞋猶多思惟，
如是得地獄，  
何故今生悔？
顛倒惡邪見，  
二業已破壞，
汝以邪見心，  
令他住邪見。
此等諸惡法，  
從身口意生，
汝以癡心故，  
自作向他說。
多多作惡已，  
決定不善行，
今此處我[3]執，  
何故心生悔？
如於大海中，  
唯取一掬水，
此苦如一掬，  
後苦如大海。
若人作惡業，  
彼人不自愛，
惡業地獄煮，  
不應念惡業。
惡人見惡行，  
善人亦如是，
惡行憎善人，  
如是生地獄。
癡人則捨善，  
而入於不善，
汝癡人捨寶，  
而取於石等。
饒種種好法，  
佛寶等無量，
汝既得人身，  
何故不樂法？
常捨離惡人，  
常有善心意，
[4]求[5]得於涅槃，  
外道不能得。
初中後皆善，  
於法常生樂；
初中後生苦，  
是惡業果報。
如是常捨惡，  
攀緣於善行，
捨惡業之人，  
生處常受樂。
無始生死來，  
惡業數數燒，
何故不疲倦，  
愚癡屬癡心？
汝前惡業燒，  
後為大火燒，
惡業地獄因，  
惡業人煮[A5]熟。
聞說惡業果，  
心則應調伏，
況作惡業已，  
如是燒煮苦。
如是等無量，  
種種大苦惱，
汝於須臾[6]間，  
受如是苦惱。』

「閻魔羅使，如是呵責惡業[7]行人。既呵[＊]責已，將向地獄極苦惡處，[8]經無量時業羂所縛。彼人惡業，一切身分皆悉火燃，如樹內乾，多時被燒。去地獄門，道里不遠，彼地獄處，不可譬喻。」爾時，世尊而說偈言：

「四角有四門，  
廣長分分處，
燒煮不自在，  
地獄人多倒。

「去彼二萬五千由旬，聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，破壞可畏，無異相似。異地獄中生彼眾生，彼人若聞一切地獄所有苦惱皆悉不憶，聞此則死，何況未生地獄之人？彼地獄人，人世間中作惡業已，於中有中種種苦覆，復聞彼聲十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊，身心苦惱，心更起亂如夢相似。彼人轉復近阿鼻住，以惡業故，寒風所吹，地下水中，人不曾觸，彼處無日，彼風勢力過劫盡風。彼風極冷，形此中雪，如氷無異。彼處水上，冷風更冷，以惡業故風如利刀，此風勢力能吹大山，高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人，彼人寒苦，色等諸陰受極苦惱，如是苦惱不可譬喻。如劫盡時七日出熱，更一千倍勝熱悕望，此取因緣，則有有分，即彼悕望，中有陰滅而生異陰，有受陰生。譬如第二三十三天，五、四、三、二、一由旬等，業力自在，相似生身，頭面在下、足在於上，臨欲墮時，大力火焰抖擻打壞，[＊]經二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是向下，在於中間未可往到。謂阿鼻者，阿鼻地獄欲界最下，從此欲界、色界上行，如是乃至阿迦尼吒，兩界已上更無有處。阿鼻地獄亦復如是，下更無處。墮彼處已，惡業力故，受極苦惱。如是阿鼻地獄之人，見大焦熱地獄罪人如[A6]見他化自在天處，相似不異。

「彼阿鼻獄多饒焰鬘，既生彼中先燒其頭，次燒其身，彼人如是頭身燒熱。今說少喻，如是焰鬘，須彌山王少時圍遶，并彼山王六萬眷屬，所有山河、陂池林樹皆能燒盡，唯地獄人久燒不死。今說少喻，譬如火煮鐵器極熱，置脂一渧，即時燒盡。如是如是，一逆罪業，阿鼻之火能燒人身，四天下處眾生及山、天、阿修羅、諸龍、山窟、洲林大海皆能燒燃。若人造作二逆惡業，能燒[9]二海，如前說燒。若人造作三逆惡業，能燒三海；如是四業，能燒四海。彼身燒熱如鐵器燒，即於入時，更復輪山及大輪山，即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍、[10]大阿修羅、諸畜生眾，復有善業四天下處、欲界六天，聞地獄氣即皆消盡。何以故？以地獄人極大臭故。地獄臭氣何故不來？有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。

「以惡業故，地獄寬廣。彼地獄中有焰嘴鳥，其嘴堅利、色白如氷，如是惡鳥於地獄中，一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。復有異鳥火中而生、火中而行、火中而食，如是惡鳥食地獄人一切身肉，次破其骨；既破骨已，破肉飲血；彼飲血已，次飲其髓。彼地獄人唱喚悲號、啼哭悶絕。次復有鳥名火髻行，火所不燒，極大歡喜，破其頭已，先飲其血。次復有鳥名食髑髏，以火焰嘴破其髑髏而飲其腦。次復有鳥名為食舌，而食其舌及齒根肉，食已復生，新生柔軟如蓮華葉，如是復食，食已復生。次復有鳥名為拔齒，嘴如焰鉗，其鳥大力盡拔牙齒。次復有鳥名執咽喉，身甚微細，食其咽喉。次復有鳥名苦痛食，而食其肺。次復有鳥名食生藏，破其心已而飲其汁。次復有鳥名為脾聚，而食其脾。次復有鳥名腸內食，食其腸內。次復有鳥名喜背骨，破其背骨而飲其髓，飲已外出。次復有鳥名為脈藏，脈脈斷已，入脈孔中而飲其汁，受苦唱喚。次復有鳥名為針孔，嘴利如針而飲其血。次復有鳥名骨中住，破其頰骨在內而食。次復有鳥名食肉皮，食其外皮。次復有鳥名為拔爪，拔一切甲。次復有鳥名為食脂，破其皮已而飲其脂。次復有鳥名為緩筋，破[1]裂其筋，一切皆食。次復有鳥名為拔髮，拔其髮根。如是阿鼻地獄之處三千由旬，名惡鳥處，彼復更有異地獄人同共被食，如是無量百千年食，食已復生。彼人如是怖畏鳥食。

「阿鼻地獄一切苦網遮覆之處，既得脫已，望歸望救，次復更入名墮嶮岸受苦之處。普彼地獄十一焰聚周匝圍遶，孤獨無伴，業羂所縛，一切內外皆悉遮障，曠野中行。一切地獄諸苦惱中，勝苦欲到，疾走往詣，名墮嶮岸受苦之處。下足則洋，舉足則生，生則更軟，其觸甚苦，堅利苦惱，極大怖畏。如是怖畏，[2]皺面喎口，手足身分一切消洋，然後次第到彼嶮岸。彼人彼處，墮於嶮岸，以惡業故，作風舉之，三千由旬，下未到地，雕鷲烏狗獯狐食之，風復更舉。彼惡風觸如火如刀，舉令在上，更復食之，如是上下，乃過無量百千年歲。

「若離彼處，更復走向旋轉印孔地獄之處，到彼處已，在下則有千輻輪生，輪金剛軸，焰[3]利速轉。彼地獄人即於到時，其輪疾轉，一輪破身、一輪破頭，於彼破處熱焰脂出，兩眼消洋。復有二輪轉在兩肩，破兩肩骨，一切消洋。於其兩手各有一輪，其輪疾轉猶如[4]攢火，火生於手。有二種火：一是輪火，[5]一是[＊]攢火。肉中出火，如是鐵輪焰燃疾轉，彼人身骨一切碎壞，疾轉破碎令如沙摶。又復背上火輪千輻，速疾而轉，從於背骨乃至跨骨到人根處。復有鐵鎖兩頭繫柱，罪人在上，推令來去，次第[6]摽之，入於熟藏，復入生藏，破生藏已，次斷其腸。又令大坐，髀上輪生，疾轉破髀。內踝輪生，破骨髓出，足下鐵鉤破其兩足，受大苦惱。惡業行人如是無量百千年歲，受阿鼻苦，堅鞕惡苦，不可忍耐，自業所作。

「若離彼處受惡苦惱，望歸望救疾走異處。彼既走已，見有大山，走赴彼山，多有異虫，虫身焰燃滿彼山中。彼地獄人入黑虫處，彼黑虫身其觸如[7]焰，如是黑虫食彼罪人，分分分散碎壞如塵，苦惱唱喚。以唱喚故，焰燃黑虫即入其口，從咽喉等乃至熟藏入已而食，彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業，五逆阿鼻、十不善業，和合業同，相似受果，如是無量百千年歲，黑虫所食受大苦惱。

「若離彼處，復見食肉畜生之林，多饒惡狗、野干師子、熊羆虎等，疾走往趣。既到彼已，為諸惡獸分分分張而噉食之，破頭食腦。有食咽者，有食頭者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食腸者、食腸根者、食大腸者、食小腸者、食熟藏者、食生藏者，有食髀者，有食踹者、食足趺者，彼人如是食已復生，[8]初生軟嫰，以軟嫩故，更食苦[9]重，食已肉生。又多殺生作集惡業，受惡果故。彼地獄人如是無量百千年歲，彼地獄處受惡業果，惡業惡果無異相似，不可譬喻。

正法念處經卷第十三

𮞏 𭪿
品【大】＊，品第三【宋】【元】【明】【宮】＊
於【大】下同，于【明】下同
邪【大】下同，衺【明】下同
雨【大】，兩【宮】
（處處…網）二十字【大】，〔－〕【明】
蠅【大】，繩【明】
韛【CB】【麗-CB】，鞴【大】，槖【宋】【元】【明】【宮】，鞴(皮拜)【宋】【元】【宮】
鈧【大】，砧【宋】【元】【明】【宮】
初【大】，驚【宋】【元】【明】【宮】
勢【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】
報【大】，報(矬俗甚宜用痤)【明】
善【大】，若【宮】
苦【大】，若【宋】
急【大】，急身【宋】【元】【明】【宮】
報【大】，報(急身磨之身字衍文)【明】
非【大】＊，悲【宋】【元】【明】【宮】＊
聞知若【大】，有【宮】
被【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，彼【大】(cf. K20n0801_p0102c13)
鑞【大】＊，蠟【明】＊
壓【大】＊，押【宋】【宮】＊
下【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【明】
蛇【大】，地【明】【宮】
忽【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】，非【宮】
故【大】，一【宮】
推【大】，摧【宋】【元】
悕【大】＊，稀【明】＊
隨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，墮【大】(cf. K20n0801_p0104c21)
洗【大】，洒【明】
㿲【大】，㩻【元】【明】
去奇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
押【大】，壓【元】【明】
特【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，持【大】(cf. K20n0801_p0105c123; Q19_p0320a01)
針【大】，計【宋】【元】
胃【大】，脾【宋】【元】【明】【宮】
屎【大】＊，𡱁【宋】【元】【宮】＊𦳊【明】＊
屎【大】，尿【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
廂【大】＊，葙【宋】【元】【宮】＊
嘴【大】＊，𭪿【宋】【元】【明】【宮】＊
未【大】，末【明】
劈【大】，礕【宮】
和【大】，味【宋】【元】【明】【宮】
抒【大】＊，序【宋】【宮】＊
悕望【大】下同，稀望【明】下同
閉【大】，開【宋】
種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
皺【大】＊，破【宮】＊
盛【大】，威【宋】
大【大】，火【元】【明】
挽【大】，枕【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】＊，杖【宋】【宮】＊
倒【大】，到【宮】
倒【大】＊，到【宋】【元】【明】【宮】＊
呵責【大】下同，呵嘖【明】下同
言【大】，言(彼人二藏並誤彼入今正)【明】
地界【大】，地獄【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，惡【明】
彼【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】，汝【大】(cf. K20n0801_p0107c02; Q19_p0321a23)
寶【大】，實【宋】【元】
復【CB】【麗-CB】【宮】，覆【大】(cf. K20n0801_p0107c15)
今【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，報【元】【明】
求【大】，手【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，待【宋】
間【大】，聞【宮】
行【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，之【大】(cf. K20n0801_p0108a17)
經【大】＊，逕【宮】＊
二【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【元】【明】
裂【大】，烈【宋】【宮】
皺【大】，破【宋】【宮】
利【大】，然【明】，明註曰利北藏作然
攢【大】＊，鑽【宋】【元】【明】【宮】＊
一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
摽【大】，標【宮】
焰【大】，火【宋】【元】【明】【宮】
初生【大】，生則【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
行【CB】【麗-CB】，所【大】(cf. K20n0801_p0101a22) 如【CB】【麗-CB】，皆【大】(cf. K20n0801_p0101b24) 迭【CB】【麗-CB】，遞【大】，𮞏【磧-CB】(cf. K20n0801_p0102b16) ［－］【CB】【麗-CB】，受【大】(cf. K20n0801_p0103a03) 熟【CB】【麗-CB】，熱【大】(cf. K20n0801_p0108a13) 見【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K20n0801_p0108c08)

顯示版權資訊
註解