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正法念處經

正法念處經卷第十二

地獄[12]之八

又偷盜果以惡業故彼地獄中見自己物人劫奪即便走逐既如是走閻魔羅人以利鐵刀執取斫割脈脈皆斷斷已復生又復更有餘地獄人疾走而來閻魔羅人亦復捉刀戟杵枷皆悉焰燃斫刺築打是彼偷盜惡業果報如是無量百千年歲乃至偷盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅彼人彼處爾乃得脫

[13]行者見本婦女灰河所[14]極大唱喚惡波所推或有出者或有沒者喚地獄人而作是言:『我今在此灰河惡處無導無救汝今可來救我此難?』彼地獄人既聞啼哭惡業癡心入彼灰河[15]入時一切身分為灰所爛乃至無有芥子許在[16]有殘骨後復肉生既生已而復更見向者婦女稍遠於前在灰河中而復唱喚作如是言:『救我救我!』彼人即而彼婦女疾走往赴既前到已欲抱婦女婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵焰起熾燃利鐵[1]既抱得已即便攫之身體碎壞芥子許全處可得唯有骨在如是罪人普身皆血唯有筋網彼地獄人欲心所覆見彼婦女而復走往彼灰河中乃經無量百千年如是惡[*]如是惡燒乃至惡業未壞未業氣未盡於一切時與苦不止彼處業盡爾乃得脫如是復生飢渴燒身處處浪走見有河陂池清水望冷水故疾走往赴走到已彼河池等洋白[2]汁皆悉充滿饒惡毒蛇普遍其中彼地獄人熱渴甚急即飲如是毒蛇和合洋白[*]彼惡毒蛇罪業所極甚微細入罪人口既入腹已即便麁地獄人肚亦復增長如是惡蛇在其身內所有一切皆悉遍齧先齧小腸而唼食之破戒人飲酒罪過如是無量百千年歲惡業所誑彼蛇所齧[*]所燒如是燒齧死已復生戒人飲酒破戒罪[3]又復妄語惡業果故[A1]蛇齧舌如是無量百千年歲受大苦惱乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止彼處業盡爾乃得脫

脫彼處已處處浪走而復更見不慈心果彼地獄人業作眾生如是說言:『汝等云何無辜被燒更可無處而住於此我示汝令汝得樂。』閻魔羅人如是語已取地獄人於地獄中更置餘處彼處別異別異苦惱多多更與閻魔羅人如是更與地獄罪人種種苦惱所謂在於一切方處大火所燒受種種苦周匝嶮岸處處遍燒又復更入大身惡吼可畏之處常燒常煮如是受苦大極軟十由旬量又復更入名火[4]彼處生受大苦惱彼火髻處大火甚熱於一切火此火最勝更無相似彼火髻處常雨火沙而燒煮之彼沙稠[5]如夏時雨復有異處名內沸熱彼處闇火常燒常煮令彼罪人身體脹滿猶如皮囊復更有處彼處名為吒吒吒嚌彼地獄地一切罪人以諸身分迭相揩割受大苦惱復有別處彼處名為普受一切資生苦惱彼處惡煮受大苦惱如是處多有可畏惡狗師子烏鷲猪蛇一切與苦復有惡河彼河名為鞞多羅尼惡燒[*]彼處燒煮皆悉爛熟彼河熱灰赤銅[*]焰燃沸熱百種千種惡[*]燒煮如是燒煮復有別處名無間闇罪人入中闇火燒煮受種種苦復更有處名苦鬘處罪人入中燒煮受苦熱焰鐵輪轉在其頭一切身分鋸割劈裂若得脫已復入異處名雨縷鬘抖擻更燒更煮普身焰燃如是燒[A2]閻魔羅人百到千到焰刀刺割若得脫已復更入鬘塊烏處而燒煮之彼處骨身雪相似自身生火彼地獄人各執利刀相割削如是無量百千年歲若得脫已復更入悲苦吼處在彼惡處常燒常煮既如是煮發聲大吼如是吼聲自餘一切諸[6]中無如是吼

若得脫已而復更入名大悲彼人邪見非法惡法讚說為法彼邪見人以惡業故見所愛色或父或子或兄或在大悲處而被燒煮捩身受苦啼哭喚:『我今孤獨可來救我?』彼父子等極大悲苦伸臂向上大聲唱喚彼地獄人如是見已悲火生燒燃愛薪憂悲火熱形地獄火猶如氷雪如是二種大火所燒極受苦惱發聲唱喚

閻魔羅人而為說偈[7]之言

「『愛火熱於火  
餘火則如氷
此中地獄火  
愛火三界中
如是地獄火  
蓋少不足言
若愛因生火  
[8]焰而毒熱
惡行地獄人  
業盡乃得脫
愛火燒三界  
未有得脫期
愛能繫縛人  
在無始生死
愛火是地獄  
非地獄生火
地獄火雖熱  
唯能燒於身
愛火燒眾生  
身心俱被燒
愛因緣生火  
火中最為上
地獄火不普  
愛火一切遍
三因三處行  
三種業顯現
於三時中生  
皆是愛心火
天中欲火燒  
畜生瞋火燒
地獄癡火燒  
愛火一切燒
如是愛心火  
三界皆焰燃
見何不樂法  
[9]如是心悔。』

閻魔羅人於彼地獄大悲之處如是呵責地獄罪人既呵責已而復更與種種苦惱是罪人彼處得脫而復更於無悲闇處地獄中煮彼處普火燒地獄人其色猶如甄叔迦如是罪人若脫彼處復於木轉地獄中煮彼地獄人在彼地獄十六處煮邪見所攝比丘尼惡業罪過彼人彼處於無數年久時長燒乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄中爾乃得雖脫彼處復生餓鬼畜生之中無量千世飢渴燒煮迭互相食食百千身如是畜生以惡邪見復犯淨行比丘尼戒彼人如是難得人身如龜遇孔若生人中同業之處五百世作不能男犯比丘尼不善惡業餘殘果報

[1]彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果如前所說又復若人毀犯清淨優婆夷身壞命終墮於惡處在彼地獄在一切[2]焦熱處生受大苦惱所謂苦者彼地獄一切無間乃至虛空皆悉焰燃無針孔許不焰燃處彼人火中伸手向上發聲唱喚第一急惡大力堅苦熾火所燒灰亦叵得又復更生如是無量百千年歲常燒不止處若脫望救望歸走向異處既如是走魔羅人復更執之普焰鐵繩從脚而纏乃至於頭次第急纏血皆上流集在頭中然後復以焰燃鐵鉤釘其[A3]頷下而出復捉鐵鉤急轉急捩而復抽掣罪人血出如赤銅汁熱焰熾燃灌其身體如是無量百千年中血灌其身而燒煮之死而復生死而復生惡業力故常一切時如是燒煮乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫復於無量百千年歲生於餓鬼畜生之中若生餓受飢渴苦於畜生中迭相食苦乃於無量百千世中為他所殺而噉食之彼惡業人受彼苦已難得人身如龜遇孔若生人中同業之處貧窮多病於他人所常得熱惱亂不止復不長命於四百世作不男人彼惡業餘殘[3]

又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果如前所說又復若人毀犯淨行沙彌戒身壞命終墮於惡處在彼地獄大身惡吼可畏處生受大苦惱所謂苦者如前所說等地獄所受苦惱彼一切苦大身惡吼可畏之處皆悉具受復有勝者彼罪人身一由旬量第一柔軟如生[4]閻魔羅人執持其身以微細鉗遍拔其毛合肉拔之從足至頭皆悉遍拔無芥子許而不拔處彼人如是極受碎苦唱聲大喚餘地獄人聞之心破開[5]分散心怨所誑造作惡業自業所誑是聲出

地獄罪人如是受苦閻魔羅人為呵[6]而說偈言

「『欲心出甜語  
聞甜語欲發
欲語是大惡  
今受如是果
欲語最利刃  
彼刃自割身
寧自割其舌  
不說婬欲語
欲所誑眾生  
瞋心急熾燃
癡心所秉故  
說婬欲甜語
婬欲樂至少  
作惡業甚多
癡人欲心秉  
從苦而得苦
欲樂一念頃  
非樂亦非常
轉身受極苦  
如是應捨欲
為欲覆之人  
住於地獄舍
若不屬欲者  
則不畏地獄
若人作惡業  
決定受苦惱
悲苦凡鄙人  
何故今唱喚
惡行地獄人  
業盡乃得脫
無有多唱喚  
而得解脫理
若人欲自在  
作不愛惡業
癡人今受苦  
唱喚何所益
若見未來果  
現在喜樂善
彼人不唱喚  
如汝今朝日。』

閻魔羅人如是[*]疏惡業行人既呵[*]復與種種無量苦惱乃至惡業未壞未爛氣未盡於一切時與[7]不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫既得脫已無量千世生於餓畜生之中彼處脫已難得人身如龜遇若生人中同業之處短命貧窮心亂不所有語言一切不信於四千世作不能是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處見聞知復有異處名火髻處是彼地獄第三別處眾生何業生於彼處彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作業及果報如前所說若復有人於攝威儀正行婦女行其非道彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄生火髻處受大苦惱謂苦者如前所說活等地獄所受苦惱彼一切苦此中具受十倍更重復有勝者如是地獄火髻之處以惡業故多有惡虫名為似在地獄處長似弓弦其毒甚嚴其齒極閻魔羅人執地獄人縛其手足敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地彼地獄人如是受苦唱喚啼哭先燒其背受極苦惱閻魔羅人取似髻虫置其糞門彼似髻虫形如弓弦入其身中能作第一堅毒急苦其觸如火初燒糞門燒已而食食糞門已次復上行入其熟藏燒已而食食熟藏已次復上行入其生藏即燒生藏而復食之如是食已次第復入小腸大腸燒齧而食如是食盡在其身處處遍走罪人身內如白鴿兒猶故不死如是惡虫走向咽筒走而未到燒煮其心已遍食彼地獄人如是受苦唱喚號哭彼人如是二火所燒身內則有似髻虫食身外則有地獄大火彼似髻虫食咽筒已次走向既到[1]先燒舌根燒舌根已齧而食如是食已走向耳根復食其耳食耳根走向髑髏次食其腦既食盡已破頭而彼地獄人猶故不死是彼惡業之勢力故遍身有孔如是惡虫復入孔內復為地獄大火所燒普身內外一切焰燃惡業行故是無量百千年歲食[2]復食食食已復生生已復食死已復活如是罪人受大苦惱是彼惡業作集勢力彼地獄人彼處脫已走向異見大蛇眾一時俱來彼人見已極大怖畏走向餘處如是蛇眾惡業所作走疾如風向彼罪人到已纏絞普身周遍其牙甚有大惡毒齧彼罪人受百千種最大苦彼地獄人如是具有三火所燒飢渴蛇毒火地獄火如是無量百千年歲常如是燒無有年數時節長遠乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止惡業盡彼地獄處爾乃得脫既得脫已無量千世生在餓鬼畜生之中於餓鬼中飢渴極遍生一切畜生之中生生常為他所殺害殺已而食若脫彼處難得人身如龜遇孔生人中同業之處於五百世為第三人所謂不男是彼惡業餘殘果[3]

又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處見聞知復有異處名雨沙火是彼地獄第四別處眾生何業生於彼處彼見有人殺生邪行飲酒妄語邪見樂行多作業及果報如前所說復有邪行於沙彌尼作惡行已生歡喜猶故喜樂彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄雨沙火處受大苦所謂苦者如前所說活等地獄所受苦惱彼一切苦此中具受復有勝者所謂彼處五百由旬大火充滿一切焰燃有金剛沙遍滿其中柔軟如水能燒之人猶尚畏沒況重惡業地獄之人彼地獄人入中則沒猶如沒水惡業因故沒已復出彼金剛沙有三角塊刃[4]極利揩罪人身乃至骨盡盡已復生生復更揩揩已復盡盡已復生死而復活無能救者墮焰沙中唱喚號哭呼嗟涕泣以惡業故於彼苦處不能自脫時節長久若惡業盡彼地獄處爾乃得脫雖脫彼無量千世生於餓鬼畜生之中若生餓鬼飢渴燒煮畜生之中迭相噉食於一千世常被他殺若脫彼處難得人身如龜遇孔生人中同業之[5]常貧常病人所不信不男人是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報觀大焦熱之大地獄有何處彼見聞知復有異處名內熱沸彼地獄第五別處眾生何業生於彼處彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多業及果報如前所說又復有人邪見邪於持五戒優婆夷邊強行非法污其梵令戒缺壞彼作是意——破戒無罪不信業彼人以是惡意惡行業因緣故身壞命終墮於惡處在彼地獄內熱沸處受大苦惱謂苦者如前所說活等地獄所受苦惱彼一切苦此中具受復有勝者所謂彼處有五[6]山皆內熱沸如是五山普遍地獄皆悉熱一名普燒二名極深無底三名闇火聚[7]四名割截五名業證遍彼地獄一千由如是五山去普輪山及大輪山道[8]彼地獄人見彼五山優鉢羅華於彼山中多有樹林陂池具足悕望彼處欲得安疾走往赴以惡業故彼山內[9]惡風所吹已熾燃燒地獄人普身捩轉如是燒復見有山青色而大既燒受[10]復更走[11]望救望歸既到彼山勢墮其中猶如弩弦所放鐵箭射入蟻封如是入已不知所在如是如是彼地獄人在內熱沸火山之中無處所彼地獄人在於彼處如是燒已[A4]炙已又復更入闇火聚觸惡山之中諸根閉塞受一切苦[12]納箭具受一切惡業果報如是罪人作集惡業闇火聚觸惡山之中受如是果苦惱急惡無主無救無有伴侶食自業果久受極苦常燒常煮業風所吹彼熱沸處一切身熟得出彼處無足力故不能得走閻魔羅人而復更執置割截山以鐵焰鋸割其人根割已復生新生[1]而復更割如是無量百千鋸割受大苦惱

又復更入業證山中受大苦惱唱喚偈言

「『如我自作業  
我如是受果
欲怨燒我故  
今到此地獄
放逸地不善  
欲火燒人身
彼羂繫縛我  
是故到此處
我先時不知  
欲果如是苦
為癡之所誑  
自作今自受
無悲心惡人  
將我在此處
無邊苦惱海  
云何可得脫
業為苦中苦  
我今如是受
不曾見有樂  
地獄苦不盡。』

彼地獄人灰火地獄受第一苦如是唱喚地獄人常一切時受大苦惱乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與[A5]不止若惡業彼地獄處爾乃得脫若得脫已復於無量百千世中生於餓鬼畜生之道於餓鬼中互相見飢渴燒身於畜生中迭相食噉百千世死而復生彼人彼處既得脫已難得人身如龜遇孔[2]生人中同業之處惡業力故貧窮多病身分不具是彼惡業餘殘果

又彼比丘知業果報觀大焦熱之大地獄有何處彼見聞知復有異處彼處名為吒吒吒嚌是彼地獄第六別處眾生何業生於彼處彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語樂行多作業及果報如前所說復有邪於受戒正行婦女行非梵行或時一二到三到四到五到彼人如是不相應行或於姊妹或於同姓或於香火或香火婦知識婦誑誘邪行彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄吒吒吒嚌別異中受大苦惱所謂[3]如前所說活等地獄所受苦惱彼一切苦此中具受復有勝者有惡風第一勢觸極飄極吹令彼地獄罪人之身分分分解猶如劫貝急惡抖擻如彈羊毛如是勢急極惡大風吹罪人身毛塊毛塊分分分散猶如細毛毛亦叵見如何者毛劫貝[4]彼毛既散還復聚合彼罪人身亦復如是惡風所吹分散十方彼罪人身於地獄中惡風如刀分分割[*]碎散如沙乃至無有一物可見如是身分毛亦叵以惡業故一切身分而復更生生已復散欲力故爾欲如前說如是無量百千年歲至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若脫此苦彼處復有金剛惡鼠食其人根分令破碎如芥子許受苦唱喚食人根已次食其腸既食腸已次食熟藏食熟藏已從背而出次食其背既食背已次食背骨彼惡業人以惡業故如是無量百千年歲受地獄苦於長久時得脫彼處所受苦惱既得脫已走向異處復有[5]虫纏絞其身先纏人根燒而食之受極苦惱唱聲大喚如是黑虫常纏常食乃至彼人作集惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫既得脫已復於無量百千世中於食自肉餓鬼中自食身肉雖自食肉而復不死以作業自姊妹等行非梵行自受樂故於餓鬼中自食身肉若脫彼處生畜生中常作[6]自食其子如人中時於親等中行婬業彼人彼處若得脫已難得人身如龜遇若生人中同業之處彼人常有人根惡如是人[7]惡病急故自割人根彼業因若自有妻為下賤人之所侵逼不相應人共行婬欲以作業時犯他妻故一切惡邪見邪行最為深重此不善業於世世皆不相應

又彼比丘知業果報觀大焦熱之大地獄有何處彼見聞知復有異處彼處名為普受一切資生苦惱是彼地獄第七別處眾生何業生於彼處彼見有人殺生偷盜邪行妄語邪見樂行多作業及果報如前所說復有邪行所謂比丘貪染心故不相應行酒誘誑持戒婦人壞其心已然後共行或與財物彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄普受一切資生苦處受大苦所謂苦者如前所說活等地獄所受苦彼一切苦此中具受彼人常恒修習[8]而捨善行修習惡道如是不善惡業行人習不善道喜樂習行以惡業行之因緣故彼地獄受更重苦極急堅惡大重苦惱等地獄所受苦惱彼一切苦此中具受彼處自從足指乃至於頭焰刀剝割一切身皮不侵其肉如是剝[1]一切身分與大苦惱既剝其皮與身相連敷在熱地以火燒之身既無皮閻魔羅人以熱鐵鉢盛熱沸灰灌其身體彼人如是被燒烝煮受大苦惱唱聲大喚呼嗟號哭如是無量百千年歲受大苦惱年歲無數不可得脫常受如是[A6]鞕苦惱[2]至惡業未壞未爛業氣未於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過去久遠有[3]不生餓鬼畜生之道難得人身如龜遇若生人中同業之處常貧常病得極惡病海畔眾生同業生人形體不具所謂一脚一眼一臂其身[4]命則不長或一日壽如是處生是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報觀大焦熱之大地獄有何處彼見聞知復有異處所謂[5]河名曰鞞多羅尼惡燒惡[*]是彼地獄第八別處眾生何業生於彼處彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作業及果報如前所說復有邪行所謂有人燒香索把手相付彼婦無過心生厭賤強與作既與過已猶故喜樂而共行欲彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡[*]大河之處受大苦惱所謂苦者如前所說活等地獄所受苦惱一切苦此中具受復有勝者於闇聚虛空之中雨熱鐵杖惡業所作其杖極利入在地獄罪人身中入已極燒一切身分普皆作孔[6]割燒煮一切身分皆悉分離內外火燒受極苦惱焰燃鐵杖如是[*]極受大苦彼苦堅鞕不可譬喻彼地獄人既受大苦處處馳走墮在嶮岸岸下有河其河名曰鞞多羅尼惡燒惡[*]以惡業故滿中惡蛇罪人見之驚怖極苦如是惡蛇焰牙惡毒碎其身體分分如塵而噉食之極受大苦唱聲號哭乃至惡業未壞未爛業氣未於一切時與苦不止年歲無數若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若其不墮餓鬼畜生得人身如龜遇孔若生人中同業之處貧常病常有悲苦為他所使諸根不具在邊地凍山雪山其面極醜如[7]馬面食根[8]以存性命不曾知有稻粟等食彼本業餘殘果報

又彼比丘知業果報觀大焦熱之大地獄有何處彼見聞知復有異處名無間闇是彼地獄第九別處眾生何業生於彼處彼見人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作業及果報如前所說又復有人於離外染境界繫縛貪欲癡三煩惱軟修善之人而遣婦女勸誘令退彼人以是惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼地獄無間闇處受大苦惱所謂苦者如前所說活等地獄一切所受堅惡苦惱彼一切苦此中具受復有勝者地獄處有地[9]口嘴極利能破金剛如水沫罪人惡業有如是虫於彼惡虫所得苦惱勝地獄苦若受虫苦彼地獄苦則為大樂彼地[*]虫破罪人骨而食其髓彼地獄中一切諸苦皆悉和合於受虫苦百分之中不及其一於千分中不及其一百千分中亦不及一於彼惡虫不能得脫處處遍走彼彼處皆不得脫如是無量百千年歲常燒常煮於餘一切地獄罪人所受苦惱最惡最重受如是苦於一切時彼地獄處如是燒煮而亦不死以彼惡業作集勢力地獄和集常如是燒常如是煮乃至作集惡不善業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之難得人身如龜遇孔若生人中同業之生婬女家為彼作奴顏色不好手足破[*]恒常負水是彼惡業餘殘果報

又彼比丘知業果報觀大焦熱之大地獄有何處彼見聞知復有異處名苦鬘處彼地獄第十別處眾生何業生於彼處彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多業及果報如前所說復有惡婬有善比丘持戒正行於律無犯種姓有事故生怖入所信家而彼舍主邪婬婦人語言:『丘共我行欲若不肯者我則舉告必令比丘於王得罰或語我夫作如是言:「比丘侵我。」共我欲多與比丘佉陀尼食種種美飲我與比丘二人極樂更無人知我向人說:「此好比第一持戒有多臥具病藥因緣具足檀我能教化必令比丘事事皆得。」』彼人如是誑善比丘令退正道如是婦女惡業因緣壞命終墮於惡處在彼地獄生苦鬘處受大苦惱所謂苦者如前所說活等地獄所受苦彼一切苦此中具受復有勝者所謂彼處閻魔羅人取彼婦女以利鐵刷刷其皮肉肉盡骨在而復[1]生則軟[*]而復更刷刷已復生生已復刷閻魔羅人取彼婦女生轉多而復[2][*]鐵刷焰燃遍刷其身而復火燒如是婦女極受苦惱唱喚[3]集惡業常一切時如是受苦處處馳走惡業故見本比丘來向其身欲意所誑疾走往趣業怨難捨如是惡處欲心猶在見彼比丘抱其身體則入火[*]普火焰燃如是無量百千年歲於苦鬘處受極堅鞕第一大乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫脫彼處於五百世生畜生中若脫彼處難得人身如龜遇孔若生人中同業之處則為婦在於城中常除糞屎城中所有一切人中最為凡鄙貧窮醜陋手足[4]脣口兔缺面色甚惡無父無母無有諸親兄弟姊妹從他人乞食活命衣裳破壞垢穢不淨身闕[5]於顯現處身有傷破為諸童子之所打擲受苦而活是彼惡業餘殘果報

[6]正法念處經卷第十二

品【大】,品第三【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】下同,衺【明】下同
漂【大】*,㵱【宋】【元】【宮】*
於【大】下同,于【明】下同
唯【大】下同,惟【明】下同
爪【大】,扴【宮】
鑞【大】*,蠟【明】*
過【大】,過(彼疑作被義穩但經文常用不必改)【明】
髻【大】下同,鬘【宋】下同【元】下同【明】下同
浚【大】,迅【元】【明】,後【宮】
地獄【大】,獄地【明】
責【大】下同,嘖【明】下同
饒【大】,燒【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,一又【宮】
方【大】,大【宋】【元】【明】
果【大】,果(死生後句倒今正)【明】
酥【大】,蘇【宋】【宮】
裂【大】*,烈【宋】【宮】*
責【大】*,嘖【宋】【元】【明】【宮】*
苦【CB】【麗-CB】【宮】,若【大】(cf. K20n0801_p0094c07)
面【大】,而【宮】
復食食【大】,已復食【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,報(食已復食已下三句當改正作食已復生活已復食生已復食)【明】
火【大】,尖【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,業【明】
火【大】,大【宮】
觸【大】,角【宮】
理【大】,里【明】
火【大】,有大【宋】,有火【元】【明】【宮】
苦【大】,若【宮】
趣【大】,赴【宋】【元】【明】【宮】
埵【大】,垛【宋】【元】【明】
嫩【大】*,始生【宮】*
生人【大】,人生【明】
苦【CB】【麗-CB】【宮】,若【大】(cf. K20n0801_p0097a07)
沙【大】,娑【宋】【元】【明】,婆【宮】
黑【大】,異【宮】
牝【大】,牡【宮】
根【大】,相【宮】
苦栽【大】,善戒【宋】【元】【明】【宮】
削【大】,割【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,及【宋】【宮】
善【大】,業【宮】
獨【大】,㒔【宋】【元】,蜀【宮】
有【大】,何【宮】
劈【大】*,礕【宮】*
草【大】,騲【元】【明】
菓【大】,草【宋】【元】【明】
盆【大】*,甕【宋】【元】【明】【宮】*
更【大】,受【宮】
坏【大】,衃【元】【明】
啼【大】,號【宋】【元】【明】【宮】
劈【大】,擘【宋】【元】【明】,明註曰劈字二藏竝作擘宜用劈
廂【大】,箱【宋】,相【宮】
(正法…二)九字【大】,〔-〕【明】
被【CB】【麗-CB】,彼【大】(cf. K20n0801_p0092b24) 已【CB】,己【大】 頂【CB】【麗-CB】,頭【大】(cf. K20n0801_p0094a05) 煮【CB】【麗-CB】【磧-CB】,焦【大】,煑【磧-CB】【麗-CB】(cf. K20n0801_p0096b11; Q19_p0313c23) 苦【CB】【麗-CB】,若【大】(cf. K20n0801_p0096c10) 堅【CB】【麗-CB】,竪【大】(cf. K20n0801_p0098a05)

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