- T0721 正法念處經
- 卷/篇章 十
正法念處經卷第十
地獄[8]品之六「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名血髓食，是彼地獄第十七處。眾生何業生[9]於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、[10]邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語作集惡業，謂：王、王等、若聚落主諸自在者，賦稅物已，後言未足，而復更取、若或長取，違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦惱。所謂苦者，如前所[11]說，活、黑繩等諸地獄中所有苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處炎燃樹葉，閻魔羅人以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在[12]彼[13]樹，金剛嘴[14]烏有金剛爪，先食其足，足上血出，下入其口，彼地獄人即自食之，而常不死。何以故？一切苦中飢苦最大，處處皆說，一切皆知、一切皆誦。彼飲自血受二種苦，既受大苦，復受飢苦。」
爾時，世尊而說偈言：
「彼地獄人如是無量百千年歲自食血髓，頭面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千年[15]中，於一切時，彼地獄處常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出，是彼[16]地獄餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名十一炎，是彼地獄第十八處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，謂：王、王等、若可信人、能斷事者，若或長者、或於兩人、若於兩朋相對諍事而為斷之。或因取物、或因相識、或欲或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一炎處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。朋妄語人，更復偏重。何者為重？以惡業故。十一炎處有火聚生，十方為十，內飢渴燒是第十一。內火飢渴，炎從口出。彼妄語人舌朋妄語，是惡業故，念念燒舌，燒已復生，受燒舌苦，為十六分十火聚苦不及其一。以惡業故受是舌苦。彼地獄[1]人受如是等十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年歲常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常患飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信；性甚愚癡、[2]懵鈍醜陋，手足[3]劈[4]裂，衣[5]裳破碎，常在道路若四出巷、若三角巷，恒常乞求；若常治生，賣微賤物；從生至終受第一苦；於對諍中常墮負朋。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀察大[6]喚大地獄處，[7]唯有此處更無異處。
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，見彼比丘欲入寂靜不老不死、不盡不滅涅槃之道。彼地夜叉見彼比丘勤精進已，心大歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉如是次第至少光天，說如是言：『閻浮提中某甲種姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不樂住魔之境界，亦不樂與愛心共行，捨離染法。』彼少光天聞已歡喜，而作是言：『魔分損減，正法朋長。』
「又彼比丘知業果報，勤斷世間生死繫縛，如是[8]憶念：此諸眾生受大苦惱，為愛所誑，癡結所縛，心使相應，三時中煮而於生死無心欲斷。此諸眾生豈可無心，若其有心則應有知，若有知者何不離欲？又復眾生久在天中受勝樂者，猶尚離欲，何況地獄久受大苦而不離欲？彼眾生心如是堅[9]䩕，受如是等無量種種一切苦惱而不疲倦，長夜眠睡而不[10]寤寤，如是心者有五種過，如是無量謂老、病、死、怨憎合會、恩愛別離。
「又復更有十種苦惱。十者所謂：飢渴過患、愛離過患、彼此國土鬪諍過患、退生過患、他毀過患、求他過患、寒熱過患、兩人相憎共鬪過患、失財過患、所求念中不得過患。如是略說心有如是十種過患。眾生之心受如是等多種過患猶不離欲，此諸眾生無始無終，怨心所誑。如是心者常動不住，無耳無心如石金剛，多吉祥處能為妨礙，不住正法、不曾喜樂、一切時渴，色聲香觸味等境界未曾飽足，如毒刀火，五境界毒六入大賊，不知不覺七菩提分，亦不安忍八分聖道，又亦不知九眾生居，乃至不知十善業道。於十一地不能思量，於十二入生住行等不能諦知，十三地上不能思量，十四心緣常共相隨，於十七垢心不思量，於十八受穿穴流行，於十九行、十五因緣不能安忍，十六惡行和合相應，穿穴而行近二十處。彼二十邊，心常亂行。
「比丘如是觀察心已，於彼眾生起憐愍心，諦觀思量業果報法。又彼比丘如是精勤，復更生心欲斷魔縛，作是思惟：為當更有勝地獄不？彼見聞知：更復有餘勝大地獄，於大叫喚之大地獄十倍勝惡，惡業苦惱，勢力極惡，名為焦熱，有十六處。何等十六？一名大燒；二名分荼梨迦；三名龍旋；四名赤銅彌泥魚旋；五名鐵鑊；六名血河漂；七名饒骨髓虫；八名一切人熟；九名無終沒入；十名大鉢頭摩；十一名惡嶮岸；十二名金剛骨；十三名黑鐵繩[11]𢶏刃解受苦；十四名那迦虫柱惡火受苦；十五名闇火風；十六名金剛[＊]嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別處，彼大地獄壽命長遠無有[12]算數。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人堅重殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語言說，復有邪見，樂行多作，惡業普遍而復究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報，如前所說。今說邪見：若人邪見，樂行多作，向他人說所謂：『世間無施無會、無善無惡及以果報，無此世間、無他世間、無父無母。』如是斷說，自失業果，向他人說，安[13]住他人、隨喜他人，自身增長他人邪見，[1]說言：『無因、無業、無道。』如是之人雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼焦熱大地獄中受大苦惱。
「彼不信人實業果報：彼不信人臨欲死時，未到中有，惡相已現，謂：彼病時眼中自見險惡闇處，多有師子虎蛇熊羆，高大如山。既如是見，生大怖畏，見彼惡獸疾來向已，速行不住逼近其身。彼重病人聞彼師子虎等吼聲，生大怖畏，[2]悲苦懊惱。復見異人皺面[3]喎口，復見在上有黑色火，聞野干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種種可畏形狀，生大怖畏。彼邪說人說惡因人、說惡朋人、說惡見人、說惡法人、樂說不信業果之人所作言說，是墮嶮岸惡處。因人自他皆誑，造作最大惡業之人。彼如是業，樂行多作，作而復集，得果時至，見如是等不善影[4]相，生大怖畏，諸根戰動、狀相外彰、失屎失尿，或復呻喚，[5]踧聲不[6]出，或復皺面、或復張口、或復以手摩[7]挽床敷，或自見身山頭墮地；如是見已，手欲[8]拒拓，瞻病之人見如是已，作如是言：『如是病人[＊]挽摩虛空。』如是病者或見自身欲有所墮，以手摩觸一切身分。如是邪見惡業行人，於業果報不生信心，如是種種在地獄中受報相生，譬如屎[9]堆，人雖未到已聞其臭。如是如是，未到地獄而見地獄惡處生相，極大恐怖，一切邪見不信之人如是驚怖。愚癡之人作集惡業，不善業價，買得地獄苦惱財物，彼處受報。如是地獄多有惡風，所謂[10]斜風、卑波羅風，彼風嚴利，觸其身分，若拍若劈，彼風急惡，彼受身心二種苦惱。此身欲盡將至中有，臨死殘命，而心不能攀緣善法。
「彼邪見人於人世間如是空過，不得利益，於中有中，未入地獄，地獄相現，自業邪見惡業所致，謂心戰動，有不可愛惡色聲觸、諸味香等一切皆得，聞不可愛、可怖可畏地獄罪人啼哭之聲，有惡風觸如極利刀，得極苦味，見惡炎色、臭惡臭氣。彼人如是一切境界生大怖畏，心甚驚恐。如是惡人顛倒說法，惡業力故見地獄色皆悉顛倒，如是顛倒見地獄處莊嚴殊妙，故於地獄極生愛心，起意悕望：『我今云何得生彼處？』彼邪見人於有分中不得受苦，要生地獄，取因緣故生地獄中，取心即生，更無中間。既彼處生，即於生時，如前所說，活等地獄所受諸苦，彼一切苦此中具受十倍更重，四百四病，如地獄中極惡相似，無異譬喻，諸怖畏中此畏最勝，惡業果報皆悉平等。一種火生，如是惡火以胡麻許，若置山林、若國若洲，能速燒盡一閻浮提，何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身，如生酥塊，洋已復生。在大闇處，無有晝夜差別之相，如是無量百千年歲。苦惱海中、一切闇中，邪見最闇，作集而說得如是果，於無數年時節長遠常[11]被燒煮，所受苦惱不可譬喻。於一切時如是受苦，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄中爾乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，名黃餓鬼。彼人彼處既得脫已，於五百世生多苦惱畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若於前世過去久遠有善業熟，得生人中，在於邊處夷人中生，常病常貧，目盲少命，所有語言人所不信，是彼邪見餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，次觀焦熱之大地獄，有何異處？彼見聞知：有別異處名大燒處，是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，得惡業果。云何邪見？所謂有人作如是見：殺生因緣得生[12]天中。如是惡業得惡果報。何以故？以死苦者，苦中最重；諸道中樂，天樂為最。殺生之業，非彼樂因；殺生與苦，故非樂因。如是既作惡因業果，為他人說如是邪見，得惡業果而不懺悔。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大燒處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切[13]苦此中具受十倍更重。復有勝者：以惡業故，自身生火，其火極熱。餘地獄火於此地獄極熱大火，十六分中唯是一分。此地獄人見餘地獄所有諸火猶如霜雪。此地獄人內外炎燃，而復更有第三熾火，謂心悔熱。如是異生而復更燒。彼地獄人自知邪見，如是苦果苦報苦味，以邪見故如是火燒，無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處名大燒處，彼惡邪見惡業行人，長遠時煮。云何長時？無人知數。彼地獄人於一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，於二百世生畜生中。彼人彼處既得脫已，若生人中同業之處，則於父母不生敬重，無慚無愧、無羞無恥，食人糞屎，於諸國土處處遊行離聞正法，為一切人之所嫌賤，與狗同食、與狗同行，手足麁[1]捩，常依他食，盡其身命空無福德；捨此身已，次第還入不可愛道，如前邪見不愛中下。彼比丘既觀察已，隨[A1]喜正見、正意諦[2]觀，行於正道，得涅槃行，相應觀察。
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為分荼[3]離迦，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說，復有邪見，如是一種樂行多作，所謂：有人自餓而死，望得生天，彼人如是復教他人、若隨喜他令住邪見，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，復教他人令住惡論，彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄分荼梨迦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受兩倍更重。復有勝者，所謂：彼人一切身分炎鬘無間，如是罪人一切身分，無芥子許中間無火、無炎燃處，彼人惡業相似因果，火熱甚熾不可譬喻，無有相似。如彼邪見，一切業中最第一惡，如彼相似，其火[4]熱極，一切火中此火最熱。一切惡業相似得果，是故彼火不可譬喻，無有相似。彼業力故，於一切時常燒不停。如是燒已，復見開敷分荼梨迦，無量[5]鳥眾喜樂池流，清水具足。異地獄人如是說言：『汝疾走來，汝疾走來。我此間有分荼梨迦，池林[6]清[7]軟，有水可飲，林有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪見人而安慰之，相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走，火炭滿道，道上有坑滿中熾火。罪人入已，一切身分皆悉燒盡。燒已復生，生已復燒。渴欲飲水，走猶不息。既如是走，鞞多羅杖生在道上，杖有火炎拘捩罪人，一切身分皆悉作瘡，骨髓散盡，盡已復生。以熱渴故，猶故走趣分荼梨迦池水樹林，以惡業故，有食肉虫遍其身體，啄其兩眼而噉食之。啄已復生，生已復啄。彼人無眼而復熱渴，如是走趣分荼梨迦池水樹林，復有異虫生在其身，彼盲眼人一切身分為虫所食，唱聲大喚。又復眼生，[8]虫復啄食。如是無量百千年歲，食已復生，生已復食。若復走趣分荼梨迦池水樹林，既到彼已，悕望涼冷，便前進入。既入彼處分荼梨迦，炎燃高火五百由旬，彼地獄人惡業所誑，各各別上分荼梨迦。既上樹已，多有炎鬘普遍身分，如是上已，受第一惡極重苦惱。飢渴所逼，如是彼處所有熾火，其色猶如分荼[9]離迦，彼火燒炙，死而復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相似，於一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，受飢渴苦。既得脫已，於三百世生畜生中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人則生畏刀鐵處、[10]儉處、賊處、多惡人處國土中生，又彼生處常貧常病，僕使下賤諸根不具。是彼[11]邪見惡行惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為龍旋，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人形相不正，或有常[12]𨀛不曾正坐，若常合掌、常手[13]支[14]頰、常舐手食，有如是等諸外道輩，彼有說言：『斷欲瞋癡得涅槃者，是則不然。寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生龍旋處，受大苦惱。所謂苦者：彼處多饒炎頭惡龍，瞋怒毒盛，在彼地獄。彼龍身量若一居賒有一由旬，惡毒熾盛普身遍體，有見毒者、有觸毒者、有牙毒者，滿彼地獄。彼地獄人生龍群中，眾龍迴轉拶磨罪人碎如麨摶。復有生在龍口中者，彼牙毒炎連急速嚼，有無量到、若百千到，死已復生，生已復嚼，嚼已復死，死已復生。彼諸罪人三種火燒：一是毒火；二、地獄火；三、飢渴火。彼諸罪人生三火中受堅[＊]䩕苦，自業相似；復有第四病火煮之，病重苦惱，不可具說。如是罪人惡業行者，常一切時在火中生，燒煮[15]拶磨乾燥碎散，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，百五十世生在針咽[1]餓鬼之中；於二百世生畜生中，飢渴燒身，離水無水，謂師子虎熊羆等身，在於曠野十二由旬無水之處。若得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中則為野人，眼不見食，何況食之？[＊]唯食藥草及諸果等，以自存活。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，[2]更有何處？彼見聞知：復有異處名為赤銅彌泥旋處，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，所謂：[3]計言一切世間命無命物，一切皆是魔醯首羅之所化作，非是業果。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生於赤銅彌泥旋處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處赤炎銅汁滿中如海，其中多有鐵彌那魚，惡業所作，復有樹葉利如剃刀。生在赤銅彌泥旋處諸地獄人，在彼處生，生已復死，死已復生，一切身分皆悉散壞，爛熟浮出，在銅汁上出已復沒，受大苦惱，迭相走奔，更互唱聲。彼邪見人邪見說者，唱喚[4]既走，惡業所作，惡彌那魚張口疾走，向地獄人。彼魚既到，即以涎羂攝縛罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎。彼罪人身半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁煮之，受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口常被咀嚼，半在熱炎赤銅汁煮，經無數時。既得脫已，更復入餘異赤銅汁。既入彼處，多有惡虫，虫金剛嘴，牙[5]復甚利無量熾毒。如是惡虫在彼闇處赤銅汁中，取彼罪人嚼之令破，碎末如沙，然後食之。彼地獄人既受苦惱，若欲[6]唱喚而張口者，彼赤銅汁滿其口中，不能出聲。彼赤銅汁遍滿九竅，滿已極煮，一切身分皆悉消洋。又復彼處時節長久，煮之下沈，沈已浮出，既浮出已，惡業所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身。彼不實語、不信業果邪見之人，常一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，彼鬼名為悕望悕望。若得脫已，於三百世生畜生中，作象、作熊、作蟻子等，常患飢渴，寒熱所逼，風吹日炙，忍耐叵堪。彼畜生中既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若於前世過去久遠有善業熟，得生人中，[7]在多怖畏嶮惡之處、常斫木處、常取魚處，常生怖畏，是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，[＊]更有何處？彼見聞知：復有異處名鐵[8]鑊處，是彼[9]地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說；復有邪見，樂行多作，所謂：外道邪見齋中殺於丈夫，而作是言：『我今作會而殺丈夫，彼得生天，我亦生天。彼若生天，與我為證。』或有取龜殺證因緣後世生天；或復教他一生如是、種[10]姓如是。妨礙正道安住邪道。如是惡業邪見之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生鐵鑊處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。復有勝者：有六鐵鑊十由旬量，六者所謂平等受苦無力無救；火常熱沸；鋸葉水生；極利刀鬘；極熱沸水；多饒惡蛇。平等受苦無力[11]鑊者：罪人入中，詳聚一處，作一身聚猶如麨摶，被煮無力而復更煮，轉復無力。如是惡處，身不能救、心不能救，如是無法惡道之人無法可救，離能救人，以無救故，長久時煮。火常熱沸熱鐵鑊者：罪人入中，熱沸赤銅煮之身散，灰亦叵得，盡已復生，生而常煮。鋸葉水生熱鐵鑊者：罪人入中，赤銅色水鋸割其身，彼處火炎，頭在下入。既入彼處，或沈或浮，常為鋸割，熱沸銅汁割其身體，脈脈分散，如是劈裂，又復沈沒，[12]沒已更浮，浮已復沈。如是鋸水，常割常[13]裂，皆悉熟爛猶如熟豆，身體分[14]裂或浮或沈，於長久時常煮割劈。極利刀鬘熱鐵鑊者：罪人入中所受苦惱，有利刀鬘在彼[15]鑊中，利如剃刀，劈其身分。若置罪人極熱沸水、多饒惡蛇。此二鑊者罪人入中所受苦惱，有熱沸水極沸勇沫，高半由旬，沫中有蛇，牙甚嚴利，若觸若見，皆有熾火燒地獄人，觸如刀割，肉盡骨在，[16]煮之則熟，身皆爛盡，沸沫煮之，身分皆洋。若在水中苦毒煎煮，受第一苦，堅[＊]䩕重苦。彼地獄人，閻魔羅人若來到者起如是意：『作何方便，閉塞鑊門，令彼罪人不能走出？』閻魔羅人起如是意：『當以金剛堅塞其口，合之在地則不能走，種種苦惱在中具受。』閻魔羅人既發此意，一切鐵鑊合口在下，復炎鬘火兩倍熾炎，彼地獄人受如是苦。閻魔羅人極有瞋意，復更思惟：『云何方便，更與異苦？』既思惟已，復取鐵薪，兩重炎燃。若地獄人意欲向上，熱沸銅汁，迭互相著，有身散者，有蛇嚴毒火燒其身已爛熟者。常一切時受種種苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處熱鐵鑊中爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食臭氣餓鬼之中。彼處脫已，於三百世生畜生中。彼處脫已，若生人中同業之處，作癡論師說惡因論，心意顛倒：或望富樂，一月不食；有望生天，一日不食，愛使所縛。彼人如是，為苦所縛，如是如是復更受苦，是彼惡業餘殘果報。
「又[1]彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名血河漂，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？所謂邪見惡業眾生，生於彼處。彼見有人違犯禁戒，多犯戒已，如是思惟：『我若苦行，罪則消滅，有多福德。』彼人既作如是思惟，入樹林中，懸脚著樹，頭面在下，以刀破鼻或自破額，作瘡血出，以火燒血，望得生天。是惡道行，譬如有人沙中求油，油不可得，彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血河漂處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人手執熱炎枷刀[2]𥎞石，散之為末，流血成河，此河急漂餘地獄人，多[3]饒髮骨。在彼河中復有第二赤銅河流，其河名曰惡水可畏，彼河有虫，名為[4]丸虫，其觸如火，彼地獄處觸彼罪人，燒而食之。如是地獄血河所漂，年歲無數時節久遠受大苦惱。彼血河漂地獄之處，常一切時受惡苦惱，如是乃至彼邪見人惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世食煙活命，餓鬼中生。既得脫已，於四百世生畜生中，而作海鳥，或在海畔河口處生，彼鳥赤頭，是彼前業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，是本惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為饒骨髓虫，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人多作[5]惡不善業——身不善業、口不善業、意不善業，[6]復離正聞，如是癡人望生梵世，惡行離戒、本性無戒。此諂曲人與他苦惱，遠離正戒，以乾牛屎而自燒身。彼人現世燒身受苦，如是人中人火所燒，身壞命終墮於惡處——饒骨髓虫地獄處生，受大苦惱。所謂苦者：鐵[7]椎打頭乃至脚足，唱聲大喚，一切身分如蜜[8]蠟摶不可分別，而復不死，是彼邪見惡業力故。彼地獄處[9]曠三由旬，高五由旬，地獄人身廣長亦爾，遍滿其中以為肉山。彼地獄處饒濕生虫，皆是眾生。如是虫者，何業所致？若何丈夫、若何婦女，自身、他身有虫虱等，本殺彼虫——或殺蟻子、或黑虫等、或殺[10]蜱等，彼人以是惡業因緣，身壞命終彼處作虫，名機關虫。如是罪虫生在彼山，自業所作，自業果生，以惡業故，饒骨髓虫地獄之處，更復有餘閻魔羅人以火燒之。彼邪見者本人中時，以乾牛糞燒身業故，與機關虫一處合燒，受大苦惱。彼山既燒，火炎上出高十由旬。彼地獄人自罪業故，大火燒身，共機關虫一處被燒，彼虫身小，受苦亦少；[11]彼地獄人身塊甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相燒，時節長遠年歲無數，不可窮盡。乃至彼人邪見惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生在針咽山傍止住餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中，受海魚身，在於大海大波浪處，極冷水中、灰水之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常在林行，在林中住或荒榛處資生活命，貧窮困苦，如是之人，彼荒榛中野火所燒。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為一切人熟，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說；復有邪見，所謂：有人愚癡邪見聽聞邪法，如是癡人身業顛倒、口業顛倒、意業顛倒，如是三業常顛倒行。彼邪見人修邪見行，若於樹林、若山若榛、若兩村間、若洲[1]潬上，如是等處放火燒之，彼邪見人有如是心：『若火飽滿，天則歡喜，天若歡喜，我則生天。』如是癡人聞惡法故，惡法所誑，作如是計，餧火令飽，當得生天，如是放火。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，一切人熟地獄處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者：既生彼處，見本人中男女妻妾、所愛知識、若父若母，一切所愛親友之人皆被燒煮。彼地獄處男女妻妾、所愛善友、父母知識皆是人中業化所作，見在地獄而被燒煮，彼人見已心大憂悲，極受大苦，見彼一切所敬愛者被燒被煮，彼地獄處愛火自燒、憂悲苦重，十六分中彼地獄火不及一分，地獄人中一切苦惱，愛火苦勝。彼愛火者火中之火；彼愛羂者，羂中之羂；彼愛縛者，縛中之縛，[A2]繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善業故，於地獄中見所愛敬親善等人被燒被煮，彼地獄人愛火自燒——彼地獄火於愛心火猶如霜雪——聞妻子眾、父母等眾悲號大喚，作如是言：『汝來救我，可來救我！』彼地獄人為地獄火之所燒煮，不得自在，云何能救？彼地獄處常一切時受如是等身心火燒，時節長遠年歲無數，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，[＊]唯食[2]解等所棄飲食。彼處脫已，於五百世生畜生中，常作水虫，多饒兒子，如是兒子為[3]漁獵人常所殺害。既脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮短命，諸根不具，無妻無子，常作賤人、天祀奴等。是彼惡業餘殘果報。
正法念處經卷第十
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 17 冊 No. 721 正法念處經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-09-23
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，Jaero Chen 提供新式標點
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