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正法念處經

正法念處經卷第九

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄[11]品之五

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為受堅苦惱不可忍耐，是彼地獄第三別處。眾生何業生[12]於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、[13]邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地獄生受堅苦不可忍處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語？若王、王等、官人執持，若因於他、若自因緣、若因與物得脫怖畏，若餘人證、若為生活如是妄語。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生受堅苦不可忍處，受大苦惱。所謂苦者：以惡業故，自身生蛇，一切身中處處遍行，遍[14]挽其筋，地獄因緣遍食身分、食脾腸等，在內[15]宛轉，如是苦惱重於火苦。如是彼處受大蛇苦、受惡毒苦，嚴利於火，受如是苦無有邊際。彼地獄處所受苦惱堅[16]䩕叵耐，不可具說。彼地獄苦不可忍耐，而復不死，於一切時受極重苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，既在母胎，母即常病。惡業力故，從初在胎乃至出時，母病不差，若得出胎，即生即病，一切醫師所不能治。是本惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名隨意壓，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？是作集業生於彼處，彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄隨意壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人認他田地、奪他田地，鬪諍妄語，曲迴而說、不正直說；劫他田地，言語壓他，自取道理。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄隨意壓處，受壓苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。活等地獄諸地獄人見此地獄，皆悉指言：『彼是地獄！』所謂苦者：二鐵[1]韛囊，風滿其中，閻魔羅人置彼罪人在鐵爐中，亦如置鐵，以[2]韛極吹，鐵鉗鉗之在鐵[3]砧上鐵[4]椎打之，如是打已，復置爐中，以二鐵[＊]韛吹之如前。以罪業故，惡熱甚熾，吹已復吹，吹已鉗出置鐵[5]砧上，以熱鐵[＊]椎極打、連打、多打、急打，如是打已，猶活不死。又復鉗之置鑊湯中，[6]竪之令[7]堅，一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣，彼地獄[8]中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常渴、多瞋，人所不信，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名一切闇，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄一切闇處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人姦他婦女，於眾人前、若於王前妄語說言：『如是婦女，我實不犯。』令彼女家，返得殃罰。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切闇處，受大苦惱。所謂苦者：劈頭出舌，出已刀割，割已復生，復以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生盲耳聾，常在道頭、若四出巷乞索活命。自身如是，得如是人以為父母，經無量家乞求而活，壽命不長，無妻無子。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名人闇煙，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄人闇煙處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人治生活命，共他立要，香火為契，異處治生，實得財物，妄語說言：『我不得物。』而不共分。彼人如是即是大賊，劫他財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄人闇煙處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：此中一切身分皆悉遍割；割已復生，生則軟嫩，彼復更割；割已復生，生更軟嫩，而復更割，是彼惡業苦報麁報，一切肉盡，[9]唯有骨在；自身生虫，虫金剛嘴，其虫炎然種種雜色，而食其身；受種種苦，唱聲大喚。彼地獄人如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，頭生濕虫，常無衣服貧窮困苦，設有少者，一切補納，所有語言一切不信，人所不愛，不知治生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為如飛虫[10]墮，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄如飛虫墮別異處生。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人取眾僧物，若穀、若衣，隨何物等處處販賣，賤買貴賣；既得利已，不與眾僧，言不得利，欺誑眾僧。如是之人貪心妄語，作如是言：『我[＊]唯得此，更無有餘。我所治生[＊]唯得爾許。』如是之人治生妄語。如是癡人，貪心所作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄如飛虫墮別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼有鐵狗齧破其腹，破已食之——食腸、食背，閻魔羅人手執斤斧，斧熱炎熾，斤其身肉以稱稱之，一兩、半兩與狗令食；斤斧甚利，復[11]斤其骨，為取其髓，用與狗故；熱炎鐵鉤，鉤其頷下，既令破已，熱炎鐵鉗拔舌令出，驅令使起，熱炎鐵鉤，鉤其身體，肉皆破[1]裂，如是拔筋，一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人，自作惡業，自如是食。彼妄語人如是業熟，既得免離閻魔羅人，有大熾火滿地獄中，間無空處，妄語罪人入火地獄如飛虫墮，如是常燒，燒已復生，生已復燒。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生在貧窮下賤之家，生便被燒，設有多人嚴峻防備，而必被燒，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名死活等，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄死活等處。如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，復有異苦，謂：以杖打[2]即死，却杖即活。如是無量百千年歲，死已復活，活已復死，彼人如是以惡業故。若得脫已，次復更見優鉢羅林，疾走往[3]向，望救望歸，見優鉢羅滿中青花。是何妄語所得果報？所謂：有人非出家人，為作賊故，著出家服，見有多人欲行曠野而問之言：『彼曠野處為有賊不？』彼知有賊，即答言：『無。』彼人到已，為賊劫奪，亡失財物。妄語誑他，彼信因緣，如業相似，相似得果。見優鉢羅滿中青光，而悉是火。閻魔羅人執之，扶著優鉢羅中，以火燒之，以無足故不能得下。如是惡業相似勢力，令彼罪人手足眼目，一切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿，如是無量百千年歲常被燒煮，死而復活。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，所有[4]言語不依道理，自出心語，曲迴言說；設得財物，為王所奪，繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名異異轉，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄異異轉處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？所謂：有人諂曲妄語，欲令他人勝負、衰利、死活等故。所謂：有人若陰陽師，善知卜術，卜事皆當，若有德人，常出實語，世人所信，復有因緣，他人所問，作如是意：『我不妄語，一切皆知，一切人信。我今妄語，人皆謂實。』如是念已，即作妄語。以妄語故，能令國土一切亡失，若勝人死，令他怨者迭相劫奪亡失財物。彼妄語人，一切所信，信其妄語。彼妄語人正行形服，而實是賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄異異轉處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處遠見父母奴僕知識、香火善友，是本人中先所見者，於地獄中而安慰之，彼地獄人既聞愛語，疾走往赴，望救望歸。彼人如是走赴異處，入灰火中，如石墮水，沒已復出，一切身分受大苦惱，唱聲大喚。復見父母妻子、香火善友知識，復更走赴，以惡業故，道生鐵鉤，鉤[5]攫其體，既到復為閻魔羅人之所執持，炎燃鐵鋸，解劈其身猶如劈木。如是罪人[6]若脫彼處，唯有骨在，一切身分皆悉破裂，走向異處，更為其餘閻魔羅人執著炎[7]火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下皆有。以惡業故，如是鐵輪利刀遍滿，彼輪疾轉，炎火熾燃，磨彼妄語惡業之人碎如麨末，末已復生。彼地獄人輪處得脫，復見父母妻子、香火善友知識，望救望歸，疾走往赴，以惡業故，既如是走，道上多生[8]熱炎鐵鉤，有惡師子——惡業所生——執彼罪人置於口中，在牙齒間，閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令出，出已思念而復更走。既如是走，其足破裂，火炎極燒，一切身分皆悉破壞，燒燃焦爛，猶走不止，遍身是瘡，彼罪人身骨脈皆盡。是彼妄語樂行多作，相似業因，相似得[9]果。如彼人說：『我實語人。』而作妄語、諂曲心語、[10]抂謗他語，如是彼人見有父母妻子、香火善知識等。彼妄語人如是久受無邊苦惱堅[＊]䩕利苦，如是無量百千年歲常煮常燒、常劈常打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮下賤，根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一切污惡，一切所作唐勞其功，所求不得，是彼惡業餘殘[11]果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名唐悕望，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄唐悕望處，業及果報如前所說。今說妄語。何者妄語？於苦惱人，若有病人、飢人渴人、貧窮孤獨、下賤癡儜如是等人，若粳米等一切食具、若食若飲、若衣若敷臥具舍等一切皆無，若乞、不乞，許而不與，彼常悕望，後時息心。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄唐悕望處，受大苦惱。以本許食而後不與，彼惡業故，見地獄中有好種種佉陀尼食、蒲闍尼食，種種妙好莊嚴之處，彼地獄人極大飢渴，疾疾而走趣彼食處，遠見彼食極好甚愛，清潔具足，到已即無，[＊]唯見鐵汁熱炎熾燃。既趣彼食，疾疾而走，以惡業故，滿道鐵鉤，鉤[＊]攫其體，乃到彼處，如前所說次第乃至到彼處已，彼所見食，悉為洋鐵熱炎熾燃、大臭色惡，是彼妄語惡業所作。既近見之，即便墮中，若嗅彼氣，燒鼻墮落。若身觸之，一切身分皆悉炎燃如螢火虫，鐵汁燒脣。既燒脣已，次燒其咽；既燒咽已，次燒其心；既燒心已，次燒其脾；既燒脾已，次燒其腸。如是次第燒生藏已，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。又復敷具及臥具等，許布施已，後時不與，彼妄語業，寒熱所逼受大苦惱，無所悕望。彼地獄中熱銅板地，罪人坐已，一切身分皆悉消洋，洋已燒燃，後復更生。若人屋舍欲施客人，許而不與，彼妄語業，置歡喜鑊、[1]隨喜鑊中，如是鑊量五十由旬，熱沸鐵汁滿彼鑊中。彼惡業人頭在下入，既入鑊中，或上或下皆悉爛熟，未熟則沈，熟已則浮；既浮出已，復沈在下。如是沸熱，既爛熟已，一切身分皆悉肉脫，筋皮骨散，一切諸節損少減盡。彼鑊甚[2]闇，沸鐵滿中，生燒其身，唱喚[3]號哭。彼既煮已，復入餘鑊，鑊中煮熟，熟則浮出，如初鑊煮，此中亦爾。如是上下，或出或入，彼諸罪人或合一處、或時分散，若相近時極熱相觸，如是相觸一百千倒，身體破為一百千段而復更生。又復更與餘諸罪人極熱相觸，如是相觸一百千[4]倒，身體破為一百千段，是本妄語惡業羂縛，於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語人惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生則為奴，屬本前世所誑之人，以前世時許而不與，是故如是。或復繫屬餘人為奴，彼人異業。何以故？以無始來生生輪轉，無始以來造作種種惡不善業，如是世間生死所攝，處處流轉，難相值故，喜愛業繩之所繫縛，是故輪轉處處異故，不可相值。以此因緣，或時復與異人為奴，常離飲食臥具屋舍、隨病醫藥，常為大家之所罵辱，是彼惡業餘殘果報。

「又[5]彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名雙逼惱，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，墮彼地獄雙逼惱處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語？謂：邑子中、社等會中，若我慢心、若因瞋心、若相憎嫉或相鬪諍，妄語而說，自他俱誑、自他破壞，以作如是妄語因緣，彼處眾中令他得罰，心生歡喜。彼如是業多作究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雙逼惱處，受大苦惱。彼人如是社會等中，妄語惡說，以如是因、如是因緣，身壞命終墮彼地獄，在雙逼惱別異處生，受大苦惱。所謂苦者：如活、黑繩、合、叫喚等諸地獄中前所說者，此中轉勝。以惡業故，彼處則有炎牙師子。彼惡師子取彼妄語地獄罪人，如前所說種種苦惱。既得脫已，為彼師子舉而食之，舉食則死，下之則活。又復食其一切身分，食已復生，生已復食。以惡業故令彼師子齒機關中炎火充滿，以如是齒食彼罪人，罪業力故，師子口中被齧被燒，受兩種苦。如是無量百千年歲常被燒壓，受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，惡業力故，或為蛇螫而致命終，或為師子虎熊所殺而噉食之，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名迭相壓，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語，樂行多作，墮彼地獄迭相壓處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。何者妄語？有兄弟等，有近有遠，兩朋諍對。彼兄弟者或同一父、或同一祖、或異兄弟、或是伯叔，分物鬪諍。有同種姓極遠乃至二十一世，如是人來為作證明，如是等中，為益近者作妄語說，自知非實而故教之以受曲意，方便計挍作妄語說。彼業普遍究竟和集，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄迭相[1]壓處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼人妄語誑親惡業，於地獄處有鐵鉸刀，見本人中所誑親者，鉸其身肉，著其口中，驅[2]踧令食，以惡業故自肉不消。

「閻魔羅人說偈[3]責之，而作是言：

「『實語得安樂，  
實語得涅槃，
妄語生苦果，  
今來在此受。
若不捨妄語，  
則得一切苦，
實語不須買，  
易得而不難。
[4]
實非異國來，  
非從異人[5]來，
[6]
何故捨實語，  
喜樂妄語說？
實為勝濟口，  
因實得諸法，
實為燈中最，  
如來如是說。
實為藥中勝，  
常能破壞苦，
作惡非我教，  
汝自癡心造。
汝自作惡業，  
汝今還自受，
業盡乃得脫，  
唱喚何所解？
己為惡業誑，  
今者徒叫喚，
自誑是愚癡，  
叫喚非黠慧。』

「閻魔羅人如是責[7]疏地獄人已，復與無量百種苦惱，如前所說與大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常為他人之所誑惑，所有財物常為他人之所劫奪，如是苦惱，得財物已而復亡失，為一切人之所不信，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金剛嘴烏，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，復有妄語，樂行多作，墮彼地獄金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱，彼一切苦此中具受。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報，如前所說。今說妄語，所謂：若人於眾僧中，許與病者隨病醫藥而後不與。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄金剛嘴烏別異處生，受大苦惱。所謂苦者：本許不與惡業所作，金剛嘴烏啄其身肉而噉食之。既啄肉已，即彼啄處還復更生，生則軟嫩猶如蓮華，以軟嫩故極受大苦。如是更啄，啄已復生，軟嫩於前而復更啄，受苦轉增。彼地獄人如是無量百千年歲為烏所食。既脫彼處，次第復生熾火炎燃鐵沙之中，彼地獄人足蹈熱沙，為沙所燒，一切身分，灰亦叵得。又復更生，自食其舌，食已復生；食已復生，舌妄語故，為人所食。彼妄語人妄語說故，還自食舌。」

爾時，世尊而說偈言：

「甘露及毒藥，  
皆在人舌中，
[8]實語[9]成甘露，  
妄[10]言則為毒。
若人須甘露，  
彼人住實語；
若人須毒者，  
彼人妄語說。
毒不決定死，  
妄語則決定，
若人妄語說，  
彼得言死人。
妄語不自利，  
亦不益他人，
若自他不樂，  
云何妄語說？
若人惡分別，  
喜樂妄語說，
[11]蜚墮火刀上，  
得如是苦惱。
毒害雖甚惡，  
唯能殺一身，
妄語惡業者，  
百千身破壞。
智者說實語，  
是凡人正法，
戒人為莊嚴，  
能[12]示解脫道。
眾生自作業，  
為愛水所漂，
善[13]逝說實語，  
為第一船[14]栰。
無始終世間，  
愛羂之所縛，
[＊]唯實能救解，  
法主如是說。
實能斬煩惱，  
斧[15]能斬斫樹，
刀斧斬猶生，  
[16]實語斬不爾。
實能益二世，  
故說不盡財，
出處不可盡，  
一切法中勝。
說此實功德，  
能生大樂果，
智者捨妄語，  
諦見人皆捨。

「捨實語人，金剛嘴烏如是無量百千年歲常燒常食，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，數數鬪諍，常墮負處，一切世人不信其語，是彼惡業餘殘果報。

「具足妄語不實之人，到極苦惱地獄惡處，受惡果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名火鬘處，是彼地獄第十四處。眾生何[1]業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂：有人於吉會中違制犯法，眾人皆言：『汝有所犯。』彼人畏罰，妄語說言：『我實不犯。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火鬘處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：鐵[2]板熾火炎燃，閻魔羅人執地獄人置鐵[＊]板上，復以鐵[＊]板置罪人上，[3]努力揩磨，一切身分為血肉泥，其色甚赤如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之故令如是。若[4]彼地獄閻魔羅人發却鐵[＊]板，彼地獄人脂血肉末遍滿身體。既受此苦，是故於彼閻魔羅人生大怖畏，走向異處望救望歸，見有大河，[5]若受苦時，滿中熱灰。於前與苦閻魔羅人生怖畏故，直入彼河。既入河已，筋節機關一切身分皆悉消洋，如生[6]酥塊而復不死，是彼惡業之勢力故。彼地獄處竹林稠密，一切火燃，如此人間，大風起時，火燒乾林，不燒眾生。彼火鬘處，眾生遍滿被燒熾燃，無針頭許而不燒處。既被燒煮，大聲叫喚，四出馳走望救望歸。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，語言遲難而復不正，自眷屬中少少語言尚不[7]辨了，何況眾中善巧言說，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名受鋒苦，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂：有人先心憶念，隨何等物若多若少，若於佛所、若於眾僧、若於法中許布施已，後時復言：『我實不許。』眾僧常有悕望之心，而後不與，妨廢眾僧；若於餘人許而不與，與彼為妨。彼[8]妄語人作集罪過，身壞命終墮於惡處，在彼地獄受鋒苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處熱鐵針鋒纖細而長、炎燃極利，閻魔羅人執此利針刺彼罪人，如是罪人受一切苦，發聲大喚。既大喚已，針則滿口，并舌俱刺，譬如步靫，滿中插箭。既受此苦，不能叫喚、不能啼哭。彼受如[9]是針鋒苦惱更無過者，無異相似，自心妄語得如是苦，自他誑故，地獄受苦，一切身分皆悉竪[10]鋒，數如毛根，身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦，隨傾而倒，如是如是隨傾倒地，眾針競刺，彼人如是更受針苦，轉復蔽氣，努力唱喚不得出聲，若其拔針則能叫喚，若不拔針不能出聲。彼既受苦，臥炎鐵地，宛轉翻覆，起而復倒，擾動不停；閻魔羅人手執大斧，復執鐵[11]𥎞、鐵枷鐵杵斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱，[12]食彼妄語惡業果報，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮困苦，所有語言人不信受，處處乞求，許者不與，彼人如是極大貧窮，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為受無邊苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，所謂：多人海中治生，而彼導者與賊同心，彼諸賊人語導者言：『勿著彼道，當行此路，令我得物共汝分之。』彼諸商人雇導者言：『汝將我等令到寶所，我與汝物。』彼導者言：『我當如是，我當如是！』相許決定，而彼導者將諸商人，不著寶路而行賊道。賊先有謀，竪竿懸幡，其幡青色，導者見之不言有賊。彼諸商人見青幡已，問導者言：『彼青幡處，應當是賊。』而彼導者答言非賊，彼諸商人謂其語實，皆不[13]遮防。既到賊處，所有財物悉為[14]賊奪，導者亦取。以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄受無邊苦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人熱炎鐵鉗拔出其舌，拔已即生，生則軟嫰而復更拔；復有以鉗拔其眼者，拔已復生，生則軟嫰而復更拔；復有以刀遍削其身，刀甚薄利如剃頭刀；彼處有虫，名為[1]斷虫，復食其腸。彼地獄中復有異處，其地普青而復黑闇，罪人入中，以惡業故，有摩竭魚內外火燃食彼罪人；彼[2]摩竭魚金剛炎口、金剛炎爪、金剛炎齒，攫齧罪人，一切身分破散碎末。若脫魚口則入其腹，腹中炎燃，在彼腹中乃經無量百千億歲常被燒燃，氣[3]未通暢或復少氣常被[A1]燒煮，受堅[＊]䩕苦，是本妄語惡業所作。是彼自舌妄語因故，在[＊]摩竭魚腹中極燒，身體破壞，後復更為地獄火燒，後復更為青火所燒。「如是燒已，閻魔羅人復為說偈，[＊]責疏之言：

「『妄語言說者，  
是地獄因緣，
因緣前已作，  
唱喚何所益？
妄語第一火，  
尚能燒大海，
況燒妄語人，  
猶如燒草木。
若人捨實語，  
而作妄語說，
如是癡惡人，  
棄寶而取石。
若人不自愛，  
而愛於地獄，
自身妄語火，  
此處自燒身。
實語甚易得，  
莊嚴一切人，
捨實語妄說，  
癡故到此處。
功德中實勝，  
是毒之甘露，
何癡捨功德，  
而取毒中毒？
造過得惡果，  
常在於地獄，
[4]壞自身功德，  
到極惡地獄。
智者說妄語，  
一切苦種子，
樂根實第一，  
故不應妄語。
實語言說人，  
一切人所愛，
妄語皆不愛，  
故不應妄語。
若人實語說，  
如天常喜樂；
若人妄語說，  
常受地獄苦。
若不作善業，  
作無量種惡，
受無[5]量苦惱，  
今悔何所及？
善果從善得，  
作惡受惡果，
黠慧人捨惡，  
喜樂行善法。
實為第一善，  
妄語第一惡，
捨過取功德，  
是人人中勝。』

「閻魔羅人如是[6]責[7]疏地獄人已，復與種種無量苦惱。如是無量百千億歲，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮常困，於一切人常生畏懼，若為奴僕、若苦作人，人中下賤，所有語言人不信受。彼業因緣常受苦惱，實語相對，妄語果報。

正法念處經卷第九

麨
品【大】，品第三【宋】【元】【明】【宮】
於【大】下同，于【明】下同
邪【大】下同，衺【明】下同
挽【大】，輓【明】
宛【大】，惡【宮】
䩕【大】＊，鞕【宋】＊【元】＊【明】＊
韛囊【大】，囊㰆【宋】【宮】，㰆囊【元】，𣡖囊【明】
韛【大】，囊【宋】【元】【宮】，橐【明】
砧【大】，鈂【宮】
椎【大】＊，錘【宋】【元】【明】【宮】＊
砧【大】，枮【宮】
竪【CB】【麗-CB】【宮】，堅【大】(cf. K20n0801_p0066c10)
堅【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，竪【大】(cf. Q19_p0294b16)
中【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】＊，惟【明】＊
墮【大】，復【宋】【元】
斤【大】，斫【元】【明】
裂【大】，烈【宋】【宮】
即【大】，即打即【宋】【元】【明】【宮】
向【大】，赴【宋】【元】【明】【宮】
言語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】
攫【大】＊，钁【明】＊
若【大】，苦【宋】【元】，明註曰若字北藏作苦字
火【大】，〔－〕【宮】
熱【大】，執【元】
明註曰果字北藏作東字
抂【大】，枉【明】
果報【大】，果報(若脫二藏竝誤苦非)【明】
隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】
闇【大】，闊【宋】【元】【明】
號【大】，啼【宋】【元】【明】【宮】
倒【大】，到【宋】【元】【宮】
彼【大】，復【宮】
壓【大】，仰【宮】，明註曰名壓誤押非
踧【大】，蹙【元】【明】
責【大】＊，嘖【宋】【元】【明】【宮】＊
實非異國來非從異人來【大】∞何故捨實語喜樂妄語說【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，求【宋】【元】【明】，明註曰求北藏作來疑非是
何故捨實語喜樂妄語說【大】∞實非異國來非從異人來【宋】【元】【明】【宮】
疏【大】，數【宋】【元】【明】【宮】
實語成甘露【大】，甘露謂實語【宮】
成【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
蜚【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
示【大】，是【明】
明註曰逝北藏作近非
栰【大】，撥【明】
能斬斫【大】，則能斬【宮】
實【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，處【明】
板【大】＊，版【明】＊
努【大】，怒【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，破【明】
若【大】，名【宋】【元】【明】，明註曰名北藏作若非是
酥【大】，蘇【宋】【宮】
辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】
妄語人【大】，人妄語【宮】
是【大】，是步靫【宋】【元】【明】【宮】
鋒【大】，針【宋】【元】【明】【宮】
𥎞【大】，鑽【明】
食【大】，是【明】
遮【大】，麁【宮】
賊【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
斷【大】，齗【宋】【元】【明】【宮】
摩【大】＊，魔【宋】【元】【明】【宮】＊
未【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】
量【大】，邊【宋】【元】【明】【宮】
責【大】，嘖【明】
疏【大】，數【宮】
燒【CB】【麗-CB】，燃【大】(cf. K20n0801_p0073c05)

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