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正法念處經

[2]正法念處經卷第八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄[3]品之四

「[4]又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名火末虫，是彼地獄第四別處。眾生何業生[5]於彼處？彼見：有人殺、盜、[6]邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄火末虫處，業及果報如前所說；復賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒，有偷盜過。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄火末虫處，受大苦惱，所謂苦者：四百四病。何等名為四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病。彼地獄人相似因果。若閻浮提[7]處、欝單越處、瞿耶尼處、弗[8]婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病，而復更有餘諸苦惱，所謂苦者：彼地獄人自身虫生，破其皮肉脂血骨髓而飲食之，受如是苦，唱聲大喚，孤獨無救。而復於彼閻魔羅人極生怖畏，復為大火之所燒煮，其身炎燃受種種苦，乃至作集惡業壞散、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮苦惱，是其前世賣酒惡業，餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為熱鐵火杵，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒，誑與畜生——師子虎熊，鸜鵒、命命是等鳥獸，令其醉已，則無有力，不能得去，然後捉取，若殺、不殺。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄熱鐵火杵別異處生，受大苦惱。熱炎鐵杵是惡業作，築令碎末如沙相似，一切身分皆悉散壞，彼受大苦，唱聲號哭，[9]遞相向走；如是走時熱炎鐵杵隨後打築，普受大苦。閻魔羅人復更執之以利鐵刀削其身體，削已復割，割已復剋，剋已復[10]劈。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果報；生惡國土，無有醫藥瞻病使人，貧窮困苦，復生惡國，多有種種惡草刺[11]棘，在於多熱少水之處，常[12]懷怖畏，是彼惡業餘殘勢力。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為雨炎火石，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生，業及果報如前所說。又復若人作如是心：『象若醉時能多殺人，若殺多人，我則得勝。』為令象鬪，與酒令飲。是業報故，墮於惡處——叫喚地獄雨炎火石別異處生，受大苦惱，所謂苦者：罪業力故，彼地獄中有大象[1]生身皆炎燃，一切身分皆能打觸，取彼人已，觸破彼人一切身分，破碎墮落，與大怖畏，彼人如是唱聲大喚，身分散盡。若得脫已，而復更為閻魔羅人執之，置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮，身體爛壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生殺象之家，為象所殺，常困貧窮，面色不好，手足堅[2]澁，身常[＊]澁觸，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名殺殺處，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生殺殺處，業及果報如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女，令其醉已，心亂不正，不守梵行，然後共婬。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處——叫喚地獄生殺殺處，受大苦惱。所謂苦者：熱炎鐵鉤拔其男根，拔已復生，拔已復生，新生[3]濡嫩，而復更拔，極受大苦，唱聲叫喚。彼惡業人脫如是處，走向異處，既如是走，當其面前見有嶮岸，見有烏鷲獯狐鵄雕身皆是鐵，熱炎嘴[4]爪，處處遍有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已，生大怖畏，皺面[5]喎口，望救望歸，墮嶮岸處，熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鵄雕，分分分散而噉食之，食已復生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道，如是次第如前所說，王法所縛，身體惡色，面貌醜陋，繫獄而死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵林曠野，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野，業及果報如前所說。又[6]若有人毒藥和酒，與怨令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮極惡處——叫喚地獄鐵林曠野，受大苦惱。所謂：鐵輪熱炎疾轉，閻魔羅人以熱鐵繩縛地獄人，在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人以熱鐵箭射其身分，體無完處，如芥子許。罪業力故，而復不死。彼鐵輪處因緣若盡，走向餘處，罪業力故，復為鐵蛇之所執持，於百千年而噉食之。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生捉蛇家，喜捉蛇頭，以彼惡業餘殘勢力，蛇螫而死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：[A1]復有異處名普闇火，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄普闇火處，業及果報如前所說。又復若人賣酒活命，有買酒人不知酒價，彼賣酒人少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普闇火處，受大苦惱。所謂苦者：普闇火處地獄之中，閻魔羅人不識不知為是何人而闇打之，彼地獄人受大苦惱，不知誰打；入闇火中，彼火乃無微少光明如毛頭許，彼地獄人於彼火中燒煮爛壞；復有鐵鋸解[＊]劈其身，從頭而起[7]裂為兩分。罪人苦惱，唱聲大喚，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常患飢渴之所逼惱，無有財物，生隘迮處、生常儉處、非正人類相似處生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名閻魔羅遮約曠野，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野，業及果報如前所說。[1]今復說酒：若人以酒強與病人、新產婦女，若為財物、若為衣服、飲食等故，如是與酒，若取財物、若取衣服、若飲[2]食等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野，受大苦惱。所謂苦者：從足甲燃乃至燃頭；閻魔羅人[3]熱炎鐵刀，從足至頭若斫若刺，既斫刺已，又復更與極大苦惱，所謂火燃炎利鐵戟。如是無量百千年歲，常一切時燒斫[＊]劈打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生惡國惡處邊地之處，下賤放猪，如是處生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名劍林處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生劍林處，業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒誑他欲行曠野之人言：『是第一阿娑婆酒，令人不醉。』而與惡酒，彼將酒去，既入曠野嶮處飲之，飲已極醉無所覺知，如是醉人所有財寶悉為賊取或奪其命。阿娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪，以好妙藥和而作之。彼人不與，而與惡酒，故令使醉；彼與酒者，世人皆言：如捉咽賊，最是惡賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生劍林處，彼作集業，受大苦惱。所謂苦者：雨炎火石甚多稠密，普身被燒，如是[＊]劈斫，倒地吐舌。彼處有河名熱沸河，熱血洋水，常生怖畏。彼河熱沸以熱銅汁、熱白鑞汁和雜其中，如是無量百千年歲常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷，若斫若打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人黑色與墨無異，多瞋多妬，性慳常貧，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名大劍林，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄大劍林處，業及果報如前所說。今復說酒：曠野之中無人居處，[4]唯有道路多人所行，若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大劍林處，受大苦惱。所謂：多有大利劍樹高一由旬，刀葉甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛，是本與酒惡業所作。若一由旬未到樹所，身已熟爛而復不死。如是如是近大劍林，彼林周廣三千由旬，火煙毒刀有百千重，受大苦惱而復不死。若地獄人到大劍林，閻魔羅人打[5]蹴令入，有在樹下普遍[6]雨刀，一切身分、一切筋脈、一切諸節、一切骨髓皆悉破[＊]裂，分分分散。復有刀枷，閻魔羅人手執刀枷，周圍劍林。罪人若出，見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人，若見閻魔羅人極生怖畏，有映樹者、有上樹者、有被捉者；既捉得已，以刀斬斫，有頭破者是本與酒惡業果報；若映樹者有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本與酒惡業果報；若上樹者則墮樹枝在於地上，身為百段、若一千段，是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者則墮灰河，熱灰所漂，身骨洋爛。如是無量百千年歲受大苦惱，此說少分，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，心則不正，報得惡病、若得大病、若心痛病、只羅娑病、若脚[7]腫病、若[8]目盲病，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為芭蕉煙林，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，業及果報如前所說。今復說酒：若人欲心，是故持酒，陰密與他貞良婦女，欲令彼醉，不住威儀、心動變異，[9]望行非法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處周圍縱廣五千由旬，普煙遍滿，有惡[10]焦火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒，皆是火炭，闇覆不見。彼地獄人速疾沒入黑闇火覆，不能唱喚，如是罪人一切根門皆悉火滿，是彼與酒惡業果報。若脫彼處，則芭蕉煙滿其根門，既受煙苦，還復憶前火中之樂，如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處，復有鐵鳥名煙葉[1]鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而飲。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則多脇病，貧窮短命，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為煙火林處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄煙火林處，業及果報如前所說。今復說酒：若人欲令怨家衰惱，以酒與賊、若與官人，令與怨苦。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄煙火林處，受大苦惱。所謂：熱風如刀如火，彼惡業故，作如是風，吹彼罪人在於空中勢相打觸，不得自在，身體碎壞猶如沙摶，惡業力故，身復還生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，受一切苦。所謂苦者：火苦、刀苦、利刀[＊]劈苦、病苦、鐵苦、熱灰等苦，受如是等第一極苦、第一極惡、第一極急。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，項上三[2]堆極高隆出，常患[3]癃病，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名雲火霧，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，生彼地獄雲火霧處，業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒與持戒人、若與外道，令其醉已，調戲弄之令彼羞恥，自心喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮[4]於惡處——叫喚地獄雲火霧處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄中地獄火滿，厚二百肘，閻魔羅人捉地獄人令行火中，從足至頭一切洋消，舉之還生；以惡業故有火風起，吹地獄人如葉集散，十方轉迴猶如捩繩；彼地獄人如是被燒，乃至無有灰末可得，而復還生。如是無量百千年歲常如是燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生閻魔羅國、婆離迦國，常負人故，項則常腫，彼酒惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄復有何處？彼見聞知：復有異處名分別苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄分別苦處，業及果報如前所說。今復說酒，所謂：有人欲行因緣，以酒與奴及作人等，令彼飲酒身力不乏，若行獵時能速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄分別苦處，受大苦惱。所謂苦者：隨彼罪人，如是如是種種分別，閻魔羅人如是如是與大苦惱百[5]倒、千倒、若百千倒、億百千倒，若干種種異異苦惱，如前所說，餘地獄中種種苦惱，彼一切苦此中倍受。

「閻魔羅人[6]責疏罪人而說偈言：

「『以三種惡業，  
遍在九處熟，
四十重受苦，  
惡業行所得。
酒為惡根本，  
被笑入地獄，
一切根失滅，  
不利益因緣。
太喜多語言，  
增貪令他畏，
口過自誇誕，  
兩舌第一處。
酒能亂人心，  
令人如羊等，
不知作不作，  
如是應捨酒。
若酒醉之人，  
如死人無異，
若欲常不死，  
彼人應捨酒。
酒是諸過處，  
恒常不饒益，
一切惡道階，  
黑闇所在處。
飲酒到地獄，  
亦到餓鬼處，
行於畜生業，  
是酒過所誑。
酒為毒中毒，  
地獄中地獄，
病中之大病，  
是智者所說。
酒失智失根，  
能盡滅法寶，
酒為第一胎，  
是破梵行怨。
飲酒令人輕，  
王等尚不重，
何況餘凡人，  
為酒之所弄。
諸法之大斧，  
令人無羞[7]慚，
若人飲酒者，  
一切所輕賤。
無智無方便，  
身口皆無用，
一切皆不知，  
以酒劫心故。
若人飲酒者，  
無因緣歡喜，
無因緣而瞋，  
無因緣作惡。
於佛所生癡，  
壞世出世事，
燒解脫如火，  
所謂酒一法。
若人能捨酒，  
正行於法戒，
彼到第一處，  
無死無生處。
汝捨離善行，  
為酒之所誑，
墮地獄惡處，  
何用呼嗟為？
飲酒初雖甜，  
受報第一苦，
過如金波迦，  
是智者所說。
智者不信酒，  
不能壞其意，
觸冷果報熱，  
由酒到地獄。
若作惡業者，  
意輕則心喜，
報則第一苦，  
後悔是癡人。
不樂欲中意，  
欲第一誑人，
縛在生死[1]惡，  
一切地獄因。
若人喜樂欲，  
彼人苦無邊，
為欲所[2]嚙者，  
樂則不可得。
汝本意樂欲，  
來此惡地獄，
受極惡苦惱，  
今者徒生悔。
汝本作惡業，  
為欲癡所誑，
彼時何不悔，  
今悔何所及？
作集業堅牢，  
今見惡業果，
本不應作惡，  
作惡[3]今受苦。
惡業得惡報，  
作惡者自受，
惡不殃善者，  
如是應捨惡。
若捨惡之人，  
於惡則不畏，
自作自受苦，  
非餘人所食。』

「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已，復與無量種種苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，身體乾枯，第一瞋心，難可調順，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼大地獄[＊]唯有此處，更無別有異處可見，亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄，如是十六眷屬之處，如活、黑繩、合等地獄種種苦惱，此中具足，轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱，彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故？以作惡業堅重多故，殺、盜、邪行、與持戒人酒，四倍惡業，此地獄受堅[4]䩕多重種種苦惱，壽命延長彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報，既思惟已，則於生死十倍厭離。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，彼比丘觀察如是諸地獄已，深畏生死，得第[5]十地。彼地夜叉知已歡喜，如是復聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等，彼梵天等聞已歡喜，如前所說：『生死魔分皆悉損減，正法增長。』

「又彼比丘知業果報，次復觀察餘大地獄，彼見聞知：復有地獄名大叫喚。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，增上滿足，如是之人生大叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。今說妄語：增上滿足第一極惡，一切善人之所憎賤，一切惡道所由之門。如是業者，所謂有人，若王、王等、軍眾等中謂為正直，二人諍對，與作證人，言如是事：『是我所知，此事正爾，我則是量。』彼二諍人，各各說已，如是證人內心實知，口不正說，或得財物、或知識朋[6]友、或染欲心，自誑破壞，如前所說。如是證人作如是心：『彼先時語如是如是，我於今者如是異說。我此妄語，如是妄語，竟有何罪？』彼妄語人心謂無罪，起如是心：『我當無罪。』彼人異說於二人中，得妄語罪。一人得罰，或時致死、或時畏死、或時得罰、或輸舍宅，如彼法制，相似得罰。如是惡人，以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於惡處，謂大叫喚大地獄中。

「彼處命長，以何為量？如化樂天八千年壽，依此人中若八千年，於彼天中為一日夜，彼三十日以為一月，彼十二月以為一歲；於彼天中若八千年，彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中，是惡業人妄語人處，以誑自他，能破一切第一善根，如大黑闇，大眾不信。如是妄語，善人不許，一切聖人聲聞、緣覺、正遍知者之所呵責，一切世間、出世間道皆不相應；一切善根橋[7]梁大斧，常惱他人、如爛死屍、破壞不堅、如惡毒[A2]起；世間生死，惡道因緣；如屎無異，能令口中生爛臭氣；常生苦網，不可愛樂，是大地獄大怖畏使；臨欲死時，心則大驚，閻魔羅人境界所攝；是大怨家，能令人墮餓鬼、畜生證明惡業；貧窮因緣；能與地獄大怖畏事；能作畜生相食因緣；無始[8]來轉生死種子。「妄語果報，於彼處生，彼大地獄有十八處。何等十八？一名吼吼；二名受苦無有數量；三名受堅苦惱不可忍耐；四名隨意[1]壓；五名一切闇；六名人[2]間煙；七名如飛虫墮；八名死活等；九名異異轉；十名唐悕望；十一名雙逼惱；十二名迭相[＊]壓；十三名金剛嘴[3]烏；十四名火鬘；十五名受鋒苦；十六名受無邊苦；十七名血髓食；十八名十一炎。此十八處是大叫喚之大地獄所有別處。

「[4]彼大叫喚大地獄者，眾生何業而生於彼？[5]作集業道普遍究竟，樂行多作，墮大叫喚根本自體極大怖畏大地獄中，受大苦惱。所謂苦者：其舌甚長，三居賒量，其體柔軟如蓮花[6]葉，從口中出，閻魔羅人執熱鐵犁，其犁炎然，耕破作道；熱炎銅汁其色甚赤，以灑其舌；舌中生虫，其虫炎口，還食其舌，彼妄語人罪業力故，舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有虫名曰碓虫，而拔其齒。又惡業故，風散其齗，碎[7]粖如沙，有利刀風削割其咽，炎嘴鐵虫噉食其心。彼大叫喚根本地獄，如是極燒妄語人身；以惡業故，身中生虫，還食其[8]身，虫身炎燃，彼地獄人身[9]內虫食，受急病苦；如是內外二種苦惱。彼地獄中閻魔羅人，復與罪人種種苦惱，謂鐵鉤打筋脈骨髓，一切身分破壞碎散。又復更受餘異苦惱，所謂斤斧斤其身體一切身分乃至骨等。彼妄語人以他因緣，作如是說：『不依一切法橋而行，乃是一切不饒益門，復是一切善穀之雹。如是妄語亦是一切惡道之門，亦是一切苦惱之藏、一切眾生之所不信、一切聖人棄捨如屎，諸佛世尊、聲聞、緣覺、阿羅漢等捨之如毒；若行世間、出世間道如大黑闇；人無愛者；乃是地獄第一因緣，無異相似如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說、今說、當說，如是業因，相似得果。』彼大叫喚之大地獄復有火燒如生[10]酥者，炎燃鐵鋸以鋸其體，身心苦惱，彼大地獄大火煮之，是見知者大悲因緣地獄相似；一切重病，如是病者名尚叵說，受如是病，極大苦惱；如是所說二種大苦，乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮短命，亂心不男，一切惡賤，人所不信，是彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」

爾時，世尊而說偈言：

「若人過一法，  
如是妄語人，
破壞未來世，  
無惡而不造。
莫作妄語說，  
一切惡因緣，
能繫縛生死，  
善道不可見。
二世不饒益，  
一切相憎惡，
妄語者能令，  
一切法空曠。
若人即生時，  
口中有大斧，
如是能自割，  
所謂妄語說。
一切惡之幡，  
一切惡處繩，
癡闇之藏處，  
所謂妄語說。
若人離實語，  
一切善人捨，
今世猶如草，  
後世惡處燒。
健者勿妄語，  
妄語甚為惡，
口中氣爛臭，  
後身則生悔。
若捨離實[11]語，  
彼人法叵得，
如是離法人，  
生世苦無邊。
實為諸法燈，  
善人愛如[12]實，
得天道中勝，  
離熱者所說。
實道得生天，  
實道得解脫，
若人離實者，  
善人說如狗。
若人無實語，  
小人中小人，
實是法之階，  
明中第一明。
實是解脫道，  
財中第一財，
救中第一救，  
是智者所說。
明中第一明，  
眼中第一眼，
無物猶為富，  
莊嚴之莊嚴。
實為第一藏，  
王等不能奪，
若實說之人，  
行到第一道。
種種莊嚴者，  
端正不如是；
若人實莊嚴，  
端正則如天。
非父母財物，  
非知識非親，
能救護後世，  
唯實語能救。
聖人說妄語，  
火中第一火，
毒中第一毒，  
惡道第一階。
妄語能燒人，  
名為第一燒，
如毒火燒觸，  
故應捨妄語。
如是一切惡，  
慎勿妄語說，
一切畏等惡，  
智者說妄語。

「彼比丘如是諦觀妄語業果，無障礙見，亦復諦見實語功德，如是諦[13]觀善惡業道，觀大叫喚大地獄處，彼見有處名為吼吼，是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，生於彼處，業及果報如前所說。復有妄語：親舊因緣，一朋所攝，於對諍時作妄語說，後不懺悔、不厭不毀，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄生吼吼處，受大苦惱。所謂苦者：以舌妄語，還受舌[1]罰。閻魔羅人以利鐵刀穿其頷下，[2]挽出其舌，以惡泥水用塗其舌，口中炎燃、舌根爛臭，炎口黑虫噉食其舌，身受大苦，如前活等地獄中說。苦惱之狀，彼前一切諸地獄中所受苦惱，皆悉和合如前略說。乃至彼人妄語惡業壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮[3]顛狂，無心失心，短命、根缺，世所嫌賤，皆是一切不饒益器。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為[4]受苦無數量處，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，作而復集，墮彼地獄名為受苦無數量處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語？若人因欲或因瞋心作妄語說，若他所遣，作如是言：『彼人是我第一知識、是我所愛，汝若愛我，彼是我友，可為我故與彼怨對，作不饒益方便語說。』若人如是妄語言說，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生受苦惱無數量處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦皆悉和合，是此地獄一處苦惱。何以故？以業重故受苦亦重，以受苦重，示業果報。如是受苦無有休止，業與煩惱，生死輪轉無有邊際猶如旋[5]環。如是妄語一切惡業，異異因緣、異異轉行，種種惡業，多作多受，皆由妄語。又復妄語能割斷滅滿善根柱，如相似因，得相似果。以是因緣，此地獄處名為受苦無有數量，彼不可說。彼受苦惱，不可具說，無異相似，乃是一切地獄人中之地獄人受惡苦惱。所謂苦者：受虫生苦、受飢渴苦、受大火苦、無悕望苦、無安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛[6]觸色聲香苦，受見本生怨家人來鐵刀割苦，[7]渡灰河苦、鐵鈎破苦，受墮嶮岸、大火燒苦，受拔草苦。拔草苦者：打斫作[8]瘡，著草[＊]瘡上，待相著已，然後掣發。受金剛[9]拶磨令碎苦，受周遍火[A3]炎[10]鬘炙苦。受如是等地獄相應無邊苦惱，與彼受處地獄相應墮大嶮處所受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄語惡業未[A4]壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人常病，若患咽病、若患口病，如是等苦，貧窮困苦，常從富人、能捨之人乞求不得，一切皆知、皆言：『汝是妄語舌人。』是故不與，惡病而死，是彼前世妄語惡業餘殘果報。

正法念處經卷第八

𭼠
明註曰卷首截斷二藏異起今從南藏
品【大】，品第三【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，人【宮】
於【大】下同，于【明】下同
邪【大】下同，衺【明】下同
處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，媻【明】
遞【大】，迭【宋】【元】【明】【宮】
劈【大】＊，礕【宮】＊
棘【大】，蕀【宮】
懷怖畏【大】，懷畏處【宋】【元】【明】【宮】
明註曰生字當作王字未正
澁【大】＊，忽【宮】＊
濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】，抓【宮】
喎【大】，咼【明】
若有【大】，復若【宋】【元】【明】【宮】
裂【大】＊，烈【宋】【宮】＊
明註曰今北藏作令
食【大】，酒【明】
熱【大】，熟【明】
唯【大】＊，惟【明】＊
蹴【大】，蹜【宮】
雨【大】，兩【宋】【元】【明】
腫【大】，𤺄【宋】【元】【明】【宮】
目盲【大】，盲目【宋】【元】【明】【宮】
明註曰望疑作妄
焦【大】，煙【元】【明】
鬘【大】，鬚【宮】
堆【大】，搥【宮】
癃【大】，瘧【元】，痤【明】【宮】，明註曰痤南藏作𭼠
於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
倒【大】下同，到【元】【明】下同
責【大】下同，嘖【宋】【元】【明】【宮】下同
慚【大】，漸【明】
惡【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】
嚙【大】，齧【明】
今【大】，令【元】【明】
䩕【大】，鞕【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，一【宮】
友【大】，〔－〕【宮】
梁【大】，樑【宋】【元】【宮】
來【大】，已來【宋】【元】【明】
壓【大】＊，押【宋】【宮】＊
間【大】，闇【宋】【元】【明】【宮】
烏【大】，鳥【明】
彼【大】，行【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，非【明】
葉【大】，堅【宋】【元】【明】【宮】
粖【大】，末【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，腸【宋】【元】【明】【宮】
內【大】，肉【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】，蘇【宋】【宮】
語【大】，寶【宮】
實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
罰【大】，罪【宋】【元】【明】
挽【大】，輓【明】
顛【大】，癲【元】【明】
受【大】，愛【宮】
環【大】，還【宋】【元】【明】【宮】
觸色聲【大】，聲觸色【宮】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
瘡【大】＊，創【宮】＊
拶【大】，鑽【宋】，攢【宮】
鬘【大】，鬚【宮】
復【CB】【麗-CB】，彼【大】(cf. K20n0801_p0059a18) 起【大】【磧-CB】，氣【麗-CB】 炎【CB】【麗-CB】，災【大】(cf. K20n0801_p0065b24) 壞【CB】【麗-CB】，懷【大】(cf. K20n0801_p0065c05)

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