歡迎使用 CBETA Online
正法念處經

正法念處經卷第五

生死[4]之三

[5]又彼比丘如是觀察云何眾生有種種色種種形相有種種道種種依止又彼觀察有種種心種種依止種種信解有種種業如是等種種諸色種種形相種種諸道種種依止譬如黠慧善巧畫師若其弟子觀察善平堅滑好地得此地已種種[6]種種雜若好若醜隨心所作如彼形相心業畫若其弟子亦復如是善平堅滑業果報生死地界隨其解作種種形相種種諸種種依止心業畫師業作眾生

又諸彩色取白作白取赤作赤取黃作黃取鴿色則為鴿色取黑作黑心業畫師亦復如是緣白取白[7]天人中則成白色何義名白欲等漏垢所不染污故名白色又復如是心業畫師取赤彩色於天人中能作赤色何義名赤所謂愛聲味觸香色畫觀察衣又復如是心業畫師取黃彩色於畜生道能作黃色何義名黃彼此迭互飲血噉貪欲瞋癡更相殺害故名黃色又復如是心業畫師取鴿彩色攀緣觀察餓鬼道作垢鴿色何義名鴿彼身猶如火燒林樹飢渴所惱種種苦逼心業畫師嫉心所秉癡闇所覆又復如是心業畫師取黑[*]於地獄中畫作黑色何義名黑以黑業故生地獄中有黑鐵壁被燃被縛得黑色身作種種病飢渴苦身無量苦逼皆是自業非他所作

又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣於三地住欲界地無色地心業畫師習近婬欲攀緣欲界種種色畫緣色依止有二十種離欲四禪以為畫筆依十六地是所畫處畫作色界離緣色界三摩跋提緣無色界畫為四處心業畫師廣畫如是三界大衣

又彼比丘觀察如是心業畫師更復異法作眾生心如畫師身如[8]貪欲瞋癡以為堅牢攀緣之心猶如梯[9]根如畫筆諸境界聲觸味色及諸香等如種種彩死如地智如光明勤發精進如手相似生如畫神通如彼無量形服有無量種業果報生如畫成就

又彼比丘依禪觀察心業畫師有異種法彼畫師不生疲倦善治彩色各各明淨識好筆畫作好色心業畫師亦復如是不生疲倦若修禪定善治禪彩攀緣明淨彩光明修道之師如善好筆知禪上下如善識知有取有捨如不疲倦如是禪定心業畫師畫彼禪地如彼好色又彼如是心業畫師若有疲倦則畫不善地獄餓鬼畜生道處同業因緣鐵杵為筆不善彩色畫非器所謂地獄餓鬼畜生如是等色非好色廣說如前

又彼比丘次復觀察心之猿如見猿猴如彼猿猴躁擾不停種種樹枝花菓林等山谷巖窟迴曲之處行不障心之猿猴亦復如是五道差別如種種地獄畜生餓鬼諸道猶如彼樹眾生無量如種種枝愛如花葉分別愛聲諸香味等以為眾果行三界山身則如窟行不障礙是心猿猴此心猿猴常行地獄餓鬼畜生生死之地

又彼比丘依禪觀察心之[1]如見伎兒如彼伎兒取諸樂器於戲場地作種種戲心之伎兒亦復如是種種業化以為衣服戲場地者謂五道地種種裝飾種因緣種種樂器謂自境界伎兒戲者死戲也心為伎兒種種戲者無始無終長生死也

又彼比丘依禪觀察心彌泥魚如見彌泥彌泥魚在於河中[2]河水急速亂波而流疾難可得行能漂無量種種樹木力暴疾不可遮障山㵎河水[3]速急惡彌泥魚能入能出能行能住心之彌泥亦復如是於欲界河急疾波亂能出能入行能住地獄有河其河名曰鞞多羅泥河極深濤波湧[*]無時暫停甚可怖畏疾亂流善不善業以為流水難可得行切世間愚癡凡夫所不能[4]此五道河無量劫中常漂眾生境界疾流[*]速不斷勢力暴惡不可遮障無常相續力勢所牽不可約截愛河急惡心彌泥魚能行此河若入若出出者天入者地獄餓鬼畜生心彌泥魚在愛河中如是入出

又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——何彼比丘修禪念住知業報法觀察一切眾生之心常自在行為心所使為心所縛是觀察彼見聞知或天眼見一切眾生心業自在依心業行為心所使

又復觀察云何眾生縛在生死無始無終量轉行彼見聞知或天眼見以心染故生繫縛以心淨故眾生解脫如是心者量種種攀緣壞相自體壞相同業壞相有五種謂五道中自在秉執與結使心和合相應常在生死離第一依謂虛空等三無為法五根壞相有五種心無量無邊愛心依止種種壞相以要言之此是染分云何方便得離染分三煩惱根有三對治過去未來一切諸佛正遍知說如是正道欲以不淨以慈心癡以因緣

彼於身中如是觀欲如是比丘緣身行已分觀身從足爪等乃至於頭分分觀察:『麁身分何者是我何者我所?』自身分中如是足爪離身觀察:『爪非是身足指非身者是身何者是我何者我所足掌非身處起心謂是我所此內踝者非是我身足跟者亦非我身[5]非我身膝非我身[6]非我身陰非我身此髑髏者亦非我身門之處亦非我身如是背處四十五骨非我身頭非我身面中之骨亦非我身中之骨亦非我身。』彼比丘如是觀察於分分中不見有身一一分分皆不見身又復不見如是分分復觀眼耳鼻舌身意皆不見又復觀察我中無我彼如是等[7]是微如是分分觀察彼身猶如芥子乃至微塵又復分分觀察諸大:『何者是我何者地界?』是次第:『何者是我何者水界何者是我者火界何者是我何者風界?』彼如是觀:『非是我我非是界非別有我非別有界異界我別更有物。』如是皆以第一義諦如無量多樹和合則見於林樹非是林樹無林是第一義離樹之外無別名林復觀樹離彼根莖枝葉等外別更無樹一義諦無如是樹依世諦故有林有樹亦如是足等和合唯有名字依世諦故言有身彼比丘知身法已離於身欲離身分欲得離一切根受界欲既離欲已彼喜欲愛不能繫縛如是勤觀欲心對治

又彼比丘云何勤觀瞋心對治彼住慈心勤觀察惡行眾生所謂五道生死退生有怖畏如死無異比丘觀之如母悲子:『諸眾生如是苦惱云何可瞋我若瞋之是瘡上復更與瘡如是眾生本性苦惱不應瞋之。』瞋是第二最大煩惱如是勤觀瞋心對

又彼比丘云何次第勤觀第三最大煩惱覆眾生身不善行口不善行意不善行壞命終墮於惡道生地獄中彼若離癡行正見身行善行口行善行意行善行知善法及不善法如是諦知法非法心則滅第三最大煩惱如是勤觀癡心對治

[1]彼比丘如是勤觀三種煩惱三種對治[2]三種滅已一切煩惱結使皆滅如斷樹皮莖枝葉花菓緣等一切悉乾如是能斷此三煩惱一切煩惱皆悉斷滅

又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——何彼比丘第七地中修第八地得第八地見聞知或天眼見彼比丘最初如是如實觀眼云何世間愚癡凡夫眼見色已或貪或生於癡彼諸凡夫若見知識若見婦心則生貪若復異見則生於瞋見他具足貪瞋所覆以眼於色不如實見癡蔽於愚癡凡夫唯有分別眼見於色若貪若癡所覆愛誑之人自意分別此我如是染著譬如狗[3]離肉之骨涎汁和望得其髓如是貪狗齒間血出得其味謂是骨汁不知自血有如是味以貪味不覺次第自食其舌復貪其味以貪覆謂骨汁味愚癡凡夫亦復如是虛妄分眼識見色貪著喜樂思量分別以色枯骨著眼口中境界如齒如是[*]齩之染意如涎愛血流出貪愛血味謂色為美於色得味如彼狗凡夫愚癡眼識見彼如骨之色妄分別如狗[*][A1]如是觀察眼見於色如枯骨如是一切愚癡凡夫虛妄分別之所誑惑

又彼比丘如是思惟云何比丘於愛生畏離生死捨一切欲譬如龍象至年六十力盛壯善調象人革鬪捉取縛其五處牢檻中然後[4]多與歡喜摶及以甘蔗蔗酒等種種美味以諸樂器歌聲樂之使不愁不憶林樂若忘林樂得與凡象同共止住極令調善繫屬他人彼象雖復如是將如是供養不能令其心離憂悶然其不忘林間之樂自在遊行不忘山曲樹林花菓鳥音聲河傍處樂思惟念已絕縛而去憶彼樂故於調象人不生忌難壞其牢檻去向林心不顧念——多多蹇荼美歡喜摶及以甘甘蔗酒飲琴樂歌聲心不可調心不可不忘林樂不樂凡象共行共住還向林修行比丘亦復如是無始以來流轉世五縛所縛何等為五所謂愛聲誰為善調所謂眼如是六何者牢檻所謂喜樂妻子眷屬止住之處僕使富樂染著煩惱之所遮障多歡喜摶及甘蔗酒種種美味諸飲食者分別之心為歡喜摶婬欲為飲食心愛網以為作樂歌[5]等聲邪見凡夫猶如凡象共同住者謂有身見戒取疑網口中甜者所謂喜樂邪見言說繫屬他者屬欲瞋癡善調之象謂修行一切染癡以為供養憶念出離則名為禪三摩提以為山窟生正道心此名為涅槃為果眾鳥聲者所謂法師智慧為河濟口者所謂一心言地分者謂四梵——彼修行者猶如壯象隨順思量禪定之樂趣僧伽藍為還林去比丘如是修行道者猶如壯象若不爾者如狗無

又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——何彼比丘於八地處修第九地得第九地見聞知或天眼見一切三界皆是無常無我不淨等器觀一切欲亦復如是如林中極大山崖嶮峻之處有大高樹名佉殊梨有無量刺於彼樹頭少有果實而復難得若取彼果多有諸過恐此樹果墮在嶮處復畏失命樹腹有孔孔坎脆爛欲上彼樹復畏孔壞危人之命彼樹極高墮樹尚死況墜高崖嶮惡之處愚癡凡人盲無智[6]貪著眾味望見彼果不看峻崖樹腹爛彼愚癡人貪其果味而上彼樹未到果即便墜墮即爾命終更有餘人少知方便或有命業則不墮墜少得果味多受苦如是如是彼修[7]比丘觀五道林間有孔極大嶮崖謂一切病佉殊梨樹所謂欲心無量刺者所謂無量百千煩惱彼苦果所謂苦也樹頭果者一切欲意愛聲觸味色香等難可得者是欲果也所謂入海若有刀畏親近於王作賊治生如是等苦乃得所欲如彼得苦多諸過者貪欲瞋癡墮高崖者謂墮地獄畜生餓鬼即命終者法命盡也樹爛孔者皆空無物一切不堅癡人往者所謂愚癡邪見人也有如是等無量諸過復有多過如是欲果味少過彼比丘如是觀於一切欲心不生分別又彼比丘觀察欲心猶如火焰猶如燈焰色可愛其觸甚熱飛虫癡故見彼明焰著愛樂入中即死愚癡凡夫亦復如是瞋癡覆於一切欲心生愛著如彼飛虫燈明色若入欲燈則墮地獄畜生餓鬼如彼飛虫入燈而死彼比丘如是觀察心得離

又彼比丘內心思惟——隨順正法觀察法行——又此世間一切眾生何縛所縛輪轉生死彼見聞知或天眼見二縛所縛繫在世間等為二一者食縛二者觸縛食縛有四者摶食二者思食三者禪食四者觸食者摶食謂四[1]欲界六天八大地獄中一分思食者所謂魚中禪食者謂行禪色界天等觸食者所謂諸鳥何者為觸觸者謂欲有執手者或有笑者有眼見者如是皆為欲觸所誑如是一切愚癡凡謂欲界中人及餓鬼畜生地獄此等習故名欲界又無色界三摩跋提攀緣為以此二縛常在世間不得離欲常為一切結使所縛

又彼比丘如實觀眼眼識見色若生樂觸則攀緣樂非樂報業又如實觀如是如是眼識見色是惡意處若眼觸生攀緣於苦樂報業彼如實知何者名為眼識見色攀緣於樂非樂報業於此法中隨順觀察眼見色已不善思惟觀察攀緣憶念味著而生樂現在雖樂後得苦報成就地獄餓鬼何業現在得不樂報後得樂報眼識見色而生眼觸心善思惟觀察攀緣於現在世心不樂著現在不樂非苦報業轉生人天受勝妙樂終到涅槃如是耳意識皆亦如是

又修行者內心思惟——隨順正法觀察法——云何彼比丘眼識見色心行於捨比丘眼見色已心不喜樂非不喜樂不貪不惡心不悕望非不悕望亦不憶念非不憶念亦非不善觀察覆障如是行捨是名捨非苦樂處又彼比丘得第十地六地處謂阿那含初禪地中乃至四禪得登彼彼觀諸法出沒生滅常勤修行八分聖道欲覺欲到解脫之門彼比丘如是精勤宮隱蔽彼地夜叉見已歡喜即以上聞虛空夜叉虛空夜叉聞四大王彼四大王聞四天王彼四天王如是復聞三十三天三十三天聞焰摩天彼焰摩天聞兜率天彼兜率天聞化樂天彼化樂天復向他化自在天說自在天復向梵天如是說言:『閻浮提中某善男子廣說如前乃至八地攝於六地。』彼既聞甚大歡喜梵迦夷天出禪樂行既實聞轉復歡喜。」爾時世尊而說偈言

若善若不善  
業果皆決定
自作業自食  
皆為業所縛
如是煩惱地  
初甜而後苦
捨境界如毒  
以不饒益故
智不屬煩惱  
屬於智境界
此世若後世  
一切時受樂
智常燒煩惱  
如火能焚草
煩惱覆智梵  
故佛說三寶
若樂智境界  
寂靜如牟尼
若煩惱蛇齧  
彼人一切失
若人知二諦  
勇猛諦知見
彼行第一道  
捨離生死處
若人樂生死  
喜樂煩惱怨
彼人常被縛  
流轉有隘處
若人有出意  
常行寂靜行
死生天眾中  
到梵世界處
若不愛欲等  
供養佛法僧
彼人捨生死  
如風吹乾草
若不為心使  
而能使於心
則能除煩惱  
[2]出無闇
心怨最第一  
更無如是怨
心常燒眾生  
如放燒時樹
若心自在行  
愚癡不調根
彼苦不[3]寂靜  
去涅槃[4]
知苦及苦報  
復能知苦因
則脫一切縛  
普離諸煩惱
智為第一明  
癡為第一闇
取如是光明  
是名黠慧人
癡為第一惡  
黠慧人能捨
若令癡自在  
寂靜難可得
若欲自安隱  
寧觸入大火
毒蛇同處住  
終不近煩惱
智第一甘露  
第一安隱藏
智為第一親  
智為第一寶
如是之智火  
常燒煩惱山
燒煩惱山者  
則到安樂處
若人無智慧  
如盲入闇處
則不厭生死  
非法諍鬪籠
若人常念法  
善得於人身
不為心所誑  
應受善人供

彼比丘如是知法非法依法正行如是淨則能破壞無量百千高大生山無有餘更不復生離煩惱刀近於涅槃[1]

[2]正法念處經地獄品第三[3]之一

又彼比丘隨順思惟業果報法觀法非法何惡業無量種種皆因於心相續流轉河浚流漂諸眾生令墮惡業果報之地在於地獄受極苦惱彼比丘觀善不善諦意思此諸眾生云何如是為心所誑為愛所墮活黑繩合喚大喚熱及大熱阿鼻惡處地獄中生彼諸地獄各有別處皆有[4]如業相似各各證知彼地獄處名為何眾生何業到何地獄墮在何處彼比丘若見聞知或天眼見有大地獄名活地獄有別處別處有幾名為何等處有十六一名屎泥二名刀輪三名瓮熟四名多苦五名闇冥六名不喜七名極苦八名眾病九名[5]十名惡杖十一名為黑色鼠狼十二名為異異迴轉十三[6]苦逼十四名為鉢頭[7]十五[*]陂池十六名為空中受苦此名十六活地獄處何業生彼活地獄處比丘若見聞知或天眼見若有殺生樂行多作此業普遍殺業究竟和合相應墮活地獄根本之處殺生之業有上中下地獄受[8]上中下彼地獄業何者為上彼殺生若殺善人若受戒人若善行人有他眾有眾生[9]有殺生心斷其命根此業究心不生悔向他讚說而復更作復教他勸殺隨喜讚歎殺生若使他殺如是癡自作教他罪業成就命終生於活地獄如此人中若五十年彼四天王為一日彼數亦爾三十日夜以為一月亦十二月以為一歲彼四天王若五[10]活大地獄為一日夜以惡業時有下中上活地獄命亦下中上有中間死隨業種子多少輕重活地獄中或一處受或二處受或三處受或四處受或五處受或六處受如是乃至十六處受乃至惡業未壞未爛業氣未盡彼地獄中五百年命依天年數不依人中

又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——何彼比丘觀活地獄知別處業心業畫師業畫作業果地分種種異心別處受苦有百[11]那由他數怖畏惡事無有相似不可譬分分觀察活地獄處眾生何業生屎泥彼見聞知或天眼見以何惡業不善種生屎泥處所謂殺生若欲心殺謂令鳥放鷹放雕復有異殺若圍殺鹿若獵殺鹿而不[12]業業普遍殺業究竟和集相如前所說彼人以是惡業因緣身壞命終生彼地獄在一分處受種種苦謂屎泥燒屎極熱其味甚苦赤銅和屎屎中有虫金剛嘴遍覆屎上彼諸罪人食如是虫入身內先食其脣次食其舌次食其次食其咽次食其心次食其肺次食其次食其脾次食其胃次食小腸次食大次食熟藏次食筋脈一切脈分次食肉彼人如是彼地獄中受極苦惱如人中乃經無量百千年歲諸殺生人造作惡若圍殺鹿若獵殺鹿養殺[13]鳥雀[14]雕等令彼殺已[15]取自食彼業果報如是殺已彼人取食以是惡業之勢力故彼糞屎中多有諸虫虫金剛嘴入其身內如是食善不善果自業相似若彼罪人惡業盡者彼人於此屎泥之處地獄得脫彼心業[16]畫文[17]彼人如是得脫彼處若其人業後報未熟生畜生中受飛鳥身餘鳥所殺受鹿身為圍所殺如彼前世殺鳥殺鹿彼人[18]果報地獄中受餘殘之業生畜生中若後氣業生於天中若生人中彼業因緣生則[19]

又彼比丘觀活地獄第二別處名刀輪處業果報眾生何業生於彼處彼見聞知心貪物如是因緣而殺眾生欲得命因刀殺生彼人如是以此因緣而不懺悔教他殺業業普遍如前所說彼人以是惡業因緣身壞命終墮彼地獄生刀輪處處火燃周圍鐵壁高十由旬彼地獄處火常燃人間之火於彼處火如雲相似地獄處常有鐵火速著其身彼熱鐵火割彼人身碎如芥子散燒[1]一切雨鐵譬如此間閻浮提中夏月水雨彼處十方遍雨熱多與苦惱彼地獄人雖被[*]裂而常不以是惡業之果報故如是割身尋割尋彼刀輪處有刀[2]其刃極利復有兩刃頭下向遙望彼林青而有[3]與水相彼諸罪人飢渴惱急同業苦者唱喚走赴既入彼林以業因故周遍雨刀[4]其身體又復彼人貪自命故食養眾生則是誑他業果報如是如是心業畫師畫地獄衣是地獄不善業[5]如是如是地獄受苦彼業所攝彼於地獄如是無量百千年歲常被劈乃至惡業未壞未爛業氣未盡心業畫師畫文不滅廣說如前

又彼比丘觀活地獄第三別處名瓮熟處業果報眾生何業生於彼處彼見聞知殺生人若殺駱駝若殺猪羊若殺眾鳥馬若兔若羆若熊有毛畜生為食其肉令毛脫活燒活煮若置湯中彼人以是惡業因緣身壞命終墮活地獄生瓮熟處業種子相似果報置鐵瓮中煎煮極熱如熟豆如是無量百千年歲在彼地獄大火煮之心業畫師所畫之衣破壞爛[6]彼地獄處爾乃得脫次受殘業次受氣業如前所說乃至若生天人之中命則短促彼修行者於內法中隨順正法觀察法行作是思惟:『彼比丘如是觀察活大地獄瓮熟處已當云何[7]?』彼見聞知或天眼見彼比丘第一勇猛能破魔軍度生死海能以戒水滅欲心火能以慈水滅瞋心火能以甚深因緣燈明除癡心闇如是比丘則能速[8]生死大

又彼比丘觀活地獄第四別處名多苦處生何業生於彼處業因種子相似果報人種種苦逼眾生然彼眾生命猶不盡所謂[9]令其受苦若以繩懸若以火[10]頭若燒[11]柱若繫其髻而以懸之若以煙熏令受苦若於道上牽令疾走若置地上棘刺之中令受苦惱若撲著地若高嶮處推之令若以針刺若以繩縛若令象蹈若擲在下未至地以刀承之令受苦惱若著沙若以石鎮若以杖打若挾其頭若令小[12]打戲弄[13]惱之若置熱處若置氷若以水漬若以[14]若以衣水[15]面漫若繫著樹若懸樹枝令受苦惱若在嶮岸臨峻怖[16]若送與怨令其種種方便苦若拔其陰[17]其指若拔其毛若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱[18][19]鉛錫銅等灌其身體若割其鼻若以利鐵[20]等貫其糞門陰密之處令受苦惱若以水若以繩繫塊上[21]若以[22][23]周匝遍炙若拔其[24]若以惡虫令唼食之若捩其皮若牽若推若急速疾[25]抖擻其身若置鑊中湯火煮之令受苦惱若以塼打若以鹽等塗其身體若以塵土若以[26]其口若以㰆筒置糞門中鼓㰆吹之若以利刀劈其足指若以氣吹不使出聲若以浮石急揩其身若割手足若驅長行若遮所須繫其咽[27]花中來去曳之若以種種雜雜脂膩而灌其口若以金寶種種財物若打若若作樂具若打射等若打令腫腫上復若以繩懸推令極高然後墮地令受苦惱此如是等無量種種諸苦惱事觸惱眾生人以是惡業因緣身壞命終墮活地獄多苦處惡業相似得相似果如是地獄千億種不可具說此極苦惱具說如上一切苦自業自受地獄地處心業畫師愛筆所畫不善分別為種種[28]所愛妻子[*]器執著因緣以為堅牢身自作業得苦報非父母作乃至惡業未壞未爛氣未盡於一切時常受不息彼處[29]退於前世過去久遠有善業熟則不墮於畜生餓鬼若生人中同業之處受餘殘業常為王罰若打若縛鬪諍怖畏為一切人之所誣[30]常受重苦善友知識妻子眷屬親舊[31]人之所憎惡

又彼比丘觀活地獄第五別處名闇[32]彼業果報眾生何業生於彼處彼見聞知生邪見顛倒業果所謂方時外道齋中[*]羊口鼻如是屠殺置龜塼上[33]復與塼壓之令死彼人以是惡業因緣身壞命終墮活地獄生闇[*]闇火所燒以惡業故有大力風吹金剛山合磨令碎猶如散沙間無暫樂彼處罪人各不相見熱風所吹如利刀割令身分散[1]餓渴身燃[2]力唱喚而聲不出[*]羊口如塼壓龜常被大火之所燒燃常被鎮壓如是無量百千年歲常處[*]乃至無有微少光明如針頭處然自身毛而自燒身常一切時遍身火起受如是苦乃至業盡皆是心之猿猴所作彼心猿猴行於使山使山幻堅慢心高峯之所止宿見山巖是其行處遊慢樹林瞋山窟中是其住處[3]心功德以為眾果愛河所漂善業[4]乃至惡業爛壞離散闇地獄處爾乃得脫若於前世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若生人中常被繫縛餘殘業壽命短促[5]

正法念處經卷第五

[鹵*交]
品【大】,品第二【宋】【元】【宮】
不分卷【明】
彩=綵【宋】【元】【宮】*下同
於【大】下同,于【明】下同
彩【大】,采【宋】【宮】
蹬【大】,隥【元】【明】
伎【大】下同,技【元】【明】下同
諸【大】,障【宋】【元】
迅【大】*,峻【宋】【元】【明】【宮】*
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
踹【大】,腨【宋】【元】【明】【宮】
圓【大】,面【明】,明註曰圓疑面誤
唯【大】*,惟【明】*
又【大】,〔-〕【宮】
彼【大】,〔-〕【明】
齩【大】*,䶧【宋】【元】【宮】*
乃【大】,多【宮】
笑【大】,歎【宮】
目【大】,自【明】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
人【大】,洲【宋】【元】【明】【宮】
日【大】,光【宮】
寂靜【大】,寂滅【宋】【元】【明】【宮】
太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
卷第五終【明】
卷第六首【明】
之一【大】,〔-〕【宮】
官【大】,宮【宋】【宮】
兩【大】,雨【宋】【元】【明】【宮】
名【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
鬘【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,無【宋】【元】【宮】,明註曰亦二藏作無非
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,千【宮】
億【大】,憶【明】
懺【大】,識【宮】
鳥雀【大】,烏鳥【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,若殺【宋】【元】【宮】,若教【明】,明註曰教二藏作殺非
奪【大】,大集【宋】【宮】
畫【大】,盡【宋】【元】【明】
盡【大】,畫【宮】
果報【大】,報果【宋】【元】【明】【宮】
命【大】,〔-〕【宮】
劈【大】*,擘【宋】【元】*
葉【大】,樹【宮】
汁【大】,行【宮】
劈【大】,臂【宮】
畫【大】,盡【宋】【元】
盡【大】,畫【宋】【元】【宮】
耶【大】下同,邪【明】下同
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
壓【大】,押【宮】
明註曰頭疑誤
明註曰柱疑誤
詳【大】,佯【元】【明】
苦【大】,共【宋】【元】【明】【宮】
沈【大】,洪【宮】
掩【大】,唵【宋】【元】【宮】
魄【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】
挾【大】,拔【宋】【元】【明】
洋【大】,佯【明】
鑞【大】,臘【宋】【宮】
尖【大】,鐵【明】,失【宮】
挽【大】,輓【明】
明註曰燈疑誤
鬚【大】,髮【元】【明】
髮【大】,鬚【元】【明】
抖擻【大】,斗藪【宋】【宮】
掩【大】*,唵【元】【宮】*
藍【大】,灆【宋】【宮】
彩【大】*,綵【宋】【元】【宮】*
退【大】,遇【元】
抂【大】,枉【元】【明】
主【大】,王【宮】
暝【CB】【麗-CB】*,瞑【大】*,冥【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K20n0801_p0039b21)
上【大】,下【宮】
明註曰飢北藏作餓非是
努【大】,恕【宋】【元】【明】,怒【宮】
妬【大】,垢【宮】
沒【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
齩【CB】,[鹵*交]【大】

顯示版權資訊
註解