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維摩義記

維摩義記卷第四()

第十六中電天曰」,標人別說下彰所說。「無明二」,返舉二相分別有二隨相說闇惑之心緣而不了名曰無明緣智顯了說之為約心說妄心性闇設有緣解亦是無明如人夢中雖有分別性是昏睡亦如樂受性是行苦真心性照說之為明乃至凡時性淨之心亦說為明今依後門下翻此二以明不於此門中真妄同體以為不二先辨後結無明即是明會妄即真妄心體實即是真心故無明性即是明也如昏睡體即是報此句正顯不[1]義竟噵言明亦不可取簡真異妄何故須簡人聞是明取同緣治為遮此見故說是明不可取同緣治之。「[2]不可取」,離一切數釋前叵取緣治[3]明是妄心邊慧數所攝[4]言明者是真心體真心平等性如虛空離一切數是故不可取同緣治亦可是中二相雙遣以為不二言無明性即是明者遣無明相無明實性即明故不可一向取離一切數遣其明相二相俱泯名為不此解不二於其中等無二釋其入義是為下結

第十七中喜見曰」,標人別說明所說先辨後結[5]辨中初就色陰論之後就餘陰前色陰中,「色空二反舉二相次解有色非我所名之為空毘曇假名色中無其定性名之為空成實假名色相亦無所有名之為空此唯在大今此所[6]第三下翻此二以明不二於此門中二諦同體名為不二非全破遣。「色即是空」,有即無[7]色為色色即無色故色即空。「色滅空」,簡異對治事滅之空。「色性自空」,簡異將因分果之空如陽炎水自性非水不待塵大分為無水色亦如是自性空無不待塵大分之為空名自性空下餘陰中亦[8]舉二明不二文與前同此解不二於其中而通釋其入義。「是為下結

第十八中明相」,標人別說下明所說四種異空種異反舉二相言四種異明有異空地水火風為四種此有別空名之為異亦可四大各別名空種異者明空異有空有相異故名為二下翻此二以明不二於此門中二法同體名為不二先辨後結四種性即是空性」,正解不二四大無性四大無相故即是空如前際後際空故中際亦空」,類顯不二生死前際涅槃後際聖道名中前後空故中際亦空大同爾此解不二。「若能如是知諸種性」,解釋入義。「是為下結

第十九中妙意曰」,標人別下明所說先辨後結辨中約就十二入法以明不二初先約就眼色論之。「眼色為二」,舉二相下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣。「若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂」,破遣眼相性空是其眼之體性此眼性中[9]眼既不有誰於色所生貪恚癡貪等不生故名為寂此偏破眼破色不論餘義具為文亦應說言若知色性眼無所貪無恚無癡是名寂滅且舉一邊一邊可知下餘入亦先舉二後明不二[10]明不中偏就意說類可解。「安住其中」,為入不二牒以結之

第二十中,「無盡意曰」,標人別說下顯所說先辨後結辨中初先解不二義後釋入義解不二約就六度及迴向心而辨不二先就布施及迴向說。「布施迴向一切智二」,反舉二相諸佛果德名一切智用己施行迴求彼德名為迴向一切智矣下翻此二以為不二於此門中相同體名為不二非令破遣布施性即[11]迴向智性」,解有兩義一約空說同一空性約有說此二同用真心為性體無別故故云不二下餘度中亦先舉二後明不二文同前此解不二於其中入一相釋其入義是為下結

二十一中深慧曰」,標人別說明所說。「是空無相是無作二」,反舉二相此三廣釋如三脫章此乃三種云何稱二異故名又於其中二[12]相對亦名為二下會此二以為不二於此門中二法同體為不二矣。「即無相無相即無作」,遣其別相一空理中隨義分三故得相即故龍樹云摩訶衍中三脫體一若人入空即知無相亦知無作乃至入於無作之中亦知於空及無相。」「若空無相無作則無心意識遣其別情別曲情取故須遣之心意識等通釋是一於中別分七識名集起本故六識名意同說塵故五識名了現境故此三差別楞伽就理推求此三體空相亦不有作用叵得故悉無之來破別以歸其一。「於一解脫即是三脫」,觀一開別成前一義下總結之如是知者名入不。「是為下結

二十二中寂根曰」,標人別說下彰所說。「佛法僧二」,反舉二相三寶相二名為二又於三中二[13]相對亦名為二三寶之義廣如別章此應具論下會此二以為不於此門中異法同體名為不二非有破遣先辨後結辨中先解不二之義。「佛即是法即是眾」,歷別相即而顯不二此即經中一體三寶亦名同體是義云何汎解有四就事辨一一佛果上隨義分三覺義名佛可軌名[1]過盡即名為僧此之一義該通大乃至毘曇亦有此義就破性空理辨一三寶雖殊皆無定性無性理齊故名同體通大小乃至成實亦有此義不唯在大破相空理辨一三寶雖別皆空無相不但無相亦不有無相理一故名同體此唯在就真實緣起門中以辨其一三寶皆用真如來藏佛性為體真識之心緣起集成三寶義故於此門中說一不定若就涅槃以辨三寶三寶皆用涅槃為體故名一體涅槃菩薩思惟云何三事與我一體佛自釋言我說三事即大涅槃故名一體若就佛性以辨三寶三寶皆用佛性為體故名一體如是三歸即是我性」。若就真諦以辨三三寶悉用真諦為體涅槃若能觀三寶常住同真諦」。若就常義以論三寶三寶皆用常義為體名為一體涅槃我亦不說佛法眾僧無差別相唯說常恒無有變易無差別耳」。若就空門以分三寶三寶悉用空理為體就不二門而辨三寶齊以不二為體是一切此一切一非一種一今此所論約就真實緣起門說一真如法緣起為三三皆是佛即法法即眾矣前別相即是三寶皆無為總顯不二三寶悉是真如常法故皆無為。「與虛空等」,類以顯之如似[2]空無礙不隨義以分而體是一三寶如是故體是一一切法亦爾以此三寶同體不二類一切法悉皆同體故云亦爾此解不二。「能隨此」,解釋入義。「是為下結

二十三中,「無礙曰」,人別說下明所說。「身身滅二」,反舉二相生死之報名之為身身滅涅槃名為身滅有無兩分名之為二下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣先辨後結辨中身即是身滅明不二身之無處與彼身滅無處一理故言即是。「所以下釋之先問後解。「見身[3]相不起見身及滅身觀一破別第一義空是身實相於此實中由來無身何有所滅故見身不起見身及與滅身。「身與滅身[4]無二」,破別歸一身滅竝無故云無二此遣別相二相既無取情亦息名無分別此遣別情來辨竟於其中不驚不懼為入不二」,牒以結之小乘眾生聞說無身及滅亦無多生怖故頓宣說不驚不懼於滅無處不生驚怪於身無處不生恐懼且可於身無處不驚彼身滅無處不懼通則義齊。「是為下結

二十四中上善曰」,標人別說下彰所說。「身口意[5]」,反舉二相別故稱二又於其中二二相對亦名為二下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣先辨後結辨中初先釋不二義是三業皆無作總明不二窮之皆空無法可起名皆無作。「身無作相即口無作口無作相即意無作」,別顯不二無義不殊故得相即是三無作即一切法無作相牒此類餘一切法悉皆不二。「能如是隨無作慧釋其入義。「是為下結

二十五中福田曰」,標人[6]下彰所說。「福行罪行不動行二」,反舉二相三塗惡業及人天中別報苦業名為罪行界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名為福上二界中稱定靜業名不動行下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣先辨後結中初言三行實性即是空」,破別歸一空則無有罪福不動以一遣別此解不二。「於此三行不起釋其[A1]。「是為下結

二十六中嚴曰」,標人別說下彰所說。「從我起二」,反舉二五陰及與和合假人名之為我我所造作一切諸法名我所起此別名二下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣先辨後結。「見我實性不起二破遣二相無我之理是我實此實相中本無有我焉有所起故不起二不住二法則無有識」,破遣二情。「無所識者為入不二」,牒以結之

二十七中德藏曰」,標人別說下明所說。「有所得二」,反舉二相造作善惡得苦樂報名為所得所得之中苦樂等異名之為二下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣先辨後結。「若無所得無取捨於第一義所得本無無所得故無樂可取無苦可。「無取捨者」,牒以結之

二十八中月上曰」,標人別說下明所說。「闇與明二」,反舉二相惱闇惑名之為闇智慧為明下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣先辨後結辨中先明不二之義。「無闇無明則無有二」,略以辨之所以下釋先徵後解。「如入滅定無闇無明」,[7]喻顯示。「一切法相亦復如是」,合喻顯法此解不二於其中平等入者」,釋其入義。「下結

二十九中,「寶印手曰」,標人別說下彰所說。「樂涅槃不樂世間二」,反舉二相下翻此二以明不二二相雙遣為不二矣先辨後結辨中初言不樂涅槃不厭世間則無有二」,辨其相。「所以下釋先徵後解若有縛則有反釋不二。「若本無縛其誰求解」,順解不此遣二法。「無縛無解則無樂厭」,破遣二情無解可樂無縛可厭。「是為下結

第三十中,「[1]頂王曰」,標人別說下彰所說初言正道邪道反舉二相汎解有二一就行論二就法說就行於三凡聖相對凡夫八邪名為邪道一切聖人所修八正悉名正道大小相對小乘所明是異乘見名之為邪大乘名相實相對[2]是邪實證名正就行如是言就法者亦有三種外法名邪佛法為正小法為邪大法為正妄法名邪法為正今就法論等就法中據第三說邪正兩分故名為二下泯此二以為不二二相雙遣為不二矣先辨後結辨中住正則不分別是邪正妄情取法名住邪道滅妄證真名住正道若據妄情住邪者說邪外有正對邪為二若就滅妄住正者說正外無邪以無邪故正亦[3]不可名正以無邪故不生分別彼為邪道[*]對故亦不分別此為正道二相雙遣名住不二。「離此二牒以結之

十一中樂實曰」,標人別說下彰所說。「實不實二」,反舉二相世諦虛假名為不實真諦名下泯此二以為不二先辨後結辨中初言實見者尚不見實何況非實」,略明不二就虛望實虛外有實對虛為二就實論實實外無故實亦亡對實亡對故有實見者不取實尚不見實何況非實是二俱泯名為不二所以下釋初先徵問問意如何以見實故名為實見已言實見有何所以言不見實及與非實下對釋之。「非肉眼見慧眼能見」,釋前實眼有五種所見各異肉眼見於[A2]內麁近之色二是天眼見於[4]外細遠之色者法眼見於一切苦無常等生滅法數及見眾生根欲性等四者慧眼見諸法空五者佛眼見法實性今說空以之為實是故此實非肉眼見唯慧眼見天眼法眼亦不見空對初以是故偏言非肉眼見。「而此慧眼無見無不」,釋前略中尚不見實何況非實是義云何菩薩慧眼見空之時窮空畢竟不見空外有眼能見既無空外有眼能見[5]有眼外空為所見涅槃菩薩摩訶薩明大涅槃不見虛空如此不見真名見空名無不見。」涅槃唯有慧眼乃能見之如是見者無見為見故名為見。」共此相似此言正解尚不見實見非實易解不論見不實者不能見空名為不見菩薩斷離此不見心名無不見。「是為上來第一維摩為問菩薩等以言遣相其不二

自下第二諸菩薩問文殊對之以言遣言而顯不二於中先問。「如是諸菩薩」,牒舉問。「各各說已」,結前起後。「問文殊正宣問辭何等菩薩入不二門文殊答。「如我意者」,殊彰己隨自意語不隨他也。「於一切法無言正辨其相法有二種一是世諦二第一義諦通則此二皆有可說不可說義以名攝法隨名轉一切可說以可說故諸佛說法常依二諦就實推求法皆離名以無名故切叵說地持中說一切法離於言說離假名性。」於中別分世諦可說[6]真諦叵說故龍樹云第一義者言語道斷心行處滅。」今據末分相門中明第一義妙寂離言故云無言說乃至離答為真不二

問曰言說示識有何差異而別說無答云口陳文字謂之為言言闡法方名為說亦可依法施語為言以言闡法號之為說顯法據人曰之為示教人解法說以為識隨俗有是真中悉無說曰無言乃至無識

言說既無請酬義絕離問答」。「是為下結前諸菩薩雖復遣相留言對法即是其亡言絕對方是不二故今結之無言說等為入不二

自下第三文殊為問維摩默顯中文殊初問起發維摩次默,「文殊下復一歎以顯之初中文殊」,標舉問人。「問維摩詰」,啟告所問。「我等說已」,結前起後。「仁者[7]說何等是正申問辭次維摩詰默而顯之維摩窮證不二之實實處亡情言說悉無故默顯之前文殊對言[8]未若維摩淵默去求亡言即道故默不言無言之道居言莫測欲令言者息言同會故下文殊嘆以顯之。「文殊嘆曰」,總以標舉。「善哉善哉」,正是歎辭亡言入實顯理最勝故名為善哉是助辭好中之極重言歎善。「乃至無有文字語出其善事超言至故曰乃至無言即道道絕言對是故名為真入不二」。上來第一明入不二下明說益千菩薩皆入不二得無生忍

香積品此品寄就香積如來以顯諸佛淨土之果就所寄人以題品目名香積品此品之中三門分別一定所辨二釋來意三隨文所辨有二就維摩顯德分別此品亦為顯示維摩不思議德取飯香積小室廣容其所顯不思德也就法分別法謂法身淨土因果今此正顯淨土因果明眾香界莊嚴妙事是淨土果下文所說修十修八是淨土所辨如是次釋來意還約向前兩義釋之就維摩以釋來意維摩德中義別四對如上辨。〈入不二下是第四對於此對中前品所行修行實證此品所成成就不思解脫之因行有就故須辨之又復前品入不二門明解脫體此品明其解脫之用依體有用次辨之第二約法以釋來意從上以疾國王大臣皆往問來廣明如來法身因果此品明佛[1]因果身必依土故須辨之來意如是釋其文此品有二正辨法、「維摩文殊於大眾下明說利益前中復二因舍利念食為由取飯香積明淨土果、「彼菩薩聞皆曰未因彼新來菩薩讚請明淨土因淨土之果香積最顯[2]彼以彰淨土之因娑婆明勝就此說然此所明淨土因果成上初會云何成乎前初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德國土相猶未顯今此寄就香積顯之故下文中明眾香即一切皆以香作樓閣經行香地苑薗皆香如是等也又初會中宣說菩薩成佛之時大乘眾生來生其國相亦未故今亦就香積顯之故下文中明香積國無有聲聞辟支佛名唯有清淨[3]菩薩又初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德眾生來生其國相亦未顯今此亦寄香積顯之下文中明香積國諸菩薩等[4]香樹下即獲一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具成果如是又前會中宣說六度四攝等行以為土因未出明處今此辨之故下文中明娑婆界獨有十事諸餘淨土之所無有又前會中宣說諸行為淨土因未出明法今此辨之故下文中明此菩薩成就八法行無創疣生乎淨土此八純是攝明之法依此攝起一切諸行為淨土因成因如是

就初辨明淨土果中初舍利弗念食為由後維摩詰為之取食示自己不思議力并顯香積淨土之事舍利念中,「於是舍利」,舉興念人以此慧勝能多起故偏生念下出所念。「日時欲至此諸菩薩[5]於何食」。因尚空室故生此念良以飲食中所須所以念之又因念食多有開發故今念之

問曰何故前念床坐通為弟子今此念食偏為菩薩釋言床坐大小同須是故通為食中聲聞有乞食法故不為之又前念坐通為弟子而被呵責故今不舉

就下維摩為取食中文曲有三呵所念令捨穢食、「若欲許為取飲令求淨食、「時維摩入三昧正為取食遂其心欲初中維摩」,舉能呵[6]。「[7]明呵所由。「而語已下正出呵辭。「佛說八解仁者受行」,舉其所明八解是其離欲之所以偏舉義如別章此應廣論今且列內有色想外觀色內無色想外[A3]淨想解脫以為第三空處第四識處第五無所有第六[A4]第七滅盡第八此八離縛名為解背離下過是故經中名為背捨又龍樹云背淨五欲捨離著心亦名背捨。」「仁者受行」,應無欲。「豈雜欲約明以呵豈謂可也受行八解可得雜於貪欲食心而聞法乎以此穢食受用多過故呵令捨

問曰舍利向前念食為菩薩維摩何故呵其自欲釋言舍利向前念食原從自己須食心起自有所欲謂他亦故念菩薩[8]當於何食維摩今者深察其故就呵之

自下第二許為取食。「若欲食者」,舉其所須。「[9]令汝得未曾有食」,許為取之土之食受用多益欲令求故須許之

自下第三正為取食顯示自己不思議力令人習學并顯眾香淨土之果使人願求於此文中為彰淨對穢顯之文有六段攝為三對言六段者第一維摩以神通力顯示上方香積佛遣他取食令此眾見、「彼諸大士見化明眾香國諸菩薩等因化往彼知此娑婆而來聽法此二一對顯示異土令互相知維摩即化九百萬明此娑婆小室廣容維摩詰語舍利等可食已下明眾香界少飯廣竟此二一對顯示異事令互相敬、「維摩問香積如來以何說彰彼如來攝他之儀、「彼菩薩問釋迦牟尼以何說明此世尊開道之法此二一對顯示異法[10]令互相學中前四為彰食益後之兩段為顯法益彰食益中初維摩取二彼佛與第三維摩從他受第四維摩與眾令食初中有三維摩詰現眾香界令此眾見、「問菩薩下命眾取食、「於是維摩不起坐命眾不得[11]往取就初段中維摩初現後眾共見

問曰維摩何故現彼令眾見乎為顯淨土令眾求故又現自己不思議力令眾學故

云何示現分別有一為彰所取是實非虛寄實以顯不思議二為彰所取是遠非近寄遠以顯不思議文中初言即入三昧」,現化所依無時不在隨化現入以神通力彰其所用此不思議如意通力。「示諸大眾」,現化所為下明所現於中有五一示方界分示遠近,「度四十二恒沙佛土」;所現國,「國名眾香」;所現佛,「佛名香於今現在」;就所現廣辨其相辨相有四一土二人三土四人。「其國香氣[1]比於十方為第一」,是其初段明土勝也汎論淨土有三莊嚴已如上辨事莊嚴五欲精勝法莊純說大乘人莊嚴純諸菩薩此三莊嚴眾香具有此即第一事莊嚴中香莊嚴也。「土無有聲聞辟支唯有清淨大菩薩眾佛為說」,是第二段明人勝也此亦即是人法莊嚴其界皆以香作樓」,是第三段重明大勝。「彼佛下是第四段重明人勝。「佛與菩薩方共坐」,受供人勝。「有諸天子皆號香能供人勝上來現土眾見可知

自下第二命眾取食不望真遣化往取乃須命眾示不自高不輕眾故又欲對彼顯己力勝令眾尊敬起佛求於中有四維摩詰命眾取食故問菩薩仁者誰能致彼佛飯」。[2]致是運致擔輦之謂、「文殊威神力故眾皆默然」。文殊為使維摩化[3]令默文殊何意欲令維摩遣化往取維摩化往彼多菩薩尋化推本來此聽法往無宜故制使默維摩詰擊眾令取仁德眾多不堪取食[4]可明之甚故今反擊仁此大眾無乃可恥」。文殊師利為眾解過。「如佛所言勿輕未學」,以眾生學解脫之德不堪往取願莫輕辱

自下第三彼維摩詰命眾不得化往取何不身往乃使化乎維摩即是此食化主客在其室無宜輒捨又欲使彼諸菩薩等尋化推本來此聽法故身不去於中有三化為菩薩相好殊勝、「而告之教往取、「時化明化菩薩蒙命往取初中維摩不起於坐居眾[5]」,明起化處。「化作菩薩相好光明威德勝明化所作金光明》,聖身有三一是真身謂法與報二是應身隨化現三是化身從應化起今維摩詰備此三身彼維摩詰真德之體即是真身毘耶所受即是應身所化菩薩即是化身第二教中而告之曰」,總舉教辭下別顯之先示其處須教身下教乞辭。「如我辭曰」,總舉教辭下別於中先教問訊世尊。「願得已下教從求食。「[6]此樂明乞所為。「令樂小者得弘大道」,通法之益亦使如來名聲普聞」,傳人之益又弘大道法之益亦使如來名聲普聞聞佛之益

問曰何故舍利念食偏為菩薩維摩取食偏為樂舍利念食偏為菩薩義如前解又復舍利實謂菩薩身有所待故為念食維摩深知菩薩無須今時取食專欲使彼樂小法者覩佛菩薩淨土境界妙用難測發心願求

第三化往取食之中初化菩薩昇于上方舉眾皆後化菩薩發言求食[7]眾同聞言如前上來第一現眾香界遣化取食合眾同見

自下第二明眾香[A5]諸菩薩等因化知此而來聽法

問曰諸佛同不異即彼佛所聽法[8]何勞來此汎解有三自為故來欲於此方佛菩薩所供養聽法以於此方佛菩薩所有最因緣供養聽法獲多益故為他故來所為有二為彼土眾生於此佛所有最因應見得益德力微劣莫能自運須大菩薩導引將來如無邊身流離光等各將無量菩薩來此而得利益如是等也為此土眾生故來此土眾生應見彼來得多益故此是第二為他故來為讚揚三寶功德是故須來於中或有讚揚佛德[9]如佛初成菩薩眾集讚歎等是或為顯法顯法多端不可具列或為顯揚菩薩功德德義非一今諸菩薩從眾香應具前意文中正求為自故來并欲顯揚維摩之德

文中有五眾香菩薩覩[10]彼佛具答菩薩審問維摩其人如何能作是化彼佛具答彼如來鉢盛香飯與化菩薩眾香菩薩請欲來此彼佛聽許、「化菩薩既受鉢化及彼眾承力至此初中先問彼佛酬答問中初言彼諸大士」,舉能問。「見化菩薩」,彰其所覩。「[11]未曾有」,嗟其高勝下正為問。「今此上人從何所來」,[12]其所從。「婆世界為在何許」,問其方所何名為樂少法者」,問其所為彼國無小所以問之由化菩薩前請彼佛欲於娑婆施作佛事令樂小者得弘大道故發斯問。「即問佛請聖辨答佛答之。「佛告之曰」,總舉答辭。「下方度隨問別答於中初至界名娑婆」,答上問中娑婆世界為在何許娑婆胡語此翻名忍。《悲華經此土眾生忍受三毒及諸煩惱土從人稱故名為忍。「佛號釋迦於五濁世[1]樂小眾生敷演道教」,答上問中云何樂小法者彼佛所化五濁惡世樂小眾生名樂小者。「彼有菩薩名維摩答上問中今此上人從何所來明此化人維摩遣來先列維摩住不思議辨其所。「為菩薩說」,明其所作。「故遣化來」,彰其所遣稱揚我名并讚此土令彼菩薩增益功德」,遣所為使此慕求名增功德自下第二彼諸菩薩審定維摩。「其人何如乃作是化」,問其人。「德力無畏神足若斯」,問其德也下佛答之佛言甚大」,[2]其人高對其初問。「一切十方皆遣化往」,歎其化廣對其後問第三彼佛以眾香鉢盛滿香飯授化菩薩文顯可知自下第四眾香菩薩請佛來此彼佛聽許聽中先請初列請人。「俱發聲發言正請。「供養釋迦見維摩彰請所為下佛聽許。「[3]」,聽去為誡約先誡其身後誡其心身有二教攝身香。「[4]已下明教所為彼見受染名起惑教捨本形。「勿使已下明教所為覩勝卑退名自鄙恥誡心中,「又汝於彼莫[A6]輕賤而作礙想」,正勸捨過於人莫輕於直莫礙畏而不入名為礙想。「所以下釋先徵後解。「十方如」,[5]實淨土等如空非無如空。「又為[6]小不盡現淨」,明化現穢亦可十方皆如虛空明其性淨佛為化小不盡現淨明其報淨土實淨為化不現故莫輕賤而作礙想自下第五化及彼眾承力至此。「時化菩薩既受鉢」,所求遂心。「與九百萬」,所攝稱意。「俱承佛威及維摩力」,明來所依於中分別眾香菩薩承彼佛威其化菩薩承維摩力通則義有。「於彼世界忽然不現」,發之速也。「須臾之間至維摩」,所至疾也由承聖力故彼不現須臾至此彼彰忽然此云須臾言左右耳上來五段合為第二

自下第三明維摩詰從化受飯并顯維摩不思議力小室廣容令彼新來菩薩深於中有四維摩詰化九百萬師子之坐高廣如前令彼新來菩薩坐上化菩薩以所取飯[7]維摩詰明飯香普薰毘耶及三千界由香普薰諸眾雲集此即香[8]飯之於中初明聞香快樂口歎[9]明雲集初明人眾雲集。「諸地神餘眾雲集人中初先辨列其眾次來入舍後明所見歡喜設下明却住餘眾可知此第三竟

自下第四維摩得飯命眾同食即顯香積少飯廣竟此尊敬於中有二一命共食彰食無盡諸菩薩聲聞已下明食身樂顯食殊勝前中偏告聲聞令食不命菩薩

問曰前坐大小通今此何故偏命聲聞解有四義前者念坐通為大小故前等告今此念食偏為菩薩恐彼聲聞不敢取食故偏告之第二床坐大小通須故所通告食中聲聞別有乞法於此所取無心欲食故偏告之第三義者前所取坐至極高大通此人量須教菩薩變身如坐須教聲聞禮佛而坐為是通告今所取食至少不多聲聞心局畏少不足無心欲食為是[10]菩薩意廣知少[11]不慮不食是故不告第四義者向前取坐不簡大小故前通今此取食云言此樂小法者得弘大道佛與食意亦如之良以聲聞正是所為故今偏告欲使共食知飯無盡發心願求義意如

文中有三告聲聞直勸[12][13]自果聲聞念其食小化菩薩彰食無盡、「於是鉢飯悉飽眾[A7]者食無盡初中先告舍利弗等勸之令食。「大悲[14]誡捨小意食從悲起名大悲勳取為定少名為限意用不應法為不消此食無宜故須預誡無以限意使不消也」。第二段中文別有二異聲聞念其飯異有兩種別大稱異大乘法中見道已前依教明行名大聲聞彼不同此故名為於小中簡大稱異簡彼舍利目健連等諸大聲聞故名為異而此大眾人人[15]、「化菩薩呵其所念明食無盡。「勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧」,言小德者聞福德莊嚴少也言小智者聲聞智慧莊嚴小也無量福者佛福多也無量慧者佛智多用少量多理所不合故云勿以。「四海竭明飯無盡成念不應。「四海有竭此飯無盡」,[16]事明食無盡。「一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡假約世人明食無盡一切人食人廣也揣若須彌所食多也[17]人別須彌乃至一劫」,食時[18]假使如此猶亦不盡。「下釋初先徵問一鉢之飯所以我言不盡者何下對釋之無盡德人所食之餘終不可。「無盡[19]是五分身。「功德具餘德具。「於是鉢飯悉飽眾是第三段明諸大眾共食不盡上來三段[1]為第一明食無盡明食者身安快樂顯食彌勝於中初明食者身樂次喻顯後明食者身皆出香下以喻顯此第四[2]

自下第五明香積佛攝化儀令此眾生捨言習學維摩先問香積如來以何說」,下具答之。「彼菩薩曰我土如來無文字說」,彰彼異此。「但以眾香令諸天人得入律辨其相但以眾香得入律行依香[3]。「菩薩各各坐香樹依香具善文顯可知

自下第六彰此如來開導之法[4]使彼習學於中初先眾菩薩問維摩詰釋迦牟尼以何說法」。「維摩下答於中初總[5]後結。「此土眾生剛強難佛為說剛強之語以調伏之」,是初總也。「地獄是其別也別中約就四諦分四一苦二集三道四滅何故偏約此四明法上說[6]釋迦於五濁世為樂少眾生敷演道教教少眾生多說四諦故偏舉之苦中地獄畜生」,是三塗難。「是諸難處謂欝單越長壽天等難處也。「愚人生處」,謂餘邊地無法處也明其集於中雖復因果通舉約果顯因宗成集義[7]舉三邪。「是殺生明其十惡。「是慳悋彰其[8]文皆可知次明其道於中雖復邪政[9]對邪辨[10]道行雖眾要唯三先明其戒。「是結戒明其戒法。「是持戒明其戒行持戒者是止持也。「是犯戒是止犯也。「是應作是作持也。「是不應作」,是作犯。「是障礙明前二犯能障道也。「是不障明前二持不障道也。「是得罪明前二犯得罪報也。「是離罪明前二持離罪報也次明定學是淨世俗淨定也是垢味相應定亦可淨者是無漏定垢者一切世俗定下明慧學。「是有漏世俗等智。「是無漏出世聖智。「是邪道[11]道邪智。「是正道學正智下明滅諦是非通舉對非彰是。「是有生死因也業煩惱等興集生死故曰有。「是無為因中之滅。「是世間生死果也是涅槃果中滅也亦可分段因之與果名曰有為盡此之滅稱無為變易因果名為世除此之滅說為涅槃上來別相下總結之於中初法次喻後合。「以難化人心如猨猴若干法制御乃調」,是法說也。「譬如[A8][12][A9][13]可知上來明果自下第二明因彼菩薩讚歎請問明淨土因[14]起因此勝就辨之於中有二因彼讚歎彰此明勝因彼請問淨土因顯此[15]明法又復前段明攝善行後明離過下名為行無瘡疣生乎淨土又復前段明攝土行自攝常土後段明其生淨土現生他國前中先歎後對辨勝歎中,「彼諸菩薩聞[16]皆曰未有」,是總歎也下別歎之初先歎佛。「其無量自在之力以貧樂法度眾生此國眾生無有大乘法財自資名之為貧唯樂小說小以為貧所樂法如來以此度眾生也下歎菩薩。「斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生[A10]在土勞謂懃勞懃化人謙謂謙下謙卑謙憐苦隨生名無量悲生是佛土上來歎竟下維摩詰因歎顯勝明此修勝故生此土中初明菩薩於諸眾生大悲堅固一世所行多於彼國百千劫行」。所言非虛故曰誠如。「下釋先徵後解。「此娑婆界有十事善淨土所無」,對問總釋。「何等下別先問後別通皆利於中別分前六以[A11]所修六度攝益利眾後四以其化他之法隨宜度物於中前三是化他法後一化行法中初句說除難法度八難者」,小乘法化。「以大乘法度樂小者」,大乘法化。「以諸善根濟無德者」,人天法化化他行,「常以四攝成就眾生」。「是為下結

自下第二因彼[17]諸聞顯此修法於中先問此土菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生于淨土」。菩薩來意導人往生淨土故為此問涅槃中無畏菩薩問生淨土其義相似。「維摩下答成就八法行無創疣生乎淨土」,是總答也無瘡疣能淨其因生乎淨土能招淨果又無創疣能捨穢國生于淨土能入淨國。「何等先徵後列此乃約就修義不同以分[18]此八悉是攝修之法用此攝起初會之中淨土行也八中初四是利他法。「饒益眾生而不望報」,是第一句慈無量也慈怜心益故不望報。「代一切生受諸苦惱」,是第二句悲無量悲心深厚故代一切受諸苦惱

問曰若是眾生法報何可代受由其菩薩住苦教化得出離故名代受又復繫囚鞭杖等苦有可代處菩薩亦代

功德盡施」,是第三句喜無量以喜除嫉故能盡施。「等心眾生謙下無[19]第四句[A12]無量也捨除憎愛名為等心齊能卑敬故曰謙下絕離怨親差別之異言無礙[20]自利。「於諸菩薩視之如佛未聞經聞之不疑」,[21]第一於自學處起敬信於菩薩視之如佛於人敬也所未聞經聞之不疑於法信也。「不與聲聞而相違背」,是第二句於他學處去恚礙心。「不嫉彼供不高[A13]而於其中調伏其心」,是第三句於受用事[1]癡穢心彼供[A14]言之左右有過背捨為調伏。「常省[A15]不訟彼短恒以一心求諸功德」,是第四句[2]行事起專精心常省[A16]不訟彼短離過心精恒以一心求諸功慕善心專[3]餘想名為一心有善皆名求功德以此通前合為八也。「是為下結上來辨法

維摩文殊於大眾大段第二明說利益此即通明一會之益故言維摩文殊說時百千天天人發菩提心十千菩薩得無生。」若準此品文殊不說第二會竟

菩薩行品於此品中因彼眾香菩薩[4]廣辨菩薩盡不盡行因以標品是故名為菩薩行品從此已下第三會說於中[5]以四門分別一釋來意二就維摩顯德分別三就法分別四科文辨釋來意如何釋有四義摩室中所辨之法須佛述讚[6]於後故為此會維摩所現不思議菴羅未覩化事未故興此會香積之飯菴羅未知欲使同彼此共求故須此會眾香菩薩來為見佛上來未覩今須往見請法還土故集此會來意如是[7]維摩顯德分別有[8]明維摩解脫之行寄往見佛明因趣果趣入如來實證法身名解脫體二彰維摩解脫之用掌持大眾往詣菴羅遠接妙喜安置此土是不思議解脫用也顯德如是須辨其法法謂因果此品總明法身淨土二種之因。〈阿閦品明其身淨土之果

問曰此中所辨因果與上何異而須更論異如上辨今更顯之先就因明[9]因異有二約人分別向前兩會為化娑婆穢土眾生專教求淨明所行專求淨土此會為化眾香世界淨土菩薩教其隨不盡不為不住無為常法分別前初會中直出法體未明修相後之兩會明修成相於中前會教修趣寂破離有無趣入不二。〈訖盡觀眾生品〉,破離凡夫著有趣[10]。〈佛道一品破離二乘著無趣寂。〈不二門品〉,破離菩薩差別二見以趣一寂此會明其從寂起用不盡有為是其用也麁分且然細分實[A17]因異如是果異如何先就身論後就土說中初會明應身果前寄寶積歎以顯之始在佛樹力降魔等悉明應也第二會中明報身說從一無量功德生等此會明其法身之如下文說觀身實相觀佛亦然我觀如來前際不來後際不去。」如是等也細求亦通分亦然土果如何前初會中寄就釋迦顯其淨土第二會中寄就香積而辨淨土此會寄就無動如來而彰淨土前寄釋迦即染彰淨明淨土體第二寄就香積如來染外彰淨淨土相此會寄就無動如來而辨淨土取之置此彰淨隨染明淨土用通則前會取飯此食亦是用矣辨法如是

次第四門科分辨就此會中初明由序。「眾坐定下是其正宗序中有三維摩詰欲往佛所先現瑞相發起眾心掌持大眾往詣佛所起眾所欲佛為化益勅眾令坐初中復三維摩現相阿難請如來辨初中是時佛說法現相時。「於菴羅薗」,明現相處。「其地忽然廣博正明現相為容多眾[11]地廣為安淨眾現宣淨法故令嚴淨使大眾咸皆慕仰令眾會皆作金色此亦即顯不思議也難請佛辨答文皆可知此初段竟自下第[12]持大眾往詣菴羅於中維摩初命文可共見佛與諸菩薩禮事供養文殊述善哉行矣今正是時」。下維摩詰正持眾往標其人。「即以神力」,明其所用謂不思議如意通力持諸眾等顯其所作先持眾往[13]著地下與諸眾禮敬如來維摩先禮。「稽首足禮之別稱此表敬也屈首接足是自卑相故用表敬右遶表愛[14]𧞽還不離是愛戀相用表愛。「一心合掌」,明心專也[15]如來面立」。次諸菩薩後餘聲聞釋梵等眾咸皆避稽首佛足以此諸眾前[16]在坐維摩持來故須比之上來第二維摩持眾往詣菴羅下第三佛勅令坐先勅後坐文顯可知上來由序

自下正宗於中有三重辨前事菴羅薗舊眾同知、「或有佛土以佛光明作佛事淨眾心器、「爾時眾香世界菩薩來已下以法正教初中有二問舍利所見維摩神異之事令此眾知、「阿難[17]辨前所取香積之飯令此眾知前中初言眾坐已」,彰問時也下正問之二問兩答。「佛語舍利汝見大士之所為乎」,問其見不良以舍利前與文殊共往維摩所現舍利具見故今問之唯然已見」,舍利隨答。「汝意云何」,問其勝劣。「覩其為不可思舍利辨答不可思議總歎顯勝。「非意所圖非度所測」,別歎顯勝非意所明其不可以識識也心意識等眼目之別圖謂圖量凡夫心識不能圖量是故名為非意所圖非度所測明其不可以智知也聖以智慧測度不及是故名為非度所測自下第二辨前香飯令此眾知文別有四阿難怪如來為辨舍利弗自說身香阿難審問舍利具答第三阿難[1]問維摩詰飯消[2]久如摩為辨阿難讚歎如來述成初中阿難先問起發。「今所聞香自昔未有是為何香」。下佛為辨。「是彼菩薩毛孔之香」。第二段中初先舍利自說身香阿難次問此所從來舍利後辨長者維摩從眾香國取佛餘飯於舍食者一切毛孔皆香若此故我身香。」第三段中有兩問初阿難問香住久如」,維摩次答至此飯消」。阿難重問久如當消」,維摩下答於中初約行德以答後約斷德前約行中初就凡論。「此飯勢力至于七日後乃消」,凡夫感薄故唯七日次就聲聞。「未入正位食此飯者得入正位然後乃消」,謂見道已上。「入正位食此飯者[3]解脫然後乃消」,謂無學果下就大說。「若未發意食此飯者發意乃消」,種姓已上亦可是其初地已上。「發意食者得無生忍」,謂七地已上得無生忍至一生補處然後消謂第十地十地學窮度一生已便得菩提是故名為一生補處上來約行明消久近下就斷絕先喻。「譬如有藥名上味立喻顯食。「此飯如是滅一切煩惱然後乃[4]」,辨食同喻

問曰飯為實是食[5]是法假說為飯慕訖之家言此是法假說名飯若實是飯安能如此若法能然何是稱奇飯食能示方是叵思法能示淺而非深飯食能示方為深極實深為淺更別求深[6]之謬矣諸佛菩薩凡所受用一切境界悉皆如是能資行用非獨此飯如轉輪王所生𤴻寶聖王居上自然離欲逮得四禪玉女雖見如覩佛像不生欲染況菩薩所受境界如經中說菩薩有一照法性冠[7]此冠時一切法性悉來現心諸事齊爾。」

四段中阿難先歎。「未有總歎。「如此香飯[A18]佛事」,重復辨歎下佛述成如是所歎契當重印之

自下第二淨眾心器心垢染妨於受故須淨之所淨有[8]淨眾香菩薩之心二淨菴羅聲聞之心眾香菩薩前來見此下劣心故須淨之菴羅薗中聲聞之眾覩維摩妙德神奇尊仰不深[9]須淨中初先淨彼眾香菩薩之心;「且止阿難其有淨彼菴羅聲聞之心前中初明諸佛如來法門不同去彼輕心。「阿難汝見諸佛國[10]若干彰實平等生其重心尊重釋迦同彼佛也復就前中先明如來化門不同。「是名結明知益使彼解入除離心過前中文別有十五句初言阿難或有佛土以佛光明作佛事十四種別順行示現末後一句萬四千諸煩惱門作佛事逆行示現何者八萬四千煩惱未見說處不可輒言若翻八萬四千度門而為八萬四千煩惱義則可知何者八萬四千度門賢劫經具廣辨列[11]有菩薩名曰喜王心自思惟:「行何三昧便速能致八萬四千諸度法門諸陀羅尼解脫門?」思已[12]佛隨答之:「有三昧名了法菩薩行之便速遂致八萬四千諸度門等。」何者是乎彼說佛德具有三百五十種門一門中皆修六度為因便有二千一百諸度用此諸度對治四大六衰之患便為二萬一千諸度言四大者凡夫用其地水火風四大為身聖修諸度得淨法身捨彼四大名為對言六衰者六塵大賊衰耗善法故名六衰聖修諸度[13]諸入佛境捨彼六塵名治六衰此二萬一千諸度治四心病是故便有八萬四千何者是乎治多貪病二萬一千治多瞋病二萬一千治多癡病二萬一千[14]三毒等分二萬一千是故合有八萬四千此諸煩惱驅眾生六道往來受苦不息多為瘦勞諸佛現起攝化眾生是故以此而作佛事煩惱既然苦亦爾文略不說化門無量且舉斯耳上來廣舉諸佛化門下結知益使彼斯來菩薩入[15]遣心過。「名入一切諸佛法門」,是結言依前具解名之為入下彰知益。「菩薩入此門者」,舉能知下就論益益有二種一於佛土離分別益二於諸佛齊敬之益前中初言見一切淨好佛土不以為喜不貪不高」,見淨無過始無欣慶名為不喜中無貪求偏欲往生稱曰不貪終在離慢說為不高。「若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒」,[16]無失無憂畏名為不憂中無局難捨而不生說為無礙[1]身在不下生退沒想名為不沒下明於佛齊敬之益。「但於諸佛生清淨心」,總以標舉信佛[2]非行不純名清淨心無穢唯淨故說為但。「歡喜恭敬未曾有也」,顯前清淨慶佛巧化所以歡喜重佛化能故云恭敬讚佛化希故云未有。「諸佛如來功德平等為化眾生現土不同」,出其所敬未曾有事上來第一明佛化異去眾輕心自下第二明佛實等生眾重心於中初明佛實平等生眾等心;「是故名為三藐已下結歎顯勝生眾重心前明等,「阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干」,立喻顯法即明土等。「如是見辨法同喻明佛等於中初言諸佛色身有若干耳其無礙慧無若干也」,略明佛等此即明佛證智等。「諸佛色身威相種[3]別明佛等此亦即顯餘德等也於中先別,「具諸下結別中初明身德平等後明土等前身德中初明自德大慈悲下明利他德。「威儀所行及其壽命」,明自德。「說法教[4]」,重明[5]自德中有五種等一色身等二威神等三相好等四種姓戒定下明功德等餘皆可知上來明等生眾等心自下第二結歎顯勝生眾重心重釋迦同於香積先法三名後就顯勝名別無量且彰三種。「是故名為三藐三佛」,此翻名為正真正覺三言正藐之言真三復名正陀名覺。「名為多陀阿伽度者」,此名如來如實道來成正覺故名如來又復如[6]諸佛而來亦名如來。「名為佛陀」,此直名佛良以諸佛功德平等是故一切悉名三藐乃至名佛下就顯勝於中有三正歎顯勝明此三義若具廣說阿難等輩所不能受阿難聞已不能受持便生退心不敢自謂以為多聞如來安慰前正歎中,「若我廣說此三句義」,其義廣。「[A19]劫壽不能受顯其廣相於中初明阿難一人壽命一劫不能受持。「正使假舉三千大千眾生皆如阿難壽命一劫亦不能受。「如是阿難諸佛阿耨菩[7]已下佛德廣成前不能受持所以。「阿耨菩提無有限量」,明佛體廣。「智慧辨才不可思明佛用。「阿難白佛不敢自謂為多聞是第二句阿難自退聞已不能受三句義故生退心。「已下是第三句如來安慰。「佛告阿難勿起退意」,正安其心佛義廣多聲聞不及故不能非是阿難退失聞持故不能受[8]告之勿起退意。「所以下釋初先徵問所以[9]白前汝不能受三句義今言勿起退意者何下對釋之。「我昔說汝聲聞人中為最多聞不同菩」,良以說汝聲聞人中為最多聞非菩薩故雖復多聞而不能受諸佛功德非由退失方妨不能是故勸汝勿起退意上來一段淨彼新來菩薩之心

下次淨彼菴羅薗中聲聞之令於維摩起深敬意於中先明維摩智德聲聞不量後彰維摩所有神通二乘不作中初言且止阿難」,止其前言亦可止其測度之故曰且止下正誡之。「其有智者不應限度諸菩薩也」,明人叵測。「一切[10]海淵[11]可測明德難量別言菩薩正論維摩下明神通不可作中,「汝等捨置菩薩所行」,簡去前行。「是維摩詰一時所現神通力正就神通明不能。「是維摩詰」,人之劣也。「一時所現」,時中[12]。「一切聲聞辟支佛明人多也。「於百千劫」,時之長也多人多劫尚不能為何況少人少時而能作也上來第二淨眾心器

自下第三正教以法於中分二盡此品來以為初段,〈閦品為第二段此兩段中三句分別[13]約化此品化益眾香菩薩後品化益娑婆之眾約修分別此品明其自分所修後品彰其勝進所習行修上進入佛境界能見佛故約法分別法謂因果此品明因後品明果就此品中文別有三眾香菩薩請法還土、「佛告如來為說、「爾時彼諸菩薩聞明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去就初請中悔前過。「唯然請求後法悔前過中,「爾時眾香世界標列其人。「合掌向佛」,啟告所請。「見此生下劣心」,自申己過。「[A20]悔責」,捨離是悔愧前愆。「所以者何領佛[14]明悔所。「諸佛方便不可思議為度眾生現佛國異」,我前不知妄生分別故今自責下請法中唯然求佛許可唯是專義然是可義專求如來然可於[A21][15]曰唯。「願賜少法」,正請佛。「還於彼土當念如來」,明佛教益亦可此言明己敬順念[16]佛恩隨順修行名念如來可念佛所教之法名念如來下佛為說說中有三第一總勸。「有盡無盡解脫法門汝等當」。、「何謂隨別以教、「是為有盡無盡法門汝等當學」,結勸修習就初總中有盡[17]可思言無盡[*]常住此二無名為解脫此舉其法。「汝等當學」,勸之修習下文別教於中初略,「何為不盡有為下廣略中初言何謂為盡謂有為法」,釋前有盡諦起作名曰有為以有為故經可息滅故名有盡。「何謂無盡謂無為法」,釋前無盡真諦常故曰無為以無為故不可息滅故名無盡此釋向前有盡無盡解脫法門。「如菩薩顯學法汎論有三取寂門同聲聞行不住有為不離無為起用門別二乘行不盡有不住無為䨥修具足離二邊行[1]有為不住不捨無為亦然有為不住即於有為不生染著有為不捨即於有為不生怖畏離此二過名於有為得解脫矣於無為法不一向於空不著於無為法不一向捨於空不畏離此二過名於無為而得解脫今此為教眾香菩薩隨有起用是故偏[2]第二門說。「如菩薩者」,標別二乘。「不盡有為」,即是地經發起勝行常隨有也。「不住無為」,即是地經修方便智不住空此二為門下廣顯之於中初就始修行中以明不盡不住之義又具論下終成行中明其不盡不住之義前中先明不盡有為後顯不住無為之義就明不盡有為之中後總結之。「何謂不盡」,是初問也。「謂不離是廣辨也法多難識今且言之麁分為二明地前世間之行、「發行善根下明初地上出世間行世間行中初發正修;「在諸禪定如地獄教起正[3]前正修中初教悲願以為行因後教正行前教因中,「不離大慈不捨大悲」,是利他因慈言不離悲云不捨左右言。「[4]發智心而不忽忘」,是菩提願自行因發意求佛一切種智是故名發一切智心忽謂輕忽於菩提心重而不輕名為不忽守不失故言不忘涅槃下教正行於中初明自分之行,「求法已下明勝進行前自分先明利他。「教化眾生終不厭惓」,常化行也於四攝法常念順行」,功攝行也下明自利。「持正法不惜身命」,堅守正法以為行本。「種諸善根無疲厭依法造修種諸善根明修頓無有疲厭明修常也。「志常安住[5]方便迴向」,用前所修上求佛也求心不退名為安住以諸善迴求菩提是故名為方便迴向此三行修之次第矣下勝進中初智後福前修智,「求法不懈」,是其自利。「說法不悋」,是其利他後修福中,「懃供諸佛」,是其自利不畏其利他於中七句不畏生死」,是勇猛心不畏故常在教化亦有經言入生死而無所」,其義相似翻譯不同於諸榮辱心無憂」,是不動心榮辱不動故能常化此亦即是平等心也以無憂喜故能齊化不輕未學敬學如佛」,是離慢心情無慢高故能接化墮煩惱者令發正念」,是開導心教修六念四念處等令離煩惱於遠離樂不以為貴」,隨有心不貴涅槃遠離樂故常能隨有教化眾生不著[A22]」,是離著心得樂不著故能捨之利益眾生慶於彼樂」,是隨喜心菩薩專以利物為意故於自樂心不愛著[6]樂慶上來第一教修正行下教正心於中有四利他心。「在諸禪定如地獄想」,離凡夫心而不味故如地獄。「於生死中[A23]薗觀想」,離二乘常樂遊處故如薗觀自利心。「見來求者起善師想」,起敬喜心凡是善師教人生善乞求者能生我善心故如師想。「捨諸所有具一切智想」,生福利心如施能生一切種智喜不悔重明利他。「見毀戒人起救護想」。重明自利。「諸波羅蜜為父母想」,能生法身。「品法為眷屬想者」,能親益己故如眷屬上來明其世間之行下明出世於中有二修廣。「生死無數劫意而勇明修勝行前廣行,「發行善根無齊限始修寬廣初地已上發生廣願有行皆修名發善根無有齊限。「諸淨國成[A24]成行寬廣於中四句淨土攝報寬廣,「以諸淨國嚴飾之事成己佛」。是義云何廣修淨因令一切因莊嚴妙事於己土中悉皆備有故云以諸淨國嚴飾之事成己佛土依淨土起自寬廣行無限施亦有經言開門大施」,其義相似諸行皆因舉布施依法身攝報寬廣具足相好法身起因寬廣,「除一切惡淨身口意」,諸行皆且舉持戒生相好中戒行強故地持三十二相無差別因皆是持戒。」若不持戒不能得下賤人身[7]大人相前明廣行修勝行。「生死無數意而有勇聞佛無量德志而不惓」,[8]勝也於彼[9]生死無數劫苦力能伏斷故意有勇聞佛廣德決修不退志不惓前意後志眼目異辭。「以智慧發行勝也於中有二依前生死意而有勇起治過行、「不壞依前聞佛志而不惓修攝善前中四句初二破障後二攝治前破障初以智慧破諸煩惱障後以精進摧伏魔軍遠離業障又破煩惱明離解障後摧魔軍明除行障又破煩惱明除慧障[1]後催魔軍明除福障前中初先自破煩惱。「以智慧劍破煩惱」,斷戒因也慧能破裂故說為劍煩惱侵害就喻名賊。「出陰界入」,[2]雜戒果也下明兼他荷負眾生永使解脫」。就後句中,「以大精進摧魔軍魔謂四魔煩惱死及與天魔軍謂十軍如龍樹說故彼文言欲是汝初軍憂愁為第二飢渴第三軍渴愛第四睡眠第五軍怖畏為第六疑悔第七軍瞋恚為第八利養軍第九[3]自高蔑人第十如是等軍眾塵沒出家人我以禪智力破汝等諸軍。」得成佛道已廣脫一切亦可正名魔眾為軍令以精進而摧伏之上來兩句明其破障下二攝治。「常求無念實相智慧」,對上初句明攝對治修起向前破煩惱慧真慧離妄名為無念真慧證實名實相慧此常求之於世間法。「少欲知足而不捨世」,對上後句明攝對[4]修前摧[5]魔精進行也。「少欲知足」,自行離染。「而不捨世」,隨有益物勤修此行故摧魔事上來第一依前意明修對治破生死行自下依前志而不惓修攝善行於中初明三業化他,「淨十善下明具自德前中初言不壞威儀能隨俗明身業化不壞威儀而能隨俗俗法益人所謂不捨道法能隨俗也。「起神通慧引導眾生」,道法利物。「得念總明意業化。「得念總持所聞不」,明閑法藥。「善別諸根斷眾生疑」,知物心器以樂說辨演法無礙」,明口業化上來利他明自德於中初攝凡夫善法,「勸請說下明攝佛善,「深修善下攝菩薩善攝凡善中,「淨十善」,明修戒因。「受人天福」,明具戒果於人天中受八勝報名人天福此欲界善。「修四無量」,修定因。「開梵天道」,明攝定果四無量心能生梵果名開梵道此上界善次攝佛善。「隨喜讚善得佛音聲」,具佛口業法螺聲相是佛音聲良以勸請諸佛說法故得佛聲又見眾生所作善業隨喜讚善故得佛聲。「身口意善得佛威儀」,具佛身業下明攝修菩薩善法。「深修善[6]所行轉勝」,因修成德亦有經言深行善」,其義相似。「以大乘教成菩薩僧」,依法成德依大乘法而起行故與菩薩行德不乖是故得成菩薩僧矣。「心無放逸不失眾善」,依心成此三句中若就所依初句明勝第三心勝若論所成初句報第二人勝第三德勝上來廣辨,「行如此下總以結之

下次明其不住無先問次辨後總結之。「何謂菩薩不住無為」,是初問也下廣辨之於中初明地前所修,「無常下地上所成地前修中依空無相無作無起四門修之諸法體空名[7]為空於此空中無相可得名為無相無果可造名為無作無因可生稱曰無起於此四中雖復學觀不住著故云不證」,以不證故能起有行上來明其世間所修下明出世如實正觀理實同寄從且分於中初至觀於寂滅是初地中見道解也見無常等四法即名為見道。「觀於無常而不厭善本雖見有為無常多過常在中種善根也。「觀世間苦而不惡生死雖知苦過願恒處之度眾生也。「觀於無我誨人不惓見生無實而隨假名常教誨也。「於寂滅而不永滅雖知涅槃寂滅之樂他在有不取證也。「觀於遠離而身心修善」,二地上修道行也觀第一義離身心相名觀遠而依身心修智善行二地持戒名身[8]善也三地修定名心修善。「觀無所歸而歸善」,是四地上順忍行也觀第一義無所歸趣而修順忍歸趣[9]地無生善法。「觀於無生而以生法荷負一切」,是七地上無生忍也雖復觀理無生無起而常現生教化眾生。「觀於無漏而不斷漏」,是七地上發起勝行知諸煩惱本來寂滅名觀無漏而常現起煩惱業行名不斷漏。「觀無所行而以行法教化眾生」,是九地中化應生行了知諸行空寂不有而以諸行教化應生。「觀於空無不捨大悲」,是九地中化眾生心雖知眾生空無所有大捨大悲怜念眾生亦可前句以行教化明其慈益此不捨悲彰其悲益。「觀正法位不隨小乘」,是十地中見分堅固觀法體空名正法位於空不著故不墮小。「觀法虛妄」,知法假有。「無牢人知法實無虛妄法中無有真實堅牢之性故曰無我人體空名無人主假名眾生相[10]不有名為無相下明不著隨有起行本昔所發求佛云願十地未滿是故名為本心未滿」。為滿彼願起修所行是故名為不虛福德禪定智」。實心修行故曰不虛所行施戒[11]忍辱精進說為福德[12]禪云度智慧即是波若度也此等隨相約位且分未可專定上來廣辨。「修如此總已結之上來一對始修行中明其不住不盡之義下次就其終成行中明其不盡之於中四對初對自利後三利他前自利,「又具福德不住無福隨有生故不住無具智慧故不盡有慧知有為幻化非實中不畏常能處之故具智慧不盡有為後利他中初之一對[1]利他始第二一對是利他第三對是利他終就初對中,「大慈悲故不住無慈悲隨有故不住無。「滿本願故不盡本願在有常化眾生今為滿之故不盡第二對中,「集法藥故不住無從師求於化眾生法名集法藥求法在有故不住無。「[2]藥故不盡有普隨眾生授法不休故不盡有第三對中,「知眾生病不住無知病在故不住無。「滅眾生病不盡有生病無邊隨滅難窮故不盡有前總勸學次別教之總結勸諸正士」,告命所勸。「菩薩已修不盡有為不住無為名盡無盡解脫法門」,是結辭。「[A25]等當學」,是勸學也前諸菩薩[3]法還次佛為說下明菩薩聞法歡喜禮讚辭去於中初先三業敬養後辭還土前中初言諸菩薩聞說喜」,意業喜也。「以眾華身供養於中先以香華等事供養三寶後為設禮供養中,「以眾妙華若干種色若干種香散遍三千供養於佛」,供佛寶也。「及此經法」,供法寶也并諸菩薩」,供僧寶也上來供養下為設禮身業竟。「歎未口業歎也上來敬養。「言已不現還本國辭還土也

維摩義記卷第四()

維摩義記卷第四()

見阿閦品因行既成入佛境界能見諸佛此品具論於中初明見釋迦佛後見阿閦後立稱名見阿閦阿閦胡語此云無動此品明見無動如來是故名見阿閦佛品

問曰品亦見釋迦何故偏言見阿閦乎釋迦此土恒見阿閦如來今時[4]就新立稱名見阿又見釋迦在於前品見阿閦佛在於此品以阿閦佛此品始見名見阿閦

就此品中五門分別一就維摩顯德分別二就法分別釋來意四對上辨異五隨文釋初就維摩顯德如何彼德有二解脫[5][6]觀力見法身佛解脫用[7]妙喜安置此[8]此眾見前即自利後即利他顯德如是

第二門就法分別於此品中辨法有二一為成因約法明見因行既成能入佛境見諸佛為成果約見明佛佛果難彰寄見顯故顯法如是

次第三門解釋來意有二約見以解前品明其因行之體因行增長能入佛境見於如來故次辨之就佛以釋前品明因成得果果體微隱寄見以顯故須辨之來意如是

次第四門對上辨異異有三種如上辨化人異前品化益眾香菩薩此品化益娑婆之眾[9]前品明修自分之行修增長入佛境界能見諸佛是勝進也辨法異前品明因此品論果果謂佛德異如是

次第五門隨文解釋此品有二釋迦、「爾時舍利問維摩下明見阿閦於此二中有七種異能見人異前維摩見後大眾見所見佛異前見釋迦後見阿閦見行異前維摩詰內[A26][10]觀力故能見佛後諸大眾願求之力故能見佛所現身異前維摩詰內[*]正觀力見法身佛後段大眾以維摩詰勝神通力見色身佛維摩德高故是法身大眾行劣故見色身通局異前段之中局唯見佛後段見佛及見佛土成行異前段維摩內[*]正觀力見法身佛成就自德後段維摩以神通力令諸大眾見色身佛成利他德化益異前段化人捨相入實成就證行入如來法身之體後段化人發願求生成就教行故下大眾因見妙喜發願求生兩段不有此七異就前段中如來先[11]以為起。「欲見如來為以何等觀如來乎」。維摩向前自從其舍欲往見佛說之以為欲見如來其化相自覩佛形名之為見實則內證相應名見內覺證見大眾未知故問顯之為以何等觀如來乎下維摩詰身已所見令眾同入於中初先觀身類佛略明所見;「我觀已下佛同己廣明所見

問曰何不[12]直就佛已明所見乃先觀己以類佛乎解有四義欲使人尋因知果觀察自實類知如來法身體故欲使人準果知因知佛法身與己體同窮自實成佛道故欲使人知果與因同體無別於自身處求佛如來一切法故欲使人知因與果同體無別息去異見證入平等真如法故

前中如自觀身實相」,觀因類果佛同己故曰如自何者身實謂如來藏佛[1]真我此身本性故名為實實之體狀目之為相狀如何似下佛身要而論之義門唯[2]如實空二如實不空如實空中略有二一離相名空二離性名空言離相者如論中說謂非有相亦非無相非非有相非非無非一相非異[A27]非非一相非非異相非一異俱相非自相非他相非非自相非非他相自他俱相如是一切妄心分別悉不相應唯證境界言離性者如來藏中具過一切恒沙佛法是諸佛法同一體性緣起相成以同體故攝別成總一切皆有將別分總一切悉無是則真法常有常無今說無義為離性空義如是言不空者如來藏中法雖無量略要唯二一如實色二如實心如實色者涅槃佛性亦色亦是色故可以眼見又復如彼如來藏經眾生中具足如來眼耳等根如橫中像此等名為如實色也此乃是其色性法門而非色事相狀如何似此比丘無作戒亦如陰陽五行等法體雖是色而無色相無色相故不可青黃赤白已取真色似彼體雖是色而無色相無色相故聖人證得法身無形體是色故聖人證得具足諸根又是色性緣起門故聖人證得無緣不現如實心者如經中說真心是也如來藏中過恒沙法緣起集成集成覺知心性是知性故與無明合便起妄知息去無明便為正知此亦是其如實覺知心性法同而非情事相狀似何如鏡照物而無分別真心亦爾體雖是心而無分無分別故聖人證得神知永亡是心性故聖人證得具知如實慧[3]是知性緣起門故聖人證得於一切法無不覺了此如實色及如實心名為不空如實空如實不空似後佛故將類佛。「觀佛亦然」,正將類佛佛與佛性同體義分故觀佛身同己實矣是義云何佛體一以體一故[4]佛望之眾生之體從來常淨無障無染即是諸佛圓淨法身故上文佛知眾生即涅槃相不復更滅[5]槃既然佛身亦爾[*]凡望之彼淨法身為惑隱覆與後顯時淨德為本說為佛性故與佛同體無別涅槃說實苦集等實即是如來佛性虛空又如彼說三歸即我以即我故身實相觀佛亦然

自下第二觀佛同己廣明所見於中先別後總結之別中義多要而論妙絕諸相圓具諸義妙絕諸相乃至無有一相可存圓具眾義乃至無有一相可捨中說真極唯在斯離此別立悉是虛妄故下文言作如是觀名為正觀若他觀者名為邪」。以此真極經中所說悉與此同涅槃經金剛身品明佛法身十功德中明涅槃相,〈行品中明性,〈梵行品中念法念僧悉皆同此[6]量經歎佛法身亦與此同是故應以此之所說類顯一切真實法矣有人宣說如來法身唯空非有此乃外道所立定空宣說如來法身唯有非空此亦外道所立性有非佛法有人復言如來法身定非有無此亦外道所立定義非佛法身有人復言如來法身亦有亦無有真色心無於眾相有不為無無不為有此亦外道所立有無非佛法身有人復言如來法身出於四句定不可說此亦外道所立第五不可說藏成實說非佛法身此偏過諸義通取無非法身即無說有有非定有即有說無無非定無即此有無說非有無非有非無亦非定性即非有無而說有當知有無亦非定性即此四句不可定說名不可說彼不可說亦非定性佛身既爾涅槃佛性等法類皆同爾文中合有一百二句相從為三初至不可以識識[7]妄想智知識識是妄想故無晦下乃至切言語道斷」,明離假名名字是其言語道故非福田下乃至不可言說顯示」,明離言說不可言說分別顯故

問曰妄想假名言說何異而別說離妄取之情說為妄想相所施名呼召諸法說為假名[8]依起言辨說諸法名為言說於真本無名之為離又佛除捨亦名為。《地持論中辨真實義亦離此三

就初段中初先彰其佛體離相明離所取末後不可智知識識彰離妄想明離能取前離相有十四初八約對諸法別門辨佛體相後六約對諸法通門辨佛體相前八門中初六離相明其非有後二顯實彰其非無就前六中一約對三世法門明佛離相不從前來不去至今則不住前際未來今是現在有為遷流可從前來向後際去來去之間住今現在身常住性如虛空故前不來後際不去今不住矣餘處多說前際過去後際未來今以何故前際名來翻名不來後際名去翻稱不去釋言三世是其時分約法而辨時雖約法恒是通時恒是局如一色法通於三世名之為通三世而別說之為局餘亦如是時是總法恒是別一現在時統攝多法名之為總諸法各異目之為別如現既然過未亦爾時之與法有斯不同若將別時別分一一法隨時分為三法彼三法中一分過去一分未來一分現在是以經中前名過去云未來今為現在若約三時辨一通法得言此法從前際來住今現在向後際去如世人我從小來向於老去故今此中前際名來翻為不來後際稱去翻為不去第二約對五陰法門明佛離相先就色說。「不觀色不觀佛身同色有也。「不觀如不觀佛身同色無。「不觀性非有非無是色自性不觀佛身同彼色性非有無也於佛平等法性身中從來無色就何說有故不觀色色本不有對何[1]故不觀色如有無並絕無可就之說非有無故不觀性色陰既然餘陰亦爾第三約對四大法門明佛離相,「非四大起同於虛」。第四約對六入法門明佛離相。「六入無積眼耳鼻舌身心過」,現不造因聚積[2]果名為無積先有已捨故云眼耳鼻等已過第五約對三界法門明佛離相生死報謝,「不在三界」。第六約對三毒法門明佛離相生死因盡[3]故名為三垢已離」。貪嗔癡惑名為三垢佛先斷竟名為已離上來六[4]明佛離相

次下兩門顯佛實得彰其非無。「順三脫門」,明其稱空無相願是三脫門證會名順亦可如來法身之體與彼三脫同體義分同體不乖故名為順。「具足三明」,影其德備三明有[*]宿命天眼及與漏盡說以為三佛悉具足二菩薩佛明及與無明明等說以為三佛悉具足涅槃菩薩明者所謂般若波羅蜜是佛明者所謂佛眼此二當體無明明者謂十一空空非慧照故曰無明能生智明故復名如世五塵名為五欲能生欲故無明等者雖具三明而無分別是故說之與無明等」。八約對諸法別門而顯佛身

下六約對諸法通門而顯佛身彼一異等通諸法故於中初明不一不異解有兩義遣相分別一異并是故名為不一不異顯德分別體備萬德名不一相」,萬德圓體如世虛空無礙不動非全別體名非異相」。第二明其不自不他有兩義遣相分別自他並無名不自他顯德分別隨化現形名不自相」,法身體寂不隨緣變不他相」。第三明其非無非取亦有二解遣相分別有無俱絕是故名為非無非取非無相」,不著無也非取相」,不取有顯德分別隨化現形故非無相自德常寂而無分別名非取相第四明其不此彼岸解亦有二遣相分別此彼中間一切皆不此岸及不彼岸不中流生死此岸涅槃彼岸聖道為中對治門中說有此等實以求本無生死故無此岸既無生死知復對何說為彼岸故上文言有縛有解」。若本無其誰求解兩邊既無約何說中故無中流顯德分別捨相證寂故不此岸得大涅槃不捨世間名不彼岸染淨俱行不偏在中不中流第五明其而化眾生。「觀於寂滅亦不永滅」,解亦有二遣相分別雖化眾生觀於寂滅不取有相為化眾生導以入寂故化眾生而觀寂滅滅而不取義有兩兼是以言雖亦不永滅不著無相顯德分別雖化觀寂是入寂行而不永滅是隨有行第六明其此不彼」。解亦有二遣相分別不此不彼就身以論法身離相故不在此亦不在彼又佛國土一切皆如無此可在名為不此無彼可在名為不彼不以此不以彼就心而辨以是為也真心常寂不為於此名不以此為於彼名不以彼又復眾生一切皆無無此可為名不以此無彼可為名不以彼顯德分別法身充滿一切法界不偏在此不偏在是故名為不此不彼大悲普覆不偏為彼名不以此及不以彼上來離相明無所[5]。「智知不可識識」,明離妄想彰無能取聖不能解是故名為不可智知凡不能緣是故名為不可識識上來第一明離妄想

自下第二彰離假名於中初明佛體離相彰無所名後一切言語道斷彰離假名明無能名前離相中有十一門第一約對明闇[6]明佛離相解有兩義遣相分別明闇竝絕是故說言無晦無明」。晦猶闇也明闇在情真處無情故無晦明顯德分別真慧照明故云無晦證止緣故曰無明、「無名無相」,此直遣相體本無故曰無名形狀叵得說為無相、「強無弱」,解有兩義遣相分別強弱竝絕無強弱體外無他知復對誰說強說弱德分別內心卑濡故曰無強德行高勝故云無弱、「非淨非穢」,解亦有二遣相分別淨兩泯名非淨穢若本有穢可除為淨穢本不為除何說淨顯德分別現起染過名為非淨體出塵染故曰非穢、「不在方及不離」,解亦有二遣相分別在離竝無方謂處無處可在名不在方無處可遠名不離方顯德分別法身出相名不在方爾化在處名不離方、「非有為非無為」,解亦有二相分別有為無為二相雙絕名非有為非無為矣

問曰佛常可非有為無為應好何故非釋言據實有為本無知復對何說為無為故亦非之

顯德分別法身體寂故非有為妙用煩興故非無為、「無示說」,此唯遣相言對人名之為示以言宣法目之為說於真無言故無示說約六度六弊法門而顯佛解有三義遣相分別六度六弊一切悉是故說言不施不慳乃至第六不智不愚」。就遣相顯德分別就檀度中於真無捨故云無施此句遣相隨世修檀故曰不慳此句顯德就戒度中於第一義無惡可防故云不此句遣相隨世離罪故曰不犯此句顯德就忍辱中於第一義無辱可忍故云不忍句遣相隨世離瞋故曰不恚此句顯德就精進中於理無修故曰不進此句遣相隨世懃策故言不怠此句顯德就禪度中於第一義無心可靜故云不定此句遣相隨世修禪故曰不亂此句顯德就慧度中於第一義無慧可修故云不智此句遣相隨世修智稱曰不此就遣相顯德分別第三唯就顯德分別示起染過故無施等常行淨德故無慳等[1]不欺」,[2]就口誠謂實也欺是誑也語名誠虛言曰欺解有三義遣相分別欺竝無是故名為不誠不欺以無言故遣相顯德分別於真法中實言[3]無故曰不此遣相也隨世實語故言不欺第三唯就顯德分別權言度物故曰不誠真語化物稱曰不欺、「不來不去」。來去就身解有兩義遣相分別來去悉無名不來去[4]顯德分別法身常住名不來去第十一門不出不入」。入就意隨有名出證知云入解亦有二相分別出入悉無名不出入顯德分別常入如故曰不出隨化常有故曰不入上來明其佛體離相乃至一切言語道斷彰佛離名字是其言說所依名言語道名由相生情相本無依何施名是一切言語道斷上來第二明離假名

自下第三明離言說於中初明佛體離相彰離所說末後不可言說顯示正明離言彰離能說前離相中有十六門非福田非不福田」。解有兩義遣相分別與非田一切悉無名非福田非不福田不同善人故非福田不同罪人故非不福就遣相顯德分別法身平等無受供者名非福田此是遣相隨化示受故非不田此句顯德非供養非不應供」,兩解同前、「非取非捨」,淨捨染名為取捨解有兩義遣相分別捨悉離名不取捨顯德分別不偏住著名為非取染淨雙隨故曰非捨、「非相無相」。名為相空名無相解有兩義遣相分別真以求相本不有故曰非相亦無遣有非相可存名非無相就遣相顯德分別法身常寂故曰非相妙用隨緣故非無相、「同真際等法性」,此句唯就顯實分別如來法身與彼真際法性體同同體無別故曰同矣、「不可稱量」,此句唯就遣相分別口言不及名不可心緣不至名不可量超過世人稱量分齊是故名為過諸稱量、「非大非小」,解有兩義遣相分別大小竝絕名非大小顯德分能小非大能大非小是故名為非大非小、「非見聞覺知」,眼識隨生見耳識隨生聞識隨生覺意識隨生知此句唯就遣相分別如來法身不同事相六情諸根亦不同彼六塵境界是故非見乃至非知、「離結縛」,此唯遣相一切煩惱佛悉斷除名離結縛又復據實從來不有名離結縛、「等諸智及同眾生」,實性平等凡聖一如故等諸智同眾生矣十一門、「於諸法無分別」,前等於人此等於法染淨平等故無分別第十二門、「一切無失無濁無惱」,口無過失心無濁亂身無衰惱十三門、「無作無起」,無果可作無因可起第十四門、「無生無滅」,體真常住無有始生亦無終第十五門、「無畏無憂無喜無厭」,情相悉無故無畏憂及喜厭矣第十六門無已有當有今有」。無有起已謝性過去故非已有亦非現無當來始生故無當有亦非本無今生之故無今有上來廣舉佛體離[A28]明無所。「不可一切言說顯示」,正明離言彰無能說言依相起無相可論知何所說是故不可一切言說分別顯示又復言說皆依情起情想本無誰起言論是故不可言說顯示上來別

下總結之如來身為若此結明所觀作如是結明能觀。「作如是觀」,結已能觀。「辨觀邪政令他正覺上來維摩見釋迦

自下第二維摩以神力令諸大眾見阿閦於中有四舍利弗問維摩詰前所從來如來為辨大眾聞說求欲見之如來遣維摩為現[1]妙喜安置此土大眾同為化事訖土還本處大眾同見就初段舍利初問後佛為辨舍利問中,「汝從何沒來生此彼舍利弗欲使維摩現本來處使眾同見發願求生所以問之下維摩詰呵其所問彰實無生令眾趣入於中有三舍利所得之法明理無生、「於意云何譬如明法虛幻彰事無生、「沒者已下聖異凡明己無生前中三句初維摩詰反問舍利,「汝所得[2]有沒生乎」。沒猶滅也利答,「無沒生也」,舍利所得空無我理不同事有故無生沒維摩詰約答反[3]。「若所得法無沒生相云何問云汝於何沒而[4]至此」。第二段中句別有五維摩詰舉喻反問。「意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也」,隨相論業如幻師由業造作六道之報名作男女就本以說心如幻師由心造作一切種形名作男女舍利正答。「無沒生也」,幻無定實無生沒維摩詰舉法[5]。「汝豈不聞佛說諸法如幻相[6]」。舍利弗答曰如是摩詰約答反呵。「若一切法如幻相者云何問云汝於何沒而[7]生此」。第三段中初云沒者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續之相」,簡凡異聖。「菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸」,彰聖異凡明己無生

自下第二如來為辨於中有三如來因問辨出維摩所從來處舍利歎維摩因歎辨己來意就初段中佛告舍利國名妙喜佛號無動」,正出來處。《華經中說阿閦佛在歡喜國今云妙喜大況相似。「是維摩詰於彼國沒而來生此」,就人辨前舍利弗問維摩何故不自辨出使佛說釋云維摩前彰己體實無生沒[8]人捨相觀察趣求今若自說彼沒此生與前交反故自不說如來為辨之舍利讚歎之中有總歎。「是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處」,別以歎之第三維摩顯來意中句別有維摩問日光出時與冥合乎」。冥謂闇也舍利答。「不也總答,「日出無冥別以答之維摩重問。「夫日何故行閻浮提」。舍利答。「以明照為之除冥」。五維摩詰約答顯己。「菩薩如是」,合前日也。「雖生不淨」,合行閻浮。「為化眾」,合欲明照。「不與愚合」,日光出則無眾冥。「滅眾生煩惱闇耳」,合為除冥此初段竟第二段中初明大眾聞說求見後佛遣示眾求見,「渴仰欲見妙喜世界」,求見其土。「不動如來及菩薩等」,求見其人佛遣示中,「佛知一切眾會所念」,明告所由。「告維摩正勸令現。「眾皆欲見」,彰勸所以此兩段竟第三段中初維摩詰為現妙喜後眾同見維摩現中先自思念我當不起[9]妙喜國安置此土」。「作是念已入三昧如念正取前中初言不起坐彰化自在顯己力能示不思議解脫德也。「[A29]妙喜國鐵圍山舉所取事謂土及人於中前別妙喜世界成就如是無量功德」,總以結之。「至阿迦下至水際」,明取分齊。「以右手[A30]取相在手迴轉如陶家輪」,迴來至此入此」。[10]之不重持華鬘」。令眾同見示一切」。後正取中句別有四入三昧取彼置此彰彼眾有覺不覺先彰覺者後顯不覺前明覺中先彰彼眾請問取者并求佛護下佛答非我維摩不覺可知明妙喜雖入此界而不增減娑婆雖容彼土亦不迫隘如本不異自下第二大眾同見於中五句佛觀。「汝等且觀妙喜世界」,勸觀彼佛。「其國嚴飾」,重勸[11]。「菩薩行淨弟子清白」,勸觀彼眾大眾同答,「皆曰已見」。[12]修學。「欲得如是清淨佛土當學無動所行之道」。明此眾發願求生如來為記堅其去心以斯驗求明知此會亦明淨土非唯明身此三段竟

四初明化訖土還本處後明大眾咸皆覩見文顯可知上來三會別經已竟

佛告舍利汝見妙喜無動佛總明流通流通有二一是[*]學修行流通、「囑累下明其付屬傳教流人行法住故須勸學傳教法流故須付前勸學中隨人分三舍利勸學、〈法供初天帝勸學、〈法供品後如來勸學舍利勸學既是流通何故在於此品宣說釋言佛告言見妙喜不舍利答見遂即興願歡喜自慶乘勸他學故此論之初中有二、「佛言舍利汝見妙喜不動佛不」。、「舍利下答答有四句彰己已見故曰唯然」。、「願使下因見興願。「願一切生得清淨土如無動佛獲神通力如維摩詰」。、「我等快慶己所得初言等快得善利」,是慶喜辭。「得見是人親近供養」,出所慶事、「其諸眾生若今現正勸修學於中七句:「其諸眾生若今現在若佛滅後是經者亦得善利況復聞已信解受是第一明聞者益得益同己故云亦得亦可此句舉劣顯勝明修行益。「若有手得是經典第二句明得經益。「若有讀誦解釋已下是第三句明其讀誦解釋等益。「為佛護念」,是其益。「其有供養如是人是第四句明其供養維摩之益良以維摩體與佛同故供維摩則為供佛亦可供前讀誦等人則為供佛傳佛法故。「其有書是第五句明其書寫經卷之[1]以此中明佛法身故書經處室有如來若聞是經能隨喜是第六句隨喜益聞經隨喜得佛不遙是故名為取一切智」。「若能信解此經已下是第七句明其為化宣說之益信解此經乃至一四句為他說者當知此人受菩提記」,[2]人定作佛故一偈尚然何況[3]

法供品下明天帝如來勸學如來勸中明依法行上順聖心名法供養就之標品是故名為法供養品此法供養,《地論之中名行供,《地持名為至處道供養名雖變改其義不就此品中初明天帝勸學流通、「此經廣說過去未來現在佛明如來勸學前中初先天帝勸學,「佛言善下如來述讚天帝勸中文別有三嘆經勝令人愛樂、「如我解明學多益令人修習、「若有愛天帝彰己供養守護令人重敬初中爾時釋提桓因」,嘆經人此乃天帝之別名也。「於大眾中」,明嘆經處。「白佛言彰嘆經辭。「我雖從佛聞百千」,舉劣顯勝。「未曾聞此不思議對劣顯勝如此經中說維摩詰不思議德名不思議神通經典又此經中宣說諸法決定實義名為決定實相經典第二段中,「如我解佛所說義」,申己所解明學多益益有二種依經教受持之益、「何況明依經義修行之益若有聞信解受持讀誦之者」,舉持經人。「得不疑」,明持經益謂是經中所說不思議解法必得不疑修行益中初言何況如說修行」,以劣況勝下就論益益隨位別上下論之。「人則為閉諸惡趣開眾善門」,是種性前善趣益也依經離過名閉惡趣依經修善名開善。「常為佛護」,是種性上所得之益[4]成立故為佛護護令離過念使增善。「降伏外學摧滅魔怨修菩提」,是初地上所得益也降外摧魔是破邪益亦即是其利他益也彼具正智故破外道彼具勝道故能摧魔修菩提道是住正益亦即是其自利益也善學佛德名修菩提亦有經言修治佛道翻譯別耳。「安處道」,是八地上所得利益道場之義如上廣辨地前漸學地上成就相應名為安處。「履踐如來所行之跡」,是十地上所得益也通則一切智慧三昧神通解脫陀羅尼等皆是佛跡地順行名為履踐別則末後金剛三昧是其佛跡此第二竟自下第三帝釋彰己供養守護令人重敬於中有二明依經修行之者往為供養、「所在明有經處往彼守護信令信已信作護上來帝釋嘆經勸學下佛述讚。「善哉總嘆下別述之。「如汝所說」,是即辭即前兩段經勝學益悉如帝語名如汝說吾助爾喜」,是述言也述上第三行者往供處往護此事大善故助爾喜爾猶爾也

自下如來勸學流通於中有三明此經說三世佛阿耨菩提有人受持供養是經則為供養去來今佛、「正使明財供養不及修經過去無量阿僧祇引事證成初中此經廣說過去未來現佛阿耨菩提明經說佛國品明佛應身,〈方便品中明佛報身,〈見阿閦明佛法身名說菩提。「是故天帝若男女明其受持供養經者則為供佛行順名供佛真身順佛化意亦供應身自下第二明財供養不及修經於中有四第一廣舉供佛之反問天帝此人供養福寧多不天帝正答甚多無量佛取所答約對持經明福不及初中先明所供之佛多少之相。「政使三千如來滿中」,法說明多。「如甘蔗喻說明多下對此佛明興供養於中先明現前供養。「佛滅彰佛滅後不現前供初中男子女人」,舉興供人。「或一劫明供時節下顯供相。「敬尊重」,意業。「供養讚歎」,口業下言供養奉諸所安」,身業供養不現供中,「至佛滅後」,明供時一一全身舍利」,所供事也舍利胡語翻名身諸佛或有全身舍利身形如本或復為其分身舍利如似阿難般涅槃時分身四如是等也或復為其碎身舍利如此釋迦般涅槃時焚燒骨身碎如芥[1]全身舍利供之最勝故偏舉之。「若一劫明供久近上來第一舉供佛事

自下第二反問天帝其人殖德寧為多不第三天帝以理正答多矣總答福多。「若百劫別答顯多自下第四佛取所約對持經明福不及於中初明聞是經典信解受持讀誦修行」,福多前供。「所以下釋後解。「諸佛菩提皆從是生」,明佛真德由經所起。「菩提之相不可限量以是因緣福不可」,約佛真德顯經殊[A31]明持福多上來第二明財供佛不及持經

自下第三引事證成中有三正舉往事明財供養不及法供時王寶蓋豈異人會通古今、「如是天帝當知此結嘆勸學初中有二舉財供、「時王一子名月蓋約對法供以顯不及前財供中初先辨列所供之佛。「時有輪王名寶蓋彰能供人。「爾時寶蓋與眷屬明供養事所供佛中,「過去無量阿僧祇劫」,明時久。「時世有佛號藥王正列所供藥王別號如來等十是佛通稱。「世界大嚴劫曰莊嚴」,其劫國。「壽二十劫」,明壽長短劫有內外大小之別內外之相已如上辨飢饉疾病及與刀傷害眾生名為內劫水火及風壞滅世界名為外劫此二之中各有大小內中小者爾飢劫疾病刀兵當分名小言其大者從初飢劫至後刀兵是中凡有六十四劫合為一名之為大何故定言六十四乎兵劫最小疫病七倍多於刀兵飢饉七倍多於疫病故七飢有一疫病七七飢劫方有七病從初飢劫至後病劫五十六劫於彼最後病劫之復經七飢方有兵劫以此通前合說以為六十四矣外劫之中亦有大小直爾火劫風劫水劫名之為小從初火劫至後風劫是中亦有六十四劫合為一劫名之為大何故定言六十四者義之似前風劫最少水劫七倍多於風劫[2]劫七倍多於水劫是故七火有一水劫復經七火方一風劫為是定言六十四矣今言佛壽二十小劫當應就彼內劫之中小劫為言。「其聲聞僧三十六億那由他明眾多少能供人中,「時有輪王」,舉其人也名曰寶蓋」,列其名諱。「七寶具足」,彰其所有七寶者一輪寶二是珠寶此二非情三是象四是馬寶此二畜生五典藏臣龍樹說云是夜叉神與人交接六主兵寶[3]此三是人此等相狀功能勢力悉如經說不可具辨。「主四天下」,明其所王須彌四面大海之中有四洲渚名四天下東方有渚名弗婆提形如滿月人面像之南方有渚名閻浮其形尖邪人面像之西方有渚名瞿耶尼形如半月人面像之北方有渚名欝單越形正方人面像之此四天下金輪聖王通皆鎮之銀輪之王王三天下銅輪之王王二天除東及北鐵輪之王但王閻浮為簡後三故說寶蓋主四天下。「王有千子端正勇其所生下明供事於中初明王自供養。「供藥王佛至滿五劫教千子供養王先勅告明諸子奉命供養上來第一明財供養自下第二約對法供以顯不及於中有四王子月蓋思己所為財供為勝空天告之不及法月蓋聞已仰請法供空天教問藥王如月蓋受教問藥王佛如來為說、「王子月蓋從藥王佛聞如是聞法獲益修行法初中兩句王子月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者、「以神通明以佛力空天告之法供為勝第二段中句亦有二月蓋王子聞勝請問何謂法供空天教之問藥王當為汝說第三段中文亦有[*]二一王子月蓋詣藥王請問法供二如來為說之中初言供養」,者牒其所請下辨有二出法體、「聞如是等經已下約對前法以明供養明法體中文別有二辨法體相、「能令眾生坐道場顯其法能前中有四一明法深、「薩藏攝」,彰其法大、「陀羅尼印印之至不退」,明其法定、「成六度彰其法勝亦名義初中諸佛所說深經」,總以標舉顯示深義故曰深經下別顯之深有三種難信深生決定難受深難領入心難解深難可悟入初言一切世間難信」,是初深也難受第二深也。「微妙已下是第三深明經所說第一實義出過世人四心分齊故難解入微妙明其出過聞慧境界言教麁事聞慧能得深經所顯第一實義不同[1]故曰微妙微妙故聞慧不得難見明其出過思慧境界易見之法思能得之法性實義難可得見故思不得。「清淨無染」,明其出過修慧境界[2]如來藏性妙出情妄名淨無染情緣不是故亦非修慧能得。「非但分別思惟能得」,明過報生識知境界前聞思修是變易因生識知是變易果以修無漏業因力故生便知法是故名為報生識知此知亦以妄心為性是攀緣分別之法故說以為分別思惟以分別故彰於平等無分別法然彼平等無分別法滅觀方證非但分別思惟能得上來第一明其法深自下第二明其法大明前深法是其菩薩法藏所攝不同小乘自下第三明其法定約行顯之。「陀羅尼即舉其行也是外國語此翻名持持諸法故論其體性念與智記法不[3]是其念也知法不失是其智也持隨義別廣多無量要攝唯二一者法持亦名聞持持教不忘二名義持持義不失隨所記持如法不改故說為印下約顯法薩以此陀羅尼印印證諸法故曰印之」。以法定故一得不捨故至不退舉至不退彰法定此第三竟自下第四明其法勝亦名義備於中初明修善之法,「離眾魔下明治過法修善中初明自利,「入大慈悲」,彰其利他前自利中,「[4]六度」,明能起因。「善分別義」,嘆其教能善分別行修之義故成六度。「順菩提法」,明能趣果辨果令求名順菩提。「眾經之上」,其教勝善順菩提故名為上此起自利。「入大慈悲」,明起利他入猶順也善教菩薩化益眾名入慈悲上來修善下明治過於中初言離眾魔事及諸邪見」,明其離[5]。「離眾魔事」,除邪業也。「及諸邪見」,滅邪解也下明攝治。「因緣法」,明說世諦令人解也言不乖法故曰為順說生死法因緣虛集名順因緣。「無我生明說真諦令人證也。「無我無生及無壽命」,明說生空。「空無相明說法空諸法無性名之為空緣相亦無故云無相無果可造故云無作無因可為稱曰無起凡欲滅邪要須觀察十二緣法上下多然故約因緣以明攝此第四段明其義備上來第一辨法體相

自下第二彰其法能於中麁分有三細分有言麁三者一者能令眾生坐乎道場成佛正覺令眾生入佛法下令人起行背生下令人發心細分六者一令眾生坐於道場成佛正覺諸天下為人稱讚能令生入佛法下令人起行諸佛賢聖所共稱為聖稱讚背生死下令人發心十方三世諸佛所說為佛稱說此六段中初二一對次二一對後二一對就初段中,「能令眾生坐道場此大乘法能令眾生成佛道也辨義有三一直論真金剛三昧親生佛德名為道依之得果故名為坐通則諸行能生佛德悉名道場如上光嚴問疾中說坐義如向唯就應菩提樹下得佛道處名為道場居中得果名之為坐約應顯真寄約應坐[6]真成今此所論約應顯真。「而轉法內證真道能為他說舉為他說顯己得也第二段中諸天龍神乾闥等所共嘆為凡歎也唯後應爾第三段中初能令人起自利行,「說眾菩薩所行道起利他行前自利中,「能令眾生入佛法藏」,入佛教法。「攝諸賢聖一切智慧入佛義海」,成就證行亦可令生入法藏入佛字義二種法藏攝眾賢聖一切智慧成就證教二種智慧下利他中文別有二於法能說、「能救下於人能益前能說中,「說眾菩薩所行之道」,能說行法。「依於諸法實相之義明宣無常苦空無我」,能說理法於人益中初於一切毀禁眾生能為救濟教令悔除名為救矣後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏魔是其邪業眾生外道及貪煩惱眾生外道有見及貪有愛皆使怖畏厭離斷除此第三第四段中,「諸佛賢聖所共稱嘆」,為聖嘆也亦嘆其法第五令人發心之中,「[7]生死苦」,人生厭。「[A32]涅槃樂」,使人生欣第六段中,「十方三世諸佛說明此經法能令眾生背生死求涅槃故諸佛共說上來明法

自下第二約對前法以明供養於中有二於前教令信解受持讀誦解[8]為法供養依前義旨如說修行為法供養前中先辨後總結之若聞如是等經信解受依法自覺為法供養。「以方便力為眾生以法化他為法供。「是名下結下依法行為供養中先辨後結辨中義二文別有四言義二者一則依前成六度等集善之法修習善行為法供養二則依前離眾魔等治道之法修離過行為法供文別四者第一總明依四依法修集善行[1]第二、「隨順十二緣依向前十二緣法修離過行、「依義重廣初段明依修集善行隨順法相無所入重廣第二依十二緣修離過行就初段中,「又於諸法如說行準後明依四依之法而修行也第二段中,「隨十二」,觀法緣有十二緣義廣如別章此應具論離邪見知法實無離法邪見依空所除。「無生忍」,依空所滅。「決定無我無有眾生」,正明所解此前一對明眾生空。「而於因緣無違無」,復觀緣有空不乖有名無違諍於法無違於人無諍。「離諸我所」,復觀實無法為我所理無也此後一對明法體空自下第三重就四依明修善行四依之義廣如別章此廣具今且釋名并論次第名字如何初言依義不依語義解有四對相顯實所以名義對體彰用義用名義對惡論善義利名地持善法名為義饒益聚不善名為非義饒益無記名為非義非非義。」對因彰德義名義地持中無上菩提名為得義菩薩所行名得方便諸經說義具此多種此所論理法為義義當初門憑之起行故說為依。「不依語詮談為語不依有二自未知義但可不依乖法之語自己知義一切不依第二依智不依識解法決了目之為憑之取法故說為依闇心分別名之為識棄而不從故曰不依第三依了義經不依不了義顯實分明名了義經憑之取義故說為依覆障之言名不了經棄而不從故曰不第四依法不依人法解有二軌則名法名自體憑之起行目之為依又憑取義亦名為依宰用名人不依有二自未知但可不依乖法之人非令不依如法之人自己知一切不依名義如是次第如何經論不同略有五種觀入次第成實第一依法不依於人第二依了不依不了第三依義不依於語第四依智不依於識。」此乃約就聞思修等觀入以辨依初兩門修成聞慧中初門簡人取法後門就法簡非取是第三依義修起思慧思知義故第四依智依諸賢聖智行之法起於修慧第二從體起用次第涅槃第一依法不依於人法者所謂大涅槃涅槃果體故先辨之第二依義義者所謂法身解脫摩訶般若是佛果德依體有德是以次論第三依智智者謂佛一切種智德有用[2]辨之第四明依了義經依智起是以後論第三據果尋因次第亦如涅槃》:第一依義義謂法身解脫等法此佛果德以先論第二依法所謂法性果依理成以次辨第三依智智者所謂僧行常住無為不變果由因成所以次說第四明依了義經所謂一切大乘經典因依教起所以後辨前果德因之而起故明依智前所依法藉教而顯故明了義第四據深尋淺次第如此中第一依義義是理體成德所依故先辨之第二依智智是證智依義成德故次論之三明依了義之經經是義[3]前所依義由詮而顯所以次辨第四依法法謂行法前智依於行法修成故復明法第五攝法起修次第地持第一依義義是理義起行所依以先論[4]第二依法是教法義由詮顯故次辨之此二是其攝法次第後二起修第三明其依了義經依教修解於此門中正解取教莫問大小一切悉了隨分所說皆當法故彼文言於如來說深[5]清淨一切悉了」,與此相違名為不了第四依智智謂修慧此依前義起修慧行故彼文言以修慧知不以聞思議諸法義。」義有多途各據一門今此且修一相之言

自下第四重就向前十二因緣修離過行於中初辨,「作如是下結以顯益辨中初隨順法相」,明觀世諦。「無所入明觀真諦無所入無所歸總明真觀因緣空寂無所入終無所歸。「無明滅別明真觀初言無明畢竟滅故行畢竟滅」,就始觀也因緣法中觀法有二一順二逆逆順不同汎釋有四就事相次第分別從前向後尋因趣果之為順從後向前尋果推因說之為逆法相生滅分別觀十二緣集生名順散滅為就理相破性分別觀十二緣假有名順順法有故無性空寂說以為逆逆於有故就理義破相分別觀十二緣妄相虛有名之為順如空中華如陽炎水相即無相名之為如陽炎水就觀本無不但無性相亦不有此反緣相故說為逆四中前三大小同知一唯大今此所論義當後門向前宣說隨順法相是順觀也此言無明畢竟等是逆觀也乃至因緣相亦不有名畢竟滅。「乃至生滅老死滅越餘舉終義皆爾也上來別觀下結顯益。「作如是觀十二因緣」,牒前順觀。「無有盡」,牒前逆觀法本無生今無可滅名無盡相無法可盡方乃[1]其畢竟滅矣。「不復起見」,顯觀益一切斷常有等見不復起也前明法先明離見後方宣說順因緣法今此先說順因緣觀後明離見言左右取上來別明修行供養。「是名四最上法之供養」,總以結嘆來第三月蓋請問如來為說

自下第四明其月蓋聞法獲益修行法供。「王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍」,聞法益也此四地上云何得知五忍別分地前伏忍初二三地[2]是其信忍四五六地是其順忍七八九地是無生忍十地及佛是寂滅忍今言柔順[3]彼第三忍所收故四地上。「即解寶衣[4]教具供荷恩供養。「白佛已後修行法供於中有三自宣己心彰己欲於如來滅後修行法供佛加護如來為記月蓋蒙記正行法供初中白佛如來滅後我行法供」,自宣己心護正法彰己所作願以神力加哀建立請佛加護冥助以力名威神加哀怜助念第二段中佛知其念」,內心知也。「而記曰口言記法能遮防從喻名城知必能護所以記之第三月蓋行法供中文別有二於佛現在修行自德為法供養、「於佛滅明佛滅後以經化[5]為法供養前中初先聞佛授記信出家修善法精進不[6]得五通明其所得得五神通行用無礙[7]通菩薩道行體自此二自德。「得陀羅尼」,意業[8]成就。「無斷辨才」,口業成就此二化德就佛滅後行法供初明月蓋依法起說,「月蓋比丘以守護明說益人前起說中,「於佛滅後」,起說時也。「其所得神通總起說德也。「滿十小劫」,彰說久近。「藥王如來所轉法輪舉所說法隨而分」,正明說也後益人中,「月蓋比丘守護法故勤行精進」,牒前起後下正論益初益菩薩,「身化益百萬億人於大菩提立不退轉」。後益二乘,「能令十四那由他人發二乘心」。後益凡,「無量眾生得生天上」。就引證中上來第二正引往事明財供養不及法供自下第二會通古今明供多益悉得作佛令人[9]文顯可知

如是天帝當知此要以法供是第三段結嘆勸學。「當知法供於諸供養為上為最第一無比」,是結嘆也。「是故天帝當[10]知法供供養於佛」,是勸學也

囑累品者」,上來廣明勸學流通自下明其付囑流通累是擔累法是傳者之重擔故名為擔累以此囑付令人傳通故名囑累就斯標名囑累品亦可累者是其重累如來慇懃重累付囑故云囑累約斯標品名囑累品品有二如來付囑令人傳通、「佛說是明其所說當法稱機大眾同喜就初段中人有二傳者有四付人二者一付彌勒二付阿難彌勒將於此界成佛成就眾生故須付令以神力[11]明弘通阿難是其傳法藏人故復須付令使結集傳布宣通傳人四者彌勒菩薩奉命流通二餘菩薩自誓宣通四天王自誓護通四阿難比丘受教傳通中有三佛付彌勒彌勒聞付奉命弘通如來述讚初佛付中如來初先以法正付彌勒;「當知菩薩二舉其得[12]告示彌勒教捨遠前正付中文別有三舉法正付。「今以是無量億劫所集菩提付囑汝」,此經宣說菩提真德約就所說以名其經名曰所集阿耨菩提故上文言此經廣說過去未來現在諸佛阿耨菩提亦說佛因。」從勝言之亦可此經能生菩提菩提從此經生從其所生以名其經名為所集阿耨菩提故上文言法佛菩提皆從是生」,生佛之因就勝為言、「如是輩經於佛滅後」,勸於未來傳布流通如是輩牒前所付輩猶等也亦是類也。「於佛滅後末世之中」,流布時也末世難通故須勸之。「等當以神力流布」,正勸傳通。「於閻浮提」,須流處也閻浮眾生行法最勝故遍言之。「無令斷」,滅後常通、「所以釋勸所以初先徵問我有何所以勸汝傳通下對釋之於中初明不傳之損。「未來當有男子女人及天龍等發菩提心樂乎大法若使不聞如是等經則失善」,是其損也下明傳益。「如是輩人聞是等經必多信是其益也。「如此輩人」,牒前未來發心之人。「聞是等經必多信樂發希有心當以頂受」,自行益也念經希有名希有心。「隨生得利而為廣說」,化他益也上來如來以法正付下舉得失告[13]彌勒令教捨遠於中三對約理教以辨得失入理為得二唯就教以明其失三唯就理以彰其失前中,「有二[14]舉數次列兩名先問後辨。「一好雜句文飾之事」,教失也。「二不畏深義如實能入」,解理得也猶解矣下辨其相。「若好[1]雜句是為新學」,劣顯勝。「若於如是無染著等」,辨勝彰得第二對中,「復二舉數。「[A33]學者不能決定於甚深」,總顯其失。「何等下別先問後辨聞深經驚怖疑於法起過。「若有護持解脫經者不肯親於人起過。「有此二下總[2]顯失。「總牒。「當知新學」,明劣非勝。「為自毀傷」,明其有罪謗法毀人當墮阿鼻名曰毀傷。「不能於深調伏其心」,彰其無善第三對中,「復二舉數雖信深總顯其過。「雖信深法猶自毀傷」,有罪也辨得兼失是以言雖。「而不能得無生法忍」,明無善也。「何等下別先徵後辨。「輕慢新學而不教[3]」,於人起過違利他也。「雖解深法取相分別」,於理起過違自利也。「是為總結來第一如來付囑

自下第二彌勒傳通於中有二對佛向前舉過告示驚嘆未有自誓捨離彌勒久無今為此言欲使諸人同也捨、「奉持對佛向前舉法付囑自誓弘通於中初先對佛向前所集菩提付囑於汝」,[4]己奉持。「若未來對佛向前於佛滅後汝等當以神力流布」,彰己傳通於中三句明未來男子女人求大乘者當令普得如是等經與其念力使堪受持為他廣說明未來受持說者悉是己力由佛前勸當以神力廣宣流布故明未來有受學者悉是己力之所建立

自下第三如來述讚。「善哉嘆也。「如汝所說佛助爾喜」,是述可也上來彌勒此土流通

自下第二明餘菩薩他方傳通。「於是一切」,傳通人。「合掌白舉傳通辭。「如來滅後」,流通時也。「十方國土」,流通處也。「廣宣布」,流通事也廣宣流布阿耨菩提」,明傳證法令他自學。「當開導諸說法者令得是經」,明傳教法使他化人自下第三四王護通明經卷讀誦說者為聽法故往詣其所擁護其人面百由旬無令得便

自下第四阿難傳通於中三句來告勸令使傳通阿難奉教彰己受持問名經此經義多[5]□□□□義而名斯如來為說。「此經名為維摩所說」,約人以此經三會初會佛說中間一會是維摩說第三一會佛及維摩二人共說今此偏就維摩所說以立其名名維摩詰不思解脫寄其顯故。「亦名不思解脫法門」,就法彰名悉如上。「如是受持」,依名勸持上來第一付囑傳通自下第二明其所說當法稱機大眾同喜初訖後佛說已」。

維摩義記卷第四()

二【CB】【考偽-大】,三【大】
亦【CB】,名【大】,冠註曰名經作亦(cf. T14n0475_p0551a17; T38n1775_p0398a10)
之【大】,無【考偽-原】
今【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,令【大】(cf. X18n0336_p0391b24)
辨中【CB】【考偽-大】,中【大】(cf. T38n1776_p0496b12; T38n1776_p0496b24)
當【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,常【大】(cf. X18n0336_p0391c10)
云【大】,無【考偽-原】
先【CB】【考偽-原】,無【大】(cf. T38n1776_p0496b21; T38n1776_p0496c03)
眼【CB】【考偽-原】,期【大】
冠註曰明不下恐脫二字
是【CB】,彼【大】,冠註曰彼經作是(cf. T14n0475_p0551b03; T38n1775_p0398b06)
二【CB】【考偽-原】,云【大】(cf. T38n1776_p0497b18)
二【CB】【考偽-原】,云【大】(cf. T38n1776_p0497b18)
淨【大】,諍【考偽-原】
虛【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,塵【大】(cf. X18n0336_p0392c19)
實【CB】,寶【大】,冠註曰寶經作實(cf. T14n0475_p0551b15; T38n1775_p0398b29)
無二【CB】,無無二【大】,冠註曰無二上之無字經無(cf. T14n0475_p0551b16; T38n1775_p0398c01)
冠註曰善經作業
別【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,前【大】(cf. X18n0336_p0393a21)
立【CB】【考偽-大】,玄【大】(cf. T38n1776_p0490b08)
珠【CB】,殊【大】,冠註曰殊經作珠(cf. T14n0475_p0551c09; T38n1775_p0399a10)
相【CB】【考偽-原】,明【大】
妄【大】*,亡【校異-原】*
障【CB】【考偽-原】,彰【大】(cf. T33n1698_p0082b03; T85n2772_p0392c19)
為【大】,焉【考偽-原】
真諦【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,真說【大】(cf. X18n0336_p0394b07)
當【CB】,常【大】,冠註曰常經作當(cf. T14n0475_p0551c21; T38n1775_p0399b04)
期【大】,明【考偽-原】
土【CB】【考偽-大】,二【大】(cf. T38n1776_p0422c23; T38n1776_p0441c26)
寄【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,奇【大】(cf. X18n0336_p0395a01)
大【CB】,天【大】,冠註曰天經作大(cf. T14n0475_p0552a14; T14n0476_p0579a19)
生【大】,坐【考偽-原】
當【CB】【考偽-大】,常【大】(cf. T14n0475_p0552a06; T38n1775_p0399c15)
人【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,入【大】(cf. X18n0336_p0395b06)
其【CB】,下【大】,冠註曰下經作其(cf. T14n0475_p0552a07; T38n1775_p0399c23)
當於【CB】【卍續-CB】,常於【大】,當【原】(cf. X18n0336_p0395b18)
當【CB】【卍續-CB】,常【大】,冠註曰常經作當(cf. X18n0336_p0395b19)
令互【CB】【考偽-原】,互【大】(cf. T38n1776_p0499c17; T38n1776_p0499c20)
化【CB】【考偽-大】,他【大】(cf. T38n1776_p0478b20; T38n1776_p0500a22)
比於十方【大】,此於十力【考偽-原】
致是【CB】【考偽-原】,是【大】
制【CB】【考偽-原】,剬【大】
冠註曰可明之甚文恐有脫誤
會【CB】,食【大】,冠註曰食經作會(cf. T14n0474_p0532a20; T14n0475_p0552a23)
令【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,今【大】(cf. X18n0336_p0396b07)
合【大】,令【原】
足【CB】【考偽-原】,是【大】
如佛【CB】【考偽-原】,佛如【大】
化【CB】【考偽-原】,他【大】
歎【CB】,欲【大】,冠註曰欲經作歎(cf. T14n0475_p0552b08; T14n0476_p0579b26)
問【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,間【大】(cf. X18n0336_p0396c13)
樂小【CB】,小樂【大】,冠註曰小樂經作樂小(cf. T38n1781_p0979c19; T85n2772_p0401c20)
嗟【CB】【考偽-原】,差【大】(cf. T85n2772_p0401c28)
冠註曰往聽經作往攝
令【CB】,今【大】,冠註曰今經作令(cf. T14n0475_p0552b22; T85n2772_p0402a06)
土【CB】【考偽-原】,古【大】
化【CB】,他【大】,冠註曰他經作化
受【大】,授【考偽-原】(CBETA 按:此處經文作「與」,校注疑為「授」,皆通。)
飯之【CB】【原】,之飯【大】
未【大】,歎未【原】
次【大】,須【考偽-原】
竟【大】,即【考偽-原】
命【大】,令【考偽-大】
冠註曰自果經作有異
冠註曰勳經作熏
當【CB】,常【大】,冠註曰常經作當(cf. T14n0474_p0532c01; T14n0475_p0552c12)
世【CB】【考偽-原】,也【大】(cf. T85n2772_p0402c16)
冠註曰人別須彌上下恐有脫誤
久【CB】,文【大】,大【考偽-原】(cf. T85n2772_p0402c20)
戒【CB】,惑【大】,冠註曰惑經作戒(cf. T14n0475_p0552c16; T38n1775_p0401b04)
合【CB】【考偽-原】,令【大】(cf. T38n1776_p0501b06)
竟【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,境【大】(cf. X18n0336_p0397c24)
通【CB】【考偽-原】,離【大】(cf. T38n1775_p0401b16; T85n2777_p0489a20)
使彼【CB】【考偽-原】,彼使【大】
次【CB】【考偽-原】,須【大】(cf. T37n1745_p0106b09; T37n1764_p0687a23)
說【大】,〔-〕【考偽-原】
先【CB】【考偽-原】,無【大】
六【CB】【考偽-原】,下【大】
通【CB】【考偽-原】,道【大】
正【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,五【大】(cf. X18n0336_p0398a17)
外【CB】【考偽-原】,解【大】(cf. T38n1776_p0428a04)
下食【大】,食下【考偽-原】
〔-〕【CB】【考偽-原】,食【大】
冠註曰起因下七字恐有闕文
明法【大】,修法【原】(CBETA 按:下文「自下第二因彼諸聞顯此修法」即此句的開展,不過是「明」是「修」差異不大,暫予保留。)
已【CB】,也【大】,冠註曰也皆之也經作已(cf. T14n0475_p0553a16; T38n1775_p0402a07)
諸聞【大】,請聞【考偽-原】(CBETA 按:X18n0336_p0398c07 校注「諸聞恐請問」,大正藏作「請聞」。)
以【大】,其【考偽-原】(CBETA 按:「以」可能是「八」之訛,參下文「此八悉是攝修之法」。)
是【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,色【大】(cf. X18n0336_p0398c21)
四【大】,後四【原】
第一【CB】【考偽-原】,一【大】
恩【大】,妄【考偽-原】(CBETA 按:「恩」可能是「忘」之訛,見 X18n0336_p0399a04 校注。《維摩經義疏》卷6〈10 香積品(六)〉:「於受用事不起煩惱。他種他獲,故不生嫉;己種己得,何為自高?於是二處,善自調伏。」(T38n1781_p0982a08-10))
明【大】,修【考偽-原】(CBETA 按:「明」可能是「修」,見 X18n0336_p0399a06 校注。《觀無量壽經義疏》:「常省己過、不訟彼短,恒以一心修諸功德,所修行事起專精心。」(T37n1749_p0183a16-18))
離【大】,雜【考偽-原】
請【CB】【考偽-原】,諸【大】(cf. T85n2772_p0406a13)
頌【大】,須【考偽-原】
希【大】,布【考偽-原】
次【大】,次就【考偽-原】
二一【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,三【大】(cf. X18n0336_p0399a23)
異【大】,果【考偽-大】
寂【CB】【考偽-原】,寄【大】(cf. T38n1776_p0424b21)
令【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,今【大】(cf. X18n0336_p0399c08)
掌【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,常【大】(cf. X18n0336_p0399c11)
須【大】,次【考偽-原】
𧞽【大】,遲【考偽-原】
敬【CB】,持【大】,侍【考偽-原】(cf. T85n2772_p0406b06)
皆【CB】【考偽-大】,背【大】(cf. T85n2772_p0406b07)
白【CB】,自【大】,冠註曰自經作白(cf. T14n0475_p0553b29; T38n1775_p0403b15)
問維【CB】【考偽-原】,維【大】,問維(cf. T85n2772_p0406b22; T14n0475_p0553c05)
久如【CB】,文𮞲【大】,久近【考偽-原】(cf. T85n2772_p0406b22; T14n0475_p0553c05)
心【CB】,正【大】,冠註曰正經作心(cf. T14n0475_p0553c09; T38n1775_p0403c10)
消【大】,消等【考偽-原】
當【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,常【大】(cf. X18n0336_p0400b09)
入【大】,人【考偽-原】
著【CB】【考偽-大】,善【大】(cf. T38n1781_p0983a11)
二一【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,三【大】(cf. X18n0336_p0400b19)
亦【CB】【考偽-原】,二【大】
土地【CB】【考偽-大】,地土【大】(cf. T14n0475_p0554a07; T38n1775_p0405a11)
有菩薩【CB】【考偽-原】,真菩提【大】(cf. T85n2772_p0408c18; T37n1744_p0030a07)
請【CB】【原】,諸【大】(cf. T85n2772_p0408c20)
諸入【大】,入諸【考偽-原】
三毒【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,毒【大】(cf. X18n0336_p0400c21)
際【大】,除【考偽-原】
染【CB】【原】,深【大】
冠註曰身在不下文恐有誤字
地【大】,化【考偽-原】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,也【大】(cf. X18n0336_p0401a21)
化【CB】,他【大】,冠註曰他經作化(cf. T14n0475_p0554a12; T38n1775_p0405a21)
化【大】,他【考偽-大】
後【大】,彼【考偽-原】
提【CB】,薩【大】,冠註曰薩經作提(cf. T14n0475_p0554a18; T38n1775_p0405c01)
已【大】,佛已【考偽-原】
白前【大】,向前【考偽-原】
海淵【CB】,海測【大】,冠註曰海測經作海淵(cf. T14n0475_p0554a23; T38n1775_p0405c09)
尚【CB】,高【大】,冠註曰高經作尚(cf. T14n0475_p0554a23; T38n1775_p0405c09)
從【大】,短【考偽-原】
約化【CB】【考偽-原】,約【大】
前【大】,〔-〕【考偽-原】
曰唯【CB】【考偽-原】,曰【大】
簡【大】,報【考偽-原】
諦【CB】【卍續-CB】【考偽-原】*,帝【大】*(cf. X18n0336_p0402a12)
有為【CB】【考偽-原】,有【大】
授【大】,據【考偽-原】
心【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,止【大】(cf. X18n0336_p0402b12)
深【CB】,除【大】,冠註曰除經作深(cf. T14n0475_p0554b07; T85n2769_p0348c10)
方便【CB】【考偽-原】,方【大】(cf. T14n0475_p0554b10; T38n1775_p0406c28)
化【大】,他【考偽-原】
況【CB】【考偽-原】,沒【大】(cf. T30n1579_p0568a17; T44n1851_p0874b04)
以【大】,意【考偽-原】(CBETA 按:此處卍續藏校注「以恐意」(X18n0336_p0403a14),其說可通;但也可能是「起意以勝也」,脫落一字。)
〔-〕【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,而【大】(cf. X18n0336_p0403a14)
後催【CB】,後【大】,後摧【考偽-原】
雜戒【大】,離惑【考偽-原】
自高蔑【CB】,日高夢【大】,自高慢【考偽-原】(cf. T25n1509_p0169a22)
治【CB】【考偽-原】,法【大】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,前【大】(cf. X18n0336_p0403b10)
所行【CB】,所生【大】,冠註曰所生經作所行(cf. T14n0475_p0554c01; T38n1775_p0408b18)
定【大】,之【考偽-原】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,修【大】(cf. X18n0336_p0404a02)
土【大】,五【考偽-原】(CBETA 按:「土」疑為「七」。《維摩經疏卷第三.第六》卷6〈13 法供養品〉:「七八九地無生忍十地及佛寂滅忍。」(T85n2772_p0422a11-12),又《大乘義章》卷12〈四、淨法聚(百三十三門).1 因法(百十五門)〉:「下在七地。始習無生。中在八地。成就無生。上在九地。無生忍滿。」(T44n1851_p0702a20-22)。)
亦【CB】【考偽-原】,二【大】(cf. T37n1745_p0104c12)
忍辱【CB】【卍續-CB】【考偽-大】,辱忍【大】(cf. X18n0336_p0404a20)
禪云度【大】,禪定禪度【考偽-原】(CBETA 按:下文「智慧即是波若度」,則此句應意為「禪定即是禪那度」。)
見【大】,是【考偽-原】
授【CB】,據【大】,冠註曰據經作授(cf. T14n0475_p0554c18; T38n1775_p0409b22)
請【CB】【考偽-原】,諸【大】(cf. T38n1776_p0505c12)
親【大】,新【考偽-原】
體【CB】【考偽-原】,行【大】(cf. T38n1776_p0503a27)
正【大】*,心【考偽-原】*
接【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,樓【大】(cf. X18n0336_p0404c16)
土【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,云【大】(cf. X18n0336_p0404c16)
明【大】,修【考偽-原】
觀力【CB】【考偽-原】,觀【大】(cf. T38n1776_p0508b16)
問【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,門【大】(cf. X18n0336_p0405a19)
望【大】,〔-〕【考偽-原】
性【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,往【大】(cf. X18n0336_p0405b08)
二一【CB】【卍續-CB】【考偽-原】*,三【大】*(cf. X18n0336_p0405b10)
有【大】,又【考偽-原】
據【CB】,授【大】*,將【考偽-原】*(cf. T44n1851_p0757a28)
〔-〕【CB】【卍續-CB】【原】,更滅【大】(cf. X18n0336_p0405c15)
冠註曰量下恐有闕文
離妄想【CB】【甲】,雖妄總【大】
冠註曰依下恐有闕文
況【大】,說【考偽-原】
當【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,常【大】(cf. X18n0336_p0406c05)
見【大】,是【考偽-原】
門【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,內【大】(cf. X18n0336_p0406c09)
取不可【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,可不取【大】(cf. X18n0336_p0407b07)
法【大】,法門【考偽-原】
誠【CB】,誡【大】,冠註曰誡經作誠(cf. T14n0474_p0534c01; T14n0475_p0555a14)
〔-〕【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,誡【大】(cf. X18n0336_p0407c18)
亦【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,二【大】(cf. X18n0336_p0407c21)
顯德【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,顯【大】(cf. X18n0336_p0407c24)
接【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,樓【大】(cf. X18n0336_p0408c01)
法【CB】,結【大】,冠註曰結經作法(cf. T14n0475_p0555a26; T85n2772_p0416b25)
呵【CB】【卍續-CB】【原】,可【大】(cf. X18n0336_p0408c12)
來【CB】【考偽-原】,成【大】(cf. T14n0474_p0534c12; T14n0475_p0555a25)
反【CB】【考偽-原】,及【大】
乎【CB】,呼【大】,冠註曰呼經單作乎(cf. T14n0475_p0555b01; T38n1775_p0412b22)
來【CB】,成【大】,冠註曰成經作來(cf. T38n1775_p0412b22; T14n0475_p0555b02)
今【大】,令【考偽-原】
接【CB】【卍續-CB】,樓【大】,冠註曰樓經作接下同(cf. X18n0336_p0409a20)
驚【大】,擎【考偽-原】
觀【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,勸【大】(cf. X18n0336_p0409b09)
勸【CB】【卍續-CB】【考偽-原】*,觀【大】*(cf. X18n0336_p0409b09)
益【CB】【考偽-原】,答【大】
其【大】,記其【考偽-原】(CBETA 按:「佛」與「其」之間必有脫文,惟無法確定何字及字數。如「記」「謂」等字皆通。)
全【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,今【大】(cf. X18n0336_p0409c17)
種【CB】【考偽-原】,稱【大】
子【CB】,評【大】,許【考偽-原】(cf. T85n2772_p0418b27)
大【大】,火【考偽-原】
玉【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,王【大】(cf. X18n0336_p0411a18)
後【大】,彼【考偽-原】
如來【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,妙來【大】(cf. X18n0336_p0411c06)
妄【大】,忘【考偽-原】
就【CB】,熟【大】,冠註曰熟經作就(cf. T14n0475_p0556b23; T85n2772_p0420a19)
障【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,彰【大】(cf. X18n0336_p0412a06)
心【大】,止【考偽-原】,以【考偽-原】
背【CB】,皆【大】,冠註曰皆經作背(cf. T14n0475_p0556c02; T85n2772_p0420c14)
說【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,脫【大】(cf. X18n0336_p0412b22)
第二【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,第三【大】(cf. X18n0336_p0412c05)
須【大】,次【考偽-原】
詮【CB】【考偽-原】,證【大】(cf. T42n1828_p0554b10)
第二依【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,第二【大】(cf. X18n0336_p0413b09)
住【大】,信【考偽-原】
足【大】,是【考偽-原】
見【大】,〔-〕【考偽-原】
是【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,見【大】(cf. X18n0336_p0413c21)
冠註曰教經作嚴
他【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,地【大】(cf. X18n0336_p0414a07)
久【CB】,文【大】,冠註曰文經作久(cf. T14n0475_p0556c22; T85n2772_p0422a27)
冠註曰通菩薩道經本不同一作逮一作具今逮字之誤
〔-〕【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,城【大】(cf. X18n0336_p0414a09)
□【大】,修【考偽-大】
冠註曰知經作以
冥【大】,宣【考偽-原】
失【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,先【大】(cf. X18n0336_p0414b14)
示【CB】【考偽-原】,爾【大】(cf. T38n1776_p0517c03)
〔-〕【CB】【考偽-原】,人【大】(cf. T38n1776_p0518a04; T38n1776_p0518a10)
冠註曰雜經作新
河【大】,牒【考偽-大】
誨【CB】,悔【大】,冠註曰悔經作誨(cf. T14n0475_p0557b02; T85n2769_p0354c17)
雜【大】,誓【考偽-原】
□□□□【大】,以何等名【考偽-大】
入【CB】【卍續-CB】,人【大】(cf. X18n0336_p0393b03) 障【CB】,彰【大】(cf. T33n1698_p0082b03; T85n2772_p0392c19) 觀【CB】,想【大】(cf. T01n0007_p0192a12; T01n0026_p0800a01) 想【CB】,相【大】(cf. T01n0007_p0192a19; T12n0374_p0547b19) 國【CB】,園【大】(cf. T38n1776_p0499c16) 懷【CB】,壞【大】(cf. T14n0475_p0552b24; T85n2772_p0402a06) CBETA 按:據此處文義與此文慣例應作「彰」或「明」,皆通。 〔-〕【CB】,喻【大】 喻【CB】,〔-〕【大】 CBETA 按:《維摩詰所說經》作「生是佛土」(T14n0475_p0553a19),此處下文有「故生此土」。《義記》原文可能作「此土」,後訛作「在土」。 己【CB】,已【大】 捨【CB】,除【大】(cf. T38n1776_p0436b23) 己【CB】,已【大】(cf. T14n0475_p0553b06) 己【CB】,已【大】(cf. T38n1775_p0402c07-10) 己【CB】,已【大】(cf. T14n0475_p0553b07) 己【CB】,已【大】(cf. T14n0474_p0533a08; T14n0475_p0553b07) 兼【CB】【卍續-CB】,謙【大】(cf. X18n0336_p0399b14) 能【CB】,然【大】(cf. T14n0475_p0553c16; T38n1775_p0403c26) 以【CB】,已【大】(cf. T14n0475_p0554a15; T38n1775_p0405b22) 自【CB】,日【大】(cf. T14n0475_p0554a29; T38n1781_p0984a24) 己【CB】,已【大】 己【CB】,以【大】(cf. T14n0475_p0554b14; T38n1775_p0407a23) 如【CB】,〔-〕【大】(cf. T14n0475_p0554b15; T38n1775_p0407b05) 己【CB】,已【大】(cf. T14n0475_p0554b19; T38n1775_p0407c11) 汝【CB】,如【大】(cf. T14n0475_p0554c21; T38n1775_p0409c08) 正【CB】,心【大】(cf. T38n1776_p0508b16) 相【CB】,〔-〕【大】(cf. T06n0220_p0908b26; T07n0220_p0705c15) 〔-〕【CB】,無【大】(cf. T38n1776_p0509c21; T38n1776_p0510c23; T38n1776_p0511b18; T38n1776_p0511b22) 接【CB】【卍續-CB】,樓【大】(cf. X18n0336_p0409a22) 接【CB】【卍續-CB】,樓【大】(cf. X18n0336_p0409b01) 勝【CB】,〔-〕【大】(cf. T85n2772_p0418c06) 示【CB】,向【大】(cf. T14n0475_p0556c02; T85n2772_p0420c14) 新【CB】,雜【大】(cf. T38n1776_p0518a02; T38n1776_p0518a08)

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