- T1766 涅槃玄義發源機要
- 卷/篇章 一
夫涅槃無方、佛性無體，而菩薩見之謂之假、二乘見之謂之空、凡夫日用而不知，故如來之道鮮矣。古者能仁大覺，愍群機之未悟也，於是仰觀妙理、俯立嘉號，圓常之經於是乎作也。其體言見心，得兔忘蹄，不知紀極。洎乎去聖踰遠、人根漸鈍，故四依大士撰之以疏；童蒙之類又不能曉其旨，故人師申之以記，俾因記以了疏，因疏以知經，因經以識理，理斯達矣。孰為經乎？孰為疏乎？孰為記乎？混而為一則如來之道不遠而復。若乃考其功，則記為啟發之先也。故秉筆立言者，實難其人。甞試論之：夫欲開前疑、決後滯者，必在乎識也、學也、才也。匪識，胡以宗圓理、斷是非？匪學，胡以曉群言、通理論？匪才，則言之不文、行之不遠。三者備矣，始可與言筆削已矣。斯玄疏者，蓋章安法師用智者義趣、演龍猛宗旨，以申經意也。遂古作者莫之與京。圓不佞，識昧、學寡、才短，故非立言之人也。竊念斯文墜地，傳受道息，於是辯理解紛而筆記之，乃有《玄記》兩卷、《疏記》二十卷。文淺義迂，實無所取。意者，竢夫後世者有達如荊溪者，忿我之紕謬，秉洪筆敷麗藻而發揮之，俾斯經斯疏光大於時，導無窮之機入祕密藏者，豈不功由於我耶。夫經名者，題牓大理。經文者，剖析眾義。眾義由大理所出也，譬如觀發源必知其流多也，挹眾流必知其源一也。故玄之五義、疏之五門，大底申明於此旨，使大理眾義總別相涉無越三德爾。夫三德者，實諸佛之所證也、眾生之所具也，生佛不二同歸于心。若然者，則首題之總、品卷之別在我方寸，豈他物哉？甞撰疏記以指歸為名者，蓋令於別而識總也。今玄記以發源為號者，蓋令於總而識別也。此乃贊述疏主之微旨耳，豈古自我作哉。抑又此之《玄義》，皆用經語以成文章，具引則文煩、略之又義闕，繇是麁徵經文、聊輔大義，機要之名又在此也。吾宗達人且不以狂簡罪我。或有可觀無隱乎爾。時聖宋三葉天子在宥之十七載，大中祥符紀號之七年，歲次甲寅正月既望，錢塘沙門釋智圓字無外，於大慈山崇法寺方丈絕筆序云。
涅槃玄義發源機要卷第一
此《玄義》即章安舊文，既辭旨盡善，故荊溪不更修治。或曰：下文有「此中遺一章」之語，即知亦經再治。今謂不爾，遺章之語蓋後人籤注，書者謬寫。此乃鄙語常談，豈是荊溪再治之例？若再治者，應書云：四明不生不生，下注闕字。如梁氏刪止觀書三大章，皆注闕字。今以七義驗之，知不再治。一者、疏文再治，則於總題削「大般」二字。今此備有，知非再治。二者、題下無再治之人號故。三者、或謂闕逸借使闕逸治者之號，則不合顯書疏主之名。例下疏中，只合云頂法師撰。今既顯書名諱，知非再治。四者、文中全無私謂之語，知非再治。五者、準淨名部，荊溪亦但刪略疏文，而不再治《玄義》。以此例彼，知非再治。六者、疏文舊本再治二俱在世，而此《玄義》唯有一本，知非再治。七者、準下疏文釋義有闕，則荊溪私加補助。今既再治，何故不生一章，闕遺無釋；然義非難見，但恐後學穿鑿，故此評之。
初、題目，二：初、標法。題玄義者，五章釋題妙盡經旨，故稱玄義。二、顯作者。沙門者，此翻勤息，謂勤勞息斷煩惱故。《瑞應經》云「息心達本源，故號為沙門。」若乃息見思之妄心，達真諦之本源，藏通沙門也。息塵沙之妄心，達俗諦之本源，別教沙門也。息無明之妄心，達中道之本源，圓融沙門也。又次第息三惑達三本者，是別沙門。一心中息三惑者，是圓沙門。今疏主，即圓人也。然沙門之名，於諸教中復通因果。今約疏主迹說，乃住前因中沙門也。灌頂，即名諱。華嚴第十法雲地，名灌頂位菩薩也。經云「諸佛智水灌其頂故，名為受職，故名灌頂。」字法雲，小字非凡。蓋言十地之聖，非三賢之凡也。俗姓吳氏，常州義興人，祖避地東甌，因而不返，今為臨海章安人也。父夭早亡，母親鞠養。生甫三月，孩而欲名，思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名，師乃口効音句清辯，時[1]共驚異，因告攝靜寺惠拯。法師聞而笑曰：「此子非凡。」即以非凡為字。及年七歲，還為拯公弟子，才業日新玄儒並[2]騖，弱冠之歲進具律儀。洎拯師厭世，沐道天台，即陳至德元年，時俗壽二十七也。智者辯才雲行雨施，能領能記唯師一人，故方集奔隨為法上將。後於隋大業十年十月，廬于天台之南，撰此疏文。越五年，於安洲絕筆，即唐武德元年也。常於章安攝靜寺講說此經，值海賊抄掠，道俗奔委師，撾鐘就講顏無懾懼。賊徒麾旛詣寺，忽見兵旗曜日，持弓執戟人皆丈餘，雄悍奮發，群賊驚散。其感通有如是者。事蹟見唐《續高僧傳．習禪科》。若乃撰疏之休徵、為法之難苦，則下文詳悉。以唐貞觀六年八月七日終國清寺，春秋七十二。將終之際身現微疾，室有異香，命弟子曰：「《彌勒經》說『佛入城日，香煙若雲。』汝多燒香，吾將去矣。」有同學智晞，智者親度，於貞觀元年卒。臨終云：「吾生兜率矣。見先師智者寶座行列，皆悉有人，唯一座獨空，云：却後六年灌頂法師陞此說法。」焚香驗意，即慈氏降靈；計歲論期，審晞言不謬。是故灌頂之名、法雲之字，豈有過實之畏哉。撰者，鳩集文義解釋之也。
本文二：初、總序玄旨，二：初、標。題大般涅槃經序者，以此序是開題序王，故別標之。如《法華玄》別行經序，亦標云序王。或除削此題者，非也。二、「夫正」下，正序，二：初、總歎三德宗歸，二：初、嘆所詮宗極，三：初、雙嘆事理，二：初、正嘆事理融即，二：初、嘆即事之理；二、嘆即理之事。理即三千三諦之理，生佛一貫，因果無殊。事即十界迷悟之事，始終兩異，新故有別。然而即事而理，波即水也；即理而事，水即波也。故此事理是今經之所詮，斯教之極致，故於文首舉而嘆之。初文者，正道即妙理，綺互其文，正以簡邪道。約能通，謂涅槃佛性之理，無二邊邪而遍通一切，故名正道。妙則不縱不橫，理乃無所不統，無始終之喧動，故稱幽寂。無新故之滯礙，故稱虛玄。又幽寂即妙理寂絕，虛玄即正道虛通。而言正道幽寂者，蓋言正道即妙理故。妙理虛玄者，蓋言妙理即正道，故雖有二名而無兩體，然則約理乃無始終新故之異，約事則始終新故宛然。今談於理實不離事，即始終而無始終、即新故而無新故，其猶指波即水也。二、「無始」下，嘆即理之事。即無始終而有始終、即無新故而有新故，其猶指水即波也。[3]波水融一，理事誰分？無明生死等者，無明對種智為始終、生死對涅槃為始終，翻無明為種智，即生死證涅槃故。本自有之者，無始本迷故。修因方克者，由緣了因得智斷果故。二、「此經」下，結為今經所詮。非始之始等者，問：向以無明生死為始，今何故以佛性三因為始耶？答：無明生死，體即三因。
二、「若佛」下，複疎釋成，三：初、按定。「是則」下，釋上二句義。如即理事也，因理即果理，故佛性非因。「果如」下，果理即因理，故涅槃非果。二、「若因」下，複釋上文。既顯因果理同，則非但極果所證之理非新非故，下凡所具之理亦非新非故也。文中反覆釋成，故云因如不異果如、果如不異因如，大抵只顯因果理一耳。問：據前所釋，乃以涅槃為新、佛性為故。此中合云非止涅槃之如非故，何以却云非新耶？答：若因果對明，誠如所責。今雖分句釋義，但顯因果理同，並非新故耳。故下結云：是則佛性涅槃因果之如皆是非新非故也。三、「是則」下，結成。
三、「非新」下，結歸三[4]德。以理事對，一性二修共成三德。一性是理，以配法身。雖理本具三，今對修成一。二修是事，雖智斷俱冥於理，今對性但二。此即合性為一、合修為二。若約開說則修性各三，理具三法身、智即三般若、斷即三解脫。開雖成九，九只是三，三九互融展轉無礙。下明體宗用三各各互具，即此意也。即理成解，故曰非新而新。即理成惑，故曰非故而故。既惑解即理，故種智不發，無明不斷而斷。即一而三故，非點水之縱；即三而一故，非烈火之橫。不縱不橫，如新伊字。凡論修性進否非一，《顯性錄》備明之。
二、辨能詮興由，二：初、通舉一化。利鈍不同者，一切眾生無不本具三德平等無殊，但由熏習淺深，故成利鈍差別。利根者，於華嚴座席即悟圓常，故《法華》云「始見我身、聞我所說，悉皆信受，入如來慧。」其鈍根者，如聾如啞，全生如乳，故須三味次第調熟，來至今經方歸祕藏。故《法華》云「除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。」其有不定根性，則於三味得悟妙理，對前名鈍、對後名利。由此根機不等，故有五時之教差別，故云是以大聖赴緣等也。頓即華嚴、漸即三味，鹿苑漸始、方等漸中、般若漸終，法華、涅槃會前頓漸歸非頓非漸。「頓則」下，徵下經文證成其義。忍草等者，第二十五云「雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐。」雪山譬佛，忍草譬教，牛譬機緣，食譬修行，得譬入位。頓機扣佛說圓頓教，聞教修行解發入住，此證利根於華嚴會悟三德理。彼雖兼別，且約圓說。「漸則」下，第十三云「從牛出乳」，譬從佛出十二部經，即《華嚴》也。「從乳出酪」，譬從十二部出九部，即《阿含》也。「從酪出生酥」，譬從九部出《方等》。「從生酥出熟酥」，譬從方等出《般若》。「從熟酥出醍醐」，譬從般若出《大涅槃》。《法華》與《涅槃》開顯義同，故經省之。此證鈍根。既於《華嚴》全生如乳，故須歷三味漸次調熟，至于今經方悟三德，故云次第圓滿。因前四味次第，得至今經三德圓滿，故云次第圓滿。「喻之」下，二十七云「置毒乳中，乳即殺人。」酪及二酥，置毒亦爾。宿習了因名為置毒，藉今聞教毒發不同。若昔於二酥下圓乘種，故今再聞無明即滅，名為殺人。此證不定根性味味得入也。「皆是」下，總結也。釋迦，此云能仁。妙窮權實者，五時增減不出四教，教教所詮豈離十界？藏通詮六、別圓詮十，由即不即故分四殊。今能仁究竟顯理，十界唯心、九權一實，權實理等，故云妙窮。「巧赴」下，亦由眾生理具權實，故感如來施權實教。權實雖異，理常平等，故不二門云：由眾生理具非權非實為權實機，佛亦果具非權非實為權實應。罄，盡也。爽，失也。
二、「今此」下，別彰。此經開通往昔等者，開諸權門顯今實義。故《法華》云「開方便門，示真實相」也。密義者，佛若不說，偏小不知，故名密義。又已前顯施方便而密意在圓，今談此意，故云顯發如來方便密義也。畢竟不入涅槃者，偏小之機謂佛灰滅，圓頓之機知佛常住。
二、「此經」下，別序五章玄義。初、序，二：初、廣序釋名，二：初、翻名釋義，二：初、約三德釋，二：初、通舉梵文；二、隨文翻譯，二：初、釋別名，三：初、翻對開章；二、依章正釋。二種煩惱生死者，界內見思煩惱感分段生死，界外無明煩惱感變易生死。免斯因果者，因謂煩惱，果謂生死。「通釋」下，包廣曰大。三德圓融，包括百界，故俱受大名；圓融故，俱無二邊之喧動，故皆稱寂滅；圓融故，俱超二死之暴流，故悉名究竟。三、「別通」下，結意顯題。無上至極果者，即約究竟所顯涅槃以立題也。
二、指通名。聖教之總名者，大小偏圓總名經故。事在別釋者，如《法華玄義》中約有翻無翻各有五義也。無翻五者，以彼語多含、此方單淺，不可以單翻複，應留本音。既不可翻，而含五義：一、法本；二、微發，亦云顯示；三、涌泉；四、繩墨；五、結鬘。有翻五者，一翻為經、二翻為契、三翻法本、四翻線、五翻善語教。昔佛法初度梵漢未明，故有無翻之說，乃是河西群學所傳，晚人承用耳。有翻之家雖具五義，以經為正，以此方先聖之語悉名經，故以佛語為經。此義翻也。是以三藏中但有經藏，十二部中但有經部而無線藏線部等名。
二、「若具」下，約三諦釋。然三德三諦同體異名，故前約三德、次約三諦。文分為二：初、重翻別名；二、再釋三字。初約真俗中俱名大也。初明真諦，[1]遍蕩相著故大，故云大若虛空。次明俗諦，體具三千故大，故云其性廣博。後名中諦，遮照不二故大，故云又名不思議等。不因小相者，虛空絕待，非對小名大也。二、約真俗中俱名滅也。初約真諦自行名滅。滅凡夫生死故云滅。二十五有滅，二乘涅槃，故云及虛偽物。次約俗諦化他明滅。則隨類現形滅彼三惑，故云得二十五三昧也。二十五三昧，如〈聖行品〉說。後明中諦滅真滅俗，故云生滅滅已。生即是俗、滅即是真，二邊俱滅，故云滅已。是則中諦名寂滅樂。三、約真俗中俱名度者，度以過越為義。三諦無著悉是過越，咸得度名。不著於俗，故云度於不度。不著於真，故云又度於度。「又度此彼」下，約中諦明度也。不著雙照故云度。此彼之彼岸不著雙遮，故云亦度非彼非此等，此即生死俗，彼即涅槃真。神龜者，《中華古今注》云「靈龜者，玄文五色，神龜之精也。上隆法天、下平法地，能見存亡、明於吉凶。」水陸俱度者，譬中道度於二邊也。水喻生死，陸喻涅槃。
二、總攬。結歸三法等者，〈哀嘆品〉云「何等名為祕密之藏？猶如伊字三點，若並則不成伊、縱亦不成，如摩醯首羅面上三目乃得成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃、如來之身亦非涅槃、摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。」故知即一而三、即三而一方是涅槃也。
二、「金剛」下，略序餘四。然釋名總論三法體宗用，別論三法。總既含別、別不離總，故體即是大，宗即是度，用即是滅，教相分別總別之三法耳，是故五章不出三法。金剛寶藏等者，二十一經云「譬如寶藏，多諸珍異種種具足。佛道甚深奧藏亦復如是，多諸奇異具足無缺，名大涅槃。」二邊不壞故曰金剛，含攝三千故名寶藏，無二死遷變故曰恒安，無三惑熱惱故曰清涼，不老不死即常住不變也。置毒佛性者，毒喻佛性，五味喻五道。二十七經云「譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。名字雖變毒性不失，若服醍醐亦能殺人。眾生佛性亦爾，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。」應以見性破惑名為殺人，即是今經大力用也。前引置毒喻五時教，此引置毒喻五道機同，引一文而用意各別。毒鼓，如第九經「譬如有人以新毒塗鼓，於眾人中擊。雖無心欲聞，聞之皆死，唯除不橫死者。是經亦爾，於諸行眾中有聞聲者，所有三毒悉皆滅盡。雖無心思念，是經力故，能滅煩惱犯重造逆，聞已亦作菩提因緣漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。」八自在我者，一、一多。示一身以為多身，身數大小如微塵充滿十方。如來身實非塵，以自在故現微塵身。二、大小。示一塵身滿大千界。三、輕重。以滿大千之身輕舉飛空，實無輕重。四、色心。如來一心安住不動，所可示化無量形類。五、根。六根互用。六、得。得一切法，亦無得想。七、說。演一偈，經無量劫，義亦不盡。八、見。如來遍滿一切處，如虛空不可得見，具如第二十一經。常住二字者，〈壽命品〉云「常當繫心修此二字，佛是常住。[1]若有修此二字，當知是人隨我所行、至我至處。」〈四諦品〉云「或聞常住二字音聲，若一經耳，即生天上。」無上醍醐者，即經云「從熟酥出醍醐，如從《摩訶般若》出《大涅槃》」[2]也。二、「名含」下，結。極教之相也者，聖人被下之言曰教，分別同異曰相。謂分別今經三德圓融，異偏小縱橫也。又望前諸部，明圓雖同，兼等則異。今雖重施，同知佛性，故與兼等，其義永殊。天竺五處不同者，五國咸名天竺，而言音各異。天竺或言身毒、或言賢豆，皆訛也。正言印度，印度月名，月有千名，斯一稱也。良以彼土賢聖相繼，開悟群生照臨如月，因以名也。奢切小殊者，謂言音大同，但奢緩親切小異。如中國云摩訶，東南稱摩醯也。此間楚夏者，此則言音大異，如中國云般涅，西北稱涅隷。淮南曰楚，中原曰夏，楚即蠻夷也。中原語正，類彼中天；淮楚語訛，類彼西北。《春秋後語》曰「楚之先季連苗裔曰鬻熊，其子事周文王，早卒。子熊任，任生熊繹，成王舉文武之勤，而封於楚蠻也。」孔安國曰：「大國曰夏。」雙卷者，自有二經：一在王舍城鷂山中說，名佛般泥洹經，上下兩卷，即西晉帛法祖譯。一在毘舍離國大林中重閣講堂說，名大般涅槃經，亦上下兩卷，即東晉釋法顯譯。而此二本皆是小乘。六卷名大般泥洹經，亦法顯所譯。大本即無讖所翻六卷，乃是大本前分耳。是義下，斥古非也。肇論下，彼《涅槃無名論》云「泥洹、泥曰、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳，涅槃者正也。」故今云為彼土正音。「如言大者」下，以此方大含多義，以例涅槃不偏翻。一切至於此者，此即涅槃。《大品》云「一切法中涅槃為第一。」「又大」下，〈名字功德品〉云「所言大者，名之為常。」神通者，《瓔珞經》云「神名天心，通名慧性。」天心慧性究竟開發，名之為大，故曰極號。「常樂」下，總包四德故名為大，故曰都名。故不可翻也者，以涅槃多含，故存梵語。是色聲之法者，手書故屬色，口說故屬聲。「不可」下，累書是色，疊說是聲。意云：既書梵名，不可更書華名也。又一梵名具含多義，不可累說，由是不翻。義豈可多者，此師不許一名含多義也。「但一」下，正示己義，還引此方息字為例。問：多訓與多義，豈不同耶？答：不同。如訓子息時，但有子息一義，故子息名下更無多義。此皆人師情見如此，蓋匪通方。或訓長息者，以生長訓息也。暫時消息者，此以調養為消息。報示消息者，此以音信為消息。一名四實者，先陀婆一名，而有鹽器水馬之四實。智臣善解者，〈菩薩品〉云「如是四物[3]共同一名，有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水，若王食時索先陀婆即便奉鹽，欲飲奉器，欲行奉馬。」經喻如來密語，唯大乘智臣應當善知。四等者，謂慈悲喜捨也。亦曰四無量，無量從境，四等從心。境雖無量，我心常等。以輕代重者，以智慧翻般若也。真丹者，或云震旦、旃丹、指那、指難，皆梵音賖切也。若準《華嚴》，翻為漢地。又《婆沙論》中有二音：一云指那，此云文物國，即讚美此方是衣冠文物之地也。二云指難，此云邊鄙，即貶挫此方非中國也。《西域記》翻摩訶支那為大漢國。或謂日出東隅其色如丹。故云震旦、真丹者，此皆訛也。竺道生者，竺姓也，道生名也。本姓魏，鉅鹿人，幼而穎悟，聰哲若神。後值沙門竺法汰，遂改俗受業，因姓竺也。言涅槃聖者，初生遊長安，從羅什請法，關中僧眾咸謂神悟。後還建康住青園寺，寺即晉恭思皇后褚氏種青之處，因以為名。以六卷泥洹先至京都，生剖析經理洞入幽微，乃說闡提皆得成佛，遂撰十四科。其第十眾生有佛性義云「經言闡提無者，欲擊勵惡行之人，非實無也。」以其見惡明無、無惡必有，抑揚當時。誘物之妙，豈可守文哉。于時大本未傳，孤明先發，獨見忤眾。於是舊學以為邪說譏憤滋甚，遂顯大眾擯而遣之。生於大眾中正容誓曰：「若我所說反於經義者，請於現身即表癘疾。若與實相不相違背者，願捨壽之時踞師子座。」言竟拂衣而遊。初投吳虎丘山，旬日之中學徒數百。其年夏雷震青園佛殿，龍升于天，光影西壁，因改寺名龍光。時人嘆曰：「龍既去已，生必行矣。」俄而投迹廬山，銷影巖岫之中，僧眾咸共敬服。後涅槃大本至于南京，果稱闡提悉有佛性，與前所說合若符契。既獲斯經，尋即講說，以宋元嘉十一年冬十一月庚子，於廬山精舍升于法座，神色開明德音俊發。論議數番窮理盡妙，觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢，忽見麈尾紛然而墜，端坐正容隱几而卒，顏色不異似若入定。於是京邑諸僧內慚自疾，追而信伏。其人鑒之至，徵瑞如此。甞著《涅槃記》，事跡委如梁傳第九。其於涅槃獨見若此，故時人美之為聖。「引」下，文引唱滅速滅，即是譯人翻涅槃為滅也。「前家」下，今師判也。前謂生公，後指莊嚴唱滅速滅，但約生身，故云止滅。於生復滅滅者，亦滅涅槃也。二邊俱滅，故稱寂滅。白馬引第二文，長干引第十五文，定林引第五文。瘡疣，即二死也。梁武引二十三文，因中用智名斷，果上惑盡名不生。「叡師」下，叡公釋論序也。秦言者，秦有亡秦、符秦、姚秦、乞伏秦，今云秦者姚秦，亦曰德秦，以符秦為前秦也。叡乃什公門人，即姚秦時也。方冊者，即此土經籍也。《禮記．中庸篇》曰「文武之政布在方冊」，鄭玄注云「方，版；策，簡也。」或曰：一扎曰簡，連編諸簡曰冊。故《左傳．序》曰「大事書之於冊，小事簡牘而已。」梵音不可變者，謂不可翻也。唐三藏明不可翻，凡有五例：一祕密，如陀羅尼。二多含，如薄伽梵。三此方無，如閻浮樹。四順古，如阿耨菩提。五生善，如般若。今涅槃不翻，應在生善、多含之例。即時書之者，即，就也。匠者，謂師，謂什公也。受者，謂資，謂筆受之人也。謹，敬也。「四云」下，約所詮之理不可思議故，雙非華梵。又理難思，故不可翻。而摩訶亦可翻大，故非不可翻。「滅據」下，法即五陰，人即假名。「生死」下，滅生死妄法，證涅槃真法。轉凡夫因人為極聖果人，以轉釋度義也。滅名目無者，目謂題目，以滅名題目其無，以度名題目其有也。實法即第一義諦，假人五陰俱不可得，故云俱滅。相續即世諦，從因至果、革凡成聖，故[A1]云俱度。「三云」下，苦依身在名有餘，身智俱滅名無餘。而非永免者，謂死已還生，故但名滅。佛於三界更不受生，方得名度。「觀師」下，難開善初解也。生死之人附何而度者，且人之與法豈得相離，由五陰實法有眾生假人，如攬指成拳，故無異體。其法既已先滅，其人附何而度？此難彼釋滅義也。「若生」下，人既可轉，例知法亦可轉，以人法無異體故，何得云生死法滅耶？此難彼釋度義也。「今研」下，今師以四教望之，次第破彼四解。三果生死未併滅者，初果雖滅四趣生死，而有欲界人天七生，二果尚有一生；三果雖無欲界生死，尚有色無色生死，故前三果未併滅也。「凡法」下，約有餘解脫難。子縛已斷名因滅，苦依身在名果未滅。「若灰」下，約無餘難假法俱寂者，謂假人[A2]實法也。寂則不論度者，人既寂滅，約誰論度？「又[A3]不」下，小教所談二乘取證無餘，無作佛義。凡法都不滅等者，以三藏菩薩不斷惑，故不論滅與不滅。度與不度者，以本自不生今則無滅，若法若人俱如幻化故。「非但」下，滅偽法在十住，滅真法在十行。滅偽法故度凡人，滅涅槃故度聖人。言不涉真法者，彼釋滅但云生死之法滅。「語不」下，釋度但云生死之人轉，故云不涉真、不論聖也。滅之與度不縱不橫者，滅即三解脫、度即三般若，而體同名異，三一相即不縱不橫。「既非」下，小即三藏、共即通教、菩薩別教、佛即圓教，先聖法言唯茲四教。彼[1]既並非，故不敢道。受此有無猶是苦等者，領受二見故逼迫為苦，執此起惑故成集，修行對治故是道，斷常俱離故是滅。此斥開善有無之義全同斷常。言猶是滅諦者，謂縱滅斷常未出三藏小乘，意未涉大，故云猶是。「滅諦之真」下，開善所說尚非小乘滅義，云何釋今圓頓涅槃？若以至目有者，牒義。「若雙」下，按定雙目。生死者，謂以滅度俱約生死以說也。「生死本自」下，正難。則無度法等者，實法既無，假人亦無，故云亦無度者。「既不可」下，以生死本空如幻化故。「云何」下，生死尚不可，何況涅槃耶？疣贅者，上音尤，下之汭切。《說文》曰「疣，贅也。小曰疣，大曰贅。」《釋名》云「疣者，丘也。出於皮上，如地有丘。」今以滅度之義如彼疣贅，通真之理喻之虛空。「若以」下，約別教破。且以初地中道為涅槃。文中先邪、次小，約二邊次第縱破也。縱非邪執乃是小義，縱非小義乃是教道，二邊定非中道。涅槃以名召法等者，以滅度名召有無法，以有無法應滅度名。名物尚存者，物即法也。能通拙者，且據三藏二乘為破析色故拙。所通偽者，所證偏真，非是真實故。貧住化城者，乏大乘財食，猶如貧子止住草菴。患佛道長遠，譬之疲商權息化城。《法華》開顯，破草菴之滯情、蕩化城之執教，故云久已被棄。「云何」下，安用《法華》已棄之義，用釋今經圓常之名。偏邪二邊者，望當教但中理，故二邊悉是偏邪。有不關無等者，有無不融故非圓義。縱橫狼籍者，各體故縱，並得故橫。劫掠下，掠，力尚反，奪取也。經喻外道竊佛常樂之名，喻以劫牛。今斥開善但得滅度之名，如掠劫群牛。不知其義，如不解鑽搖。三藏酪漿尚猶難得，況通別二酥、圓醍醐耶。又滅度無明亦非究竟者，以破無明通分真故。滅度究竟者，破惑究竟唯妙覺故。「方得」字上或有「滅度」二字者，文誤。「以後」下，後謂妙覺，前謂分真。第二第三者，文亦誤，應云第三第二也，第三約塵沙無明，第二約四住塵沙。初番即有餘無餘尚不可。以第四番中分破釋涅槃，況用第三第二，尚不可以第三第二，況用初番小乘義以釋圓頓極果涅槃耶？亦應凡夫從此至彼便應是度者，準前開善立義，乃云度者永免之名。不云從此至彼，今此例難也。既得以已有、還無釋滅，例應以凡夫死此生彼釋度也。文中初難凡夫展轉複並，意云：既許是滅，即應是度；若不是度，亦應非滅。何得云滅通凡夫、度唯聖人耶？「若聖」下，次難聖人既許滅義同凡，例應度義亦同，故云聖人從此至彼等。「若同」下，結難也。若同小乘凡聖，則近同小果，非至圓極之高；狹唯六道，非包十界之廣。「若異」下，借使異小凡聖，但是通別，是故亦非高廣。「云何」下，結斥。應作四四十六番者，難第三第四解，亦應例前二解作四教難之，故有十六。今文存略，前二解各約四教則成八，後二解各合為一，故但十番。然後二解文雖但一，義各含四。第三約有餘無餘及以三惑，則已該四教。第四既約近狹非高廣以斥之，則高廣在圓。近狹收三，義各含四，其旨煥若。「明哲」下，示存略意。哲，智也。「時人」下，示研難意。薳，音偉，遠也。已如前說者，如前依開善翻名也。
「釋其」下，依翻釋義。於中分二：初、且寄歷別為釋義故；次、正約圓融為顯理故。非前歷別無以顯後圓融，非後圓融無以會前歷別，故知圓融更無別法，但是達前三九互攝耳。復於二文皆徵下〈哀嘆品〉中祕藏之說以顯其義，於次第中引法說文用結三身，故云祕密藏者名大涅槃，伊字三點、首羅三目只是譬說，還譬三德，故無別途。今就義便，點是文字宜結解脫，目能照了宜結般若，至圓融釋乃取合譬之文以結其義，故云法身亦非等。故〈哀嘆〉所談祕藏，法譬合三義無別趣。既用法譬以證歷別、合文以證圓融，乃知二文義歸一揆。「不可見」下，斥云未是今經正意，便棄歷別別覓圓融。「若得此意至」下，釋經用別用圓處處多爾。秀出者，秀亦出也，又榮也。智境照發相應者，以智照境、由境發智，境大智大故曰相應。境即法身，智即報身。應身自在者，應遍法界如鏡現像。形對像現，故曰無能遏絕。非生非起者，前生即因，後起即果。「照無」下，以遍以足釋其圓義。照無不遍者，圓滅周遍，照三諦故。發無不足者，性滅具足，發三智故。雖境智雙舉，正顯報智圓滅耳。照遍故明窮，發足故境極。逗必會者，以四教法逗權實機，隨自隨他示生示滅，稱機無乖故曰必會。取必克者，義同上句。克，勝也。諸佛之師也者，諸佛即智，師即是境。境能發智，故稱佛師。非四即之此岸、非究竟之彼岸、非分真之中流，非能契智、非所契理，無始因、無終果，實相絕待故並非之，故云故名實相度。佛師度故諸佛亦度者，境既絕待，智亦絕待也，以境智不二故。此雖明智，正在示境。「論云」下，《釋論》讚般若偈也。境發智故，名佛善來。智照境故，名佛窮底。如如智等者，全境如為智如，故曰如如智；全智如為境如，故曰如如境。佛無礙者，即大義。自度度他者，自既出二死，亦令他出二死也。度他故彼利益，自度故我利益。一切周悉者，等彼十界故名周悉。淺深別異者，於三番中各有深淺也。法身則深、二身則淺；性淨涅槃一切種智則深，二淨二智則淺。身智脫不同，故別異。未是今經正意者，意本圓融，說有次第，今據所說故非經意。「意者」下，正約圓融三法。即三智等者，三法謂三法身也。以理智用皆可軌故，同受法名。三智即三般若，三點即三解脫，法身即一切種智性淨涅槃，報身即一切智圓淨涅槃，應身即道種智方便淨涅槃。「三法」下，兩番融即，初明九三相即、次明三一相即，良由九只是三、三只是一故也。三法即九法者，以身智脫各開三故。九法即三法者，以合三身為法身、合三智為般若、合三脫為解脫故。「不三而三」下，明三一互融。不得相離者，即三而一故。不得相混者，即一而三故。涅槃之名遍布諸處者，涅槃是安樂法，諸處即十法界，此乃約事以辨，故有十界淺深之殊。獼猴者，《毛詩草蟲經》曰「猱，獼猴也。楚人謂之沐猴。」騰枝躍樹者，後漢王延壽《王孫賦》曰「緣百仞之高木，攀窈褭之長枝。」河伯者，水神也，名天吳。《山海經》云「天吳，八首十八尾。」亦曰水伯，《援神契》曰「河者水之伯，上應天漢。」噞喁，上音驗，下牛凶切。《說文》云「眾口上見也。」《淮南子》曰「天且雨也，魚已噞噞。」修羅怖畏得歸依處者，謂與天主鬪戰奔北，故怖入藕絲中，即歸依處也。欲界報法等者，即人中飽足為樂，是報法也。斷欲界結等者，即第二十一文。多用善因者，謂斷結之言皆在人中，懸發上二界定，故云善因。「若三」下，〈嬰兒行品〉文也。八萬等者，初果八萬劫成菩提。六四二及十千，如次對二三四果及支佛。以由界內經生多少，故成菩提賖促有差。經有三文，第十云成菩提、十九云至大涅槃、二十云得阿耨菩提心。委釋如疏記。「釋論」下諸文，明菩薩法界，多明三教菩薩，或但取別教；今此乃以圓教分真名菩薩界。故知從初發心，即指初住，故引此經十住見不了了，證成其義唯取極果為佛界。問：三教菩薩及圓住前，何不明之？答：欲顯極果住大涅槃，是經正意，故且以真因為菩薩界。餘可準知，各有涅槃義也。隨情逐事者，十界事別各謂涅槃。此翻法勝者，亦法尚，是阿羅漢。佛滅度後八百年中，於《婆沙》中取三百偈以為一部，名雜阿毘曇。又撰《增一集》，文中解二涅槃，皆先立義、次引證，悉是今經第二十一文也。滅煩惱，即子縛斷。離諸有，即果縛斷。皆是有餘者，二乘雖斷果縛，無明全在，是故望佛仍是有餘，故引《勝鬘》證成其義。昔滅下，昔教小乘以灰斷為涅槃，故云是盡；今經大乘以常住為涅槃，故云非盡。「若依」下，約別義正斥。今昔相對者，昔小今大俱有涅槃，正是通途之義，非別顯今經圓極涅槃也。「若[1]擘」下，蓋約別義以彈剝之也，故云義則不然。肌謂肌肉，理謂湊理。張平子《西京賦》曰「街談巷議彈射臧否，剖析毫釐擘肌分理。」注云「言此人彈剝善惡，雖毫釐肌理之間亦能分擘。」「何者」下，牒彼立義。所滅則異者，彼以滅煩惱為有餘，滅生死為無餘。「若爾」下，今師正難也。法尚既於小乘以斷見師子縛為有餘，斷生死果縛為無餘；若例大乘，亦應以破根本無明為有餘，破變易生死為無餘。此則大小兩教各有二種涅槃，高下碩異。小既未破無明，豈得以小所得二種為大乘有餘耶？汝今既以小乘二涅槃為大有餘，則應小乘已破無明入菩薩位也，故云若爾至同佛入無餘涅槃也。「何事」下，既若二乘已破無明入菩薩位，何故復被彈訶言非大乘耶？故云被訶言非也。「不斷」下，出訶小之文，不斷根本無明故、不到三德彼岸故、門外草菴非長者宅內故。「云何」下，結責也。此約別義，則大乘二種涅槃唯佛及證，不應對佛云小是有餘也。「又若」下，約通義例斥。通則九界皆應對佛稱為有餘，何但二乘？皆不得然者，然，是也。謂皆不是大乘有餘也。豈非佛性通耶者，安樂性即佛性也。前明涅槃，約事通於十界，如云寒獄以熱為樂等；今明佛性，約理通於十界，且取通義，故得例答。
涅槃玄義發源機要卷第一
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 38 冊 No. 1766 涅槃玄義發源機要
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-06-26
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