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無明羅剎集

無明羅剎集卷下(集或作經)

[14]菩薩既得六入歸伏即時尋復觀於名色知其體相語名色言:「以汝因緣能生一切眾生大苦汝宜速迴還汝己業。」名色言:「我不自見己之有過。」菩薩言:「汝今云何不自見過為欺詐體相極惡由汝因緣能生一切眾生六。」名色答言:「此事實爾我猶如樹能生枝葉既有我故便能生於六情枝葉。」菩薩言:「我今當以智慧利斧[15]汝根本六情枝葉自然墮。」名色言:「汝不能殺我識之強壯肩膊大力常擁護我而此識種若當不墮名色地中緣能生一切眾苦?」菩薩言:「實爾若識不處母胎住歌羅羅眾生之身終不生長識若不住歌羅羅者此歌羅羅即便散壞若散壞者何緣而得有眾生身以此緣故我今當以智慧之火焚識種子。」

菩薩遂便捨於名色觀察於識而[16]之言:「汝如幻化體性誑惑猶如猨猴輕躁不住亦如掣電不甞暫停如不調馬不亦如狂象縱逸難禁。」識言:「誰敢罵辱有為之王?」菩薩言:「是誰錯謬以汝為王何體相自稱王耶?」識言:「我以身為城六入為如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從以我為首非王如何?」菩薩言:「我於百千劫中磨智慧劍今當殄滅汝之王位。」識言:「怪哉既無過橫生怨嫌。」菩薩言:「汝云何言橫生怨而汝能生名色之患豈非怨乎?」識言:「我與名色實相依有若無識者則無名色若無名色復無於識。」菩薩言:「怪哉名色與識真為膠固之大親友一切眾生輪轉根本。」識言:「我於名色實為膠固親[17]之友為於業行之所走使置我業中不得自在隨其善惡受五趣。」菩薩言:「汝為行所使如此之過原汝須臾汝雖有過待我明白今當以慧眼觀察行已然後徵汝。」

菩薩即時捨識趣於行所行即驚惶而作是言:「汝是何人勇力輕身著不[18]手秉菩提重利之劍愚癡眾生長寢昏夜計於我所而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。」菩薩言:「汝受身[19]因緣長遠我於今日究盡觀察名之悉達。」行即驚言:「從何解達?」菩薩言:「我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋迦牟尼佛洗浴與食行大精進至[20]今日[1]來莊嚴功德未曾懈息。」行言:「我觀察汝未久莊嚴。」菩薩言:「莫作是語我初一阿僧祇劫未得決定滿二阿僧祇劫方得決定救眾生。」行言:「怪哉能愛眾生?」菩薩言:「我愛眾生以悲故愛不以染著而生於愛如有象群處大林中四邊火起誰見是厄不生悲愍時最大象挽於樹枝[2]火滅導道令過得離火難一切眾生為生死火之所圍繞誰有智者不生悲愍欲令得出?」行言:「汝有悲愍愛於眾生何故入捨?」菩薩言:「我救眾生未曾有捨我從識邊觀於生死諸大過患是汝所作為斷汝故故至汝邊由汝之故生第二為天帝釋愛欲無厭又由汝故得生梵世坐蓮華座入禪寂定乃至次第上至有頂非想之處壽終下生墮三惡道如此之事是汝所為。」行言:「誠如所言導識王道實我所作識所行處我為將護必達所在。」菩薩言:「我以正見之石磨智慧劍解汝[3]。」行言:「請莫為之不能補汝疲勞之果。」菩薩言:「何故不?」行言:「一切結使火燧大苦之母名為無明眾惱鄙穢大苦盈集一切災患是彼所作不徵彼返欲捉我將何補乎?」菩薩言:「此無明者為何所在?」行言:「而此無明大毘舍闍煩惱羅剎之所圍[A1]難可降伏今者[4]彼愚癡結使諸惡塚間。」

菩薩爾時從行得知無明處已發勇猛心往詣其所而振吼言:「彼結使羅剎煩惱鬼等設勝我者分受罪戮我若勝彼當摧彼諸惱結使惡羅剎等令其[5]滅無有遺餘!」行言:「如汝勇猛有堅精進入大無畏金剛三昧解脫之門自為汝開殄滅無明何足為難。」

菩薩[6]雄猛四顧即擒無明而詰之言:「汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚而居止耶而此塚間畏生死者所厭賤處顛倒塵埃結使猛風障蔽慧眼使無所見種諂曲悔糞草聚集之處破戒之屍五欲死人支節腐壞狼籍[7]滿此塚間覺觀大風吹三毒火猛炎熾然惡欲我慢掉動不揚聲大笑骨聚之[8]放逸死屍諸惡律不淨膿血流污其地三有[9]𤬪㼜坊膩嘶[10]斷諸善根種種破器散壞在地斷常見髮風吹蓬亂無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中煩惱結害麁澁石沙九十六種邪見烏鵄惡雕鷲栖宿塚間或時復有貪有眾生野干[11]鼷鼠穴處塚間復有戒取如被[12]樹枝葉摧落枯朽塚間復有非法斷事破床置[A2]塚間或時復有投淵赴火臥棘刺上種種苦行如爆熾火焚燒塚間或時復有自恃色力及以命財憍慢[13]污穢盈集塚間有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間或時復有惡覺觀蠅壞於善根不淨[14]蟲臭穢污辱集在死或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間或有計我及以我所諸呪術師集在塚間復有異見種種邪論如狐[15]梟鵄發大惡聲叫呼塚間有羅剎捉愛羂[16]𭫵或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲而復手秉三[17]利叉種種不善眾雜惡色猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心或有羅剎搖頭動體瞋目唱叫騰踊跳擲叱吒拍髀或嘯或歌或時戲舞瞋恚羅剎[18]怨羅剎小惡重報羅剎卒暴羅剎貪嫉羅剎慢慢我慢不如慢邪慢大慢欲非法欲貪惡貪是凶險結使煩惱諸大羅剎不可稱數。」

菩薩到於眾結塚間見此無明種種過惡覆於慧眼障蓋身[*]令諸眾生不見四諦墜墮惡[19]復作此言:「是無明者於生死曠路而作導能然生死之[20]火大是諸煩惱結業之母閉涅槃門開眾惡趣能作大形彌綸三界遍一切處放逸大頭疑結廣額幻惑醜邪念疱鼻邪見之目[21]眼童子[22]伺怨報惡多毛耽耳欺誑詐偽深廣邃眉瞋恚忿戾以為利牙貪欲醜惡作上麁脣[23]弊返脣下垂邪命諂曲虛假矯稱貪嗜利養以為利齒六十二見以為其髮[24]饕餮以為長咽八邪疣[25]以為肩臂諸惡律儀以為長爪忍受結業以為兩乳不知厭𮌨脹洪大以為其腹睡悔深黑以為其臍多欲貪愛以為陰尻[26]十八諸界以為兩髀[27]惡欲以為兩膝我見人見以為脚足慚大象垢穢濕皮以為衣服無愧青惡污膩麁褐以為其被坐結使床眾結羅剎以為侍從處彼煩惱諸惡羅剎大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡又見無明羅剎死封印輪在傍旋轉世間智人見而振悚。」

菩薩爾時倍加精進獲得增上一心定意發大喜踊次第清淨心生得不動地堅立之脚即趣無明羅剎之所到無惱地平正之處除諸瞋忿嫌恨毒心棘刺沙石八法塵土慈雨灌注以灑于地生諸善根清茂[A3]草善根安樂為二足四攝之法堅持於足與眾超異以定左手總六十二見之大亂髮以智右手拔於利劍以諸眾生不請之心大師子吼高聲唱:「我於無量佛所積集善法以大乘車誓度一切無量劫中精進之果[1]成就一切眾生為生死大火之所[2]我今應當為其除滅摧伏結賊斷諸行脈為出世道拔其險!」

無明羅剎聞是吼聲[3]調戲臂大笑而言大梵天王[A4]醯首羅[4]毘紐帝釋四天悉皆屈膝來在我前為我[5]制控婆藪仙藪憂留掘婆梨如是等無量諸仙各以智德望出我界然其皆為我所迷惑不知出徑切眾生我皆上著生死輪上輪迴有中使不自在如是之事悉我所作是何嬰愚不自籌量而捉我髮然諸人阿修羅一切眾生我勇壯[6]擾不停汝為是誰輕速躁疾來至我所在於我前而大哮吼善根[7]發起如日初出是我昔來未甞聞覩一切眾生無知所汝之慧眼開視分明鑒察微妙乃如是乎誰於生死苦惱之海大波浪中卒教津濟令到彼岸一切凡愚處於邪徑誰為引導忽示正道誰於無明大黑闇中[8]然慧炬顯照幽我之教命三界之中咸皆承順無能違者諸仙外道一切悉皆甘樂我界[9]醯首羅梵天等以我之力生於常想是誰無畏最勝之人有大膽勇而不懼我敢捉我髮善哉而汝今者必定從於佛種中生正觀之力無比功德大悲為體必是菩薩悲救眾生德尊嚴如須彌山王除此勝人一切世間無敢舉手捉我髮者。」

菩薩答言:「汝之所說實為真正我自昔來修諸善行皆為救濟一切眾如汝所說言菩薩者我即是也!」

無明曰大心眾生汝智不動決定救他怨親平等悉為一味如盛熾火燋然生[10]汝今慧火燋然於我亦復如是汝今堅正我從汝教終不敢違。」

菩薩言:「我以苦無常無我所印之處遣汝速去不得疑滯!」菩薩說此印已無明羅剎將諸煩惱諸惡軍眾逃竄走入九十六種邪論之中其所居止住愚癡心

菩薩爾時集種種道品資糧無師獨悟滅於無明是故眾人應修六度廣集善法

能善觀察聖所說  
後獲大樂解深義
我昔曾聞有盲人  
在空[11]空中弄木杵
杵端衝屋著蜂窠  
盲聞蜂聲逃出避
[*]空中有驢被蜂螫  
驢被毒痛出墮淵
淵中惡龍懷忿恚  
起大雲雷雨大雹
於空聚落下霹靂  
聚中惡鬼極瞋忿
遍於國界雨大火  
世界眾生火所逼
皆共逃走入大河  
河底水中羅剎宮
噉諸眾生血精氣  
諸入河者至彼宮
極受苦毒入[12]迴覆  
復入石山唯一孔
眾生出孔入大海  
海水醎苦消肌體
叫喚大哭稱父母  
諸神誰能拔濟我?」

時海渚中有神馬王常食自然成熟[13]糧米壯翹陸聞諸眾生受苦惱聲馬王唱言:「誰於今者欲度彼岸到閻浮提?」諸墮水人皆舉右手而作是言:「度我度我!」馬王即時奮迅身體八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫

以何義故引如[14]言盲人者喻於一切眾生無明蜂喻於行驢喻於識驢墮淵者喻識墮名色空聚落者喻於六情雹霹靂者喻六情中無常患害惡鬼者即喻於雨火者喻於諸受投入河者即喻於愛水中羅剎食人精氣者喻於四取[*]迴覆者喻於三有大石孔者即喻於生言大海者喻於老悲眾苦神馬王者喻佛以善功德正志堅實肥大之身以正念定八萬四千諸善之毛為諸眾生起悲愍心一切眾生皆受大苦為生所生為老所老為死所死諸眾生不知方便求出要路諸佛於中引接眾生令得離苦能乘馬者即是行人乘於法憍陳如等五比丘夜舍等五人及諸豪貴長者子五十人賢邑眾等六十人優樓頻螺迦葉兄弟千人舍利弗大目連等二百五十頻婆娑羅王等八萬四千人於最末後須[15]陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏若有眾生得聞一句一偈之者一切皆得與大涅槃而作因緣

[16]無明羅剎集[17]

[一/几] 𭫵 𮌨 𭳱
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
斫【大】,破【宋】【元】【明】【宮】
數【大】,責【宋】【元】【明】
怩【大】,呢【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】,壤【明】
璅【大】,鏁【宋】【元】【明】,巢【宮】
於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宮】
打【大】,赴【宮】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,往【明】
磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】
于【大】*,於【明】*
交【大】,臭【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,間【宋】【元】【明】【宮】
𤬪㼜坊膩嘶【大】,𤬪垢膩㽄【宋】【元】【明】,瓦甖垢膩斧【宮】
破【大】,斫【宮】
狖【大】,猫【宋】【元】【明】【宮】
兀【大】,[一/几]【宋】,杌【元】【明】,瓦【宮】
污穢【大】,穢污【宋】【元】【明】【宮】
疽【大】,蛆【宋】【元】【明】【宮】
梟鵄【大】,鵄梟【宋】【元】【明】【宮】
𭫵【大】,𣚦【宋】【元】【明】【宮】
歧【大】,岐【元】【明】
俠【大】,挾【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
火大【大】,大火【宋】【元】【明】【宮】
莫【大】,膜【宋】【元】【明】【宮】
到【大】,倒【宋】【元】【明】【宮】
䫃【大】,頑【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
㾽【大】,贅【元】【明】,癰【宮】
十八【大】,依止【宮】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
焚【大】,炎【明】
宣【大】,揎【宋】【元】,捋【明】
毘紐【大】,毘沙紐【宋】【明】【宮】,毘沙細【元】
制控【大】,控制【宋】【元】【明】【宮】
耗【大】,㧌【宋】【元】【明】【宮】
發起【大】,起發【宋】【元】【明】【宮】
欻【大】,熾【宋】【元】【明】
摩【大】,魔【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】,業【宋】【元】【明】【宮】
空中【大】*,室中【宋】【元】【明】【宮】*
迴覆【大】*,洄覆【宋】*【元】*【明】*,洄𭳱【宮】*
糧米【大】,粳米【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】
無明羅剎集卷下【大】,佛說無明羅剎經卷下【宋】【元】,無日羅剎經卷下【明】,佛說無明羅剎經下卷【宮】
下【大】,下(目錄二卷此併一卷)【宋】【元】
繞【CB】【麗-CB】,遶【大】(cf. K30n1033_p0646a11) 于【CB】,干【大】 軟【大】【磧-CB】,懦【麗-CB】 摩【CB】【麗-CB】,魔【大】(cf. K30n1033_p0647b05)

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