- T0703 燈指因緣經
- 卷/篇章 一
若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃，是以智者應當勤心[8]修集善業。言福田者，即是佛也。佛身光明如融金聚，功德智慧以自莊嚴；得圓足眼，善能觀察眾生諸根；世間黑闇為作燈明，眾生愚癡為作親善；眾善悉備、名稱普聞。牟尼世尊眾所歸依，是故人天至心修福，無不獲報。
昔王舍城，五山圍繞，於五摩伽陀最處其[9]裏。此王城內，里巷相當，[10]𨓍園廣博，臺觀嚴麗，堂室綺妙，高軒[11]敞朗，周匝欄楯。有好林池，甚可愛樂。其水清淨，溫涼調適，通渠迴流，轉相交注。林樹蕭森、枝條蓊欝，華實繁茂，映蔽日月。風吹花林出微妙香，其香[12]苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人修梵行者，咸以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自遠而至雲集其中。
時此城主阿闍世王，道化光被遐邇所歸，正法治國，修善者眾，國實民殷安隱快樂。爾時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如毘沙門，然無子胤。禱祀神祇求乞有子，其婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出大光明，明照十里。父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會為兒立字，因其指光，字曰燈指。諸集會者覩其異相，歎未曾有。時此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四[13]圍陀典，博聞[14]多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常，含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒父母聞是語已倍增歡喜，設大檀會，七日七夜布施作福。如是展轉，舉國聞知，皆云長者產一福子，稱美之音上徹於王。
時王聞已，即勅將來。長者受教，尋即抱兒詣王宮門。值王[15]宴會作眾伎樂，無人通啟，不得輒前。其兒指光徹照宮[＊]𨓍，赫然大明照于王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色。其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪問：「此光何來，忽照吾宮？將非世尊欲化眾生至我門耶？又非大德諸天、釋提桓因、日天子等下降來[1]耶？」王尋遣人往門外看。使人見已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹照，故有此光。」王勅使言：「速將兒來。」王既見之，深異此兒，自捉兒手觀其兒相。諦瞻覩已而作是言：「外道六師稱無因果，真[2]偽誑惑。若無因果，云何此兒從生已來容貌超絕、指光炳著？以此觀之，諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生，亦非神祇、自然而有，必因宿福獲斯善報，始知佛語[3]誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世間，一切眾生眼見報應而不修福。一何怪哉！」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於日而有此明。必欲驗者，須待夜半。」既至日暮，即以小兒置于象上在前而行，王將群臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大明，觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此已喟然歎曰：「佛之所說何[4]其真妙！我於今日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之甚，是故於佛倍生宗仰。」
於時耆域即白王言：「佛於修多羅中說，若不見業，故有慳貪；以見業故，慳貪永息。今見燈指有此福報，假令窮困尚應罄竭而修善業，況復富饒而不作福？」如是語頃，天已平曉，還將燈指入[5]于王宮。王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。
燈指漸漸遂便長大，其父長者為求婚所，選擇高門與己等者，娉以為婦。長者既富，禮教[6]光備，閨門雍[7]穆，資產轉盛。夫盛有衰，合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到沒處暉光潛翳，如日既出月光不現，如火為灰熾炎永滅，強健好色為病所壞，少壯之年為老所侵，所愛之命為死所奪。父母既終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閑家業，惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢無度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就損減。時彼國法，歲一大會，集般周山。于時燈指服飾奢靡，將從[8]伎樂皆悉嚴麗擬於王者，詣彼會所。彼會大眾見其如是，無不敬美。爾時眾人共相[9]酣飲、歡娛適意，[10]鐘鼓[11]競陳，絃歌普作，歡舞平場，[12]嬉戲原野，娛樂之音動山蓋谷。時後群賊知燈指[13]詣會，未還之間伺其空，便往到其家劫掠錢財，一切盡取。燈指暮歸，見己舍內為賊劫掠，唯有木石[A1]塼瓦等在。見此事已悶絕躄地，傍人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我父昔來廣作方宜修治家業，劬勞積聚倉庫財寶。是父所為，生[14]育我身，[15]覬有委付。如何至我不紹父業，浮遊[16]懶惰為人[17]欺陵？父之餘財一旦喪失，倉庫空虛，畜[18]產迸散，顧瞻舍宅，唯我[A2]孑然。著身[19]瓔珞及以服乘，當用貿食，以濟[20]交急。用之既盡，當如之何？」
當于爾時，指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮僕逃失，親里斷絕。素與情昵極親厚者，反如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋[21]怒。婦尚捨棄，況於餘人？當知貧窮比於地獄，貧窮苟生與死無別。先[22]慣富樂，卒罹窮困，失所依憑，栖寄無處。憂心火熾，愁毒燋然，華色既衰，悴容轉彰，身體尫羸，飢[23]渴消削，眼目[24]䁍陷，諸節骨立，薄皮纏[25]綶，筋脈露現，頭髮[26]蓬亂，手足銳細，其色艾白，舉體皴裂，又無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊，連綴相著[27]纔遮人根，赤露四體，倚臥糞塠，復無席薦。諸親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓烏，至知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。伺便輒入，復為排辱，舍主既出欲加鞭打，俯僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑[28]都不迴顧。設得入[29]舍，輕賤之故，既不與語又不敷座，與少飲食撩擲盂器，不使充飽。
時彼國內取婦、生子、剃髮，法皆設[30]會。往到會中望乞殘食，以輕賤故，不喚令坐，驅其走使。益索所須，得少餘殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉，怪哉！我今云何貧賤伶[A3]俜忽至如此？」私自念言：「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者為是本形，更受身耶？辛苦荼毒世所無偶，譬如林樹無花，眾蜂遠離；被霜之草，葉自燋捲；枯涸之池，鴻鴈不遊；被燒之林，[A4]麋鹿不趣；田苗刈盡，無人捃拾。今日貧困，說往富樂但謂虛談，誰肯信之？世人甚眾，無知我者。由我貧窮，所向無路。譬如曠野為火所焚，人不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被[31]雹霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒食，無有甞者；如空塚間，無人趣向；如惡廁[32]溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷賊，人所猜疑；我亦如是，所向之處動作譏嫌，所可談說發言生過。雖說好語，他以為非；若造善業，他以為鄙。所為機捷，復嫌輕躁；若復舒緩，[1]又言重[2]直。設復讚歎，人謂諂譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好語。若復教授，復言詐偽耆舊，強有所知；若廣言[3]說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情；若正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕[4]誕。若順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無有拘忌；若自攝[5]斂，言其空麁[6]詐自端礭。若復歡逸，言其[7]譸張狀似狂人；若復憂慘，言其[8]含毒初無歡心。若聞他語有所不盡，為其[9]判釋，言其命趣以愚[10]代智耐[11]羞之甚；若復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若[12]無所索，言今雖不求後望大得。若言引經書，復云詐作聰明；若言語[13]樸素，復嫌踈鈍。若公論事實，復言強說；若私屏正語，復言讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣，復言儜劣寒悴。若多飲食，[14]復言飢餓饕[A5]餮；若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若說經論，言顯己所知、彰我闇短；若不說經論，言愚癡無識、可使放牛。若自道[15]昔事業，言誇[16]業自譽；若自杜默，言門資淺薄：諸貧窮者行來進止、言說俯仰，盡是𠎝過；富貴之人作諸非法都無過患，舉措云為斯皆得所。
「貧窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病難可療治，[17]如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒溺洪流，如人捺咽不得出氣，如眼上[18]翳不知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷氣，如入深泥滯不可出，如山暴水[19]駛流吹漂樹木摧折；貧亦如是，多諸艱難；貧窮又能毀壞壯年好色、氣力名聞、種族門戶，智慧持戒、布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之；又復能生飢寒怨憎、輕躁褊[20]狹、憂愁慘毒、嫌責罪負：如是眾苦，從貧窮生，譬如伏藏多有雜物，貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫富貴者，有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮義競興，能生智勇、增長家業、眷屬[21]和讓、善名遠聞。」
燈指思惟：「我今貧厄，世間少比，正欲捨身，不能自殞。當作何方以自存濟？」復作是念：「世人所鄙，不過擔尸。此事雖惡，交無後世受苦之業；若當餘作，或值殺生作諸不善。以此而言，我請為之。」爾時有人聞其此語，即[22]雇擔尸。燈指取直，尋從其言，擔負死人到於塚間，意欲擲棄。于時死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡力[23]𢱍却不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不可得脫，排推不離，甚大怖畏。作是念言：「我於今日擔此死[24]人，欲何處活？」即詣旃陀羅村語言：「誰能却我背上死尸，當重相[＊]雇。」諸旃陀羅詳共[25]盡力共挽却之，亦不肯去。餘見之者罵燈指言：「狂人何為擔負死尸入人村落？」競以杖石而打擲之。身體傷破，痛懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門。既到門下，守門之人逆遮打之，不得近門：「此何癡人，擔負死尸欲來入城。」自見己身被諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱，發聲大哭，而作是言：「我正為食作此鄙事。今日忽然遭此大苦，由我貧困不擇作處，為斯賤業，冀得價直以自存活。如何一旦復值苦毒？寧作餘死，不負尸生。」且哭且言。時守門者深生憐愍，放令還家。
到自空室，先同乞索諸貧人等共住之者，遙見死尸在其背上，悉皆捨去。既到舍已，尸自墮地。燈指于時踰增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。尋見死尸手指純是黃金，雖復怖畏，見是好金即前視之，以刀試割，實是真金。既得金已，心生歡喜，復剪頭、[26]項、手足。如是剪已，尋復還生。須臾之頃，金頭手足其[27]積過人。譬如王者失國還[28]復本位，如盲得眼視[29]瞻明了，如久思他女得與交歡，如學禪者忽得道證；燈指歡喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名譽有過先日，親里朋友、妻[30]子僮僕一切還來。燈指歎曰：「嗚呼怪哉！富有大力，能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所親捨我極速。我先貧時，素所親昵交遊道絕，[31]總無一人與我語者；今日一切顒顒承事，合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅摩、知見如天師，若無錢財都無所直。富者不問愚智，皆稱好人，實無所知人以為智，亦得勇健諸善名聞；雖復醜陋老弊，少壯婦女樂至其邊。」
阿闍世王聞其還富，尋即遣人來取其寶。其所取者，盡是死人，還擲屋中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金頭手足以用上王。王既得已，齎之還宮。於後燈指作是思惟，而說偈言：
尋以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道，精勤修習得阿羅漢。雖獲道果，而此尸寶常隨逐之。
比丘問佛：「燈指比丘以何因緣，從生以來有是指光？以何因緣受此貧困？復何因緣有此尸寶常隨逐之？」
佛告比丘：「至心諦聽！吾當為汝說其宿緣。燈指比丘乃往古世，生[2]波羅㮈國大長者家，為小兒時，乘車在外遊戲，晚來門戶已閉，大喚開門，無人來應。良久母來與兒開門，瞋罵母言：『舉家擔死人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門？』以是業緣死墮地獄，地獄餘報還生人中，受[3]斯貧困。[4]光指因緣、尸寶因緣，為汝更說。過去九十一劫有佛，名毘婆尸。彼佛入涅槃後，佛法住世。燈指爾時為大長者，其家大富。往至塔寺，恭敬禮拜，見有泥像一指破落，尋治此指，以金薄補之。修治已訖，尋發願言：『我以香華[5]伎樂供養、治像功德因緣，持此功德願生天上人間，常得尊[6]豪富貴。假令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。』以治佛指故，得是指光及死尸寶聚；以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。」
佛說是燈指因緣[7]經時，諸天人民散眾天華、作天[8]伎樂，供養已訖，便還天宮。
以是因緣，少種福業於形像，所得是福報，乃至涅槃形像尚爾，況復如來法身者乎？能於佛法如說修行，如此功德不可限量。若欲生天人中受諸快樂，應當至心聽法。以惡口因緣受大苦報，應畏眾苦，遠離惡口諸不善業。以此觀之，一切世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴不應喜樂；當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不應慳貪。是以經中言：貧窮者，甚為大苦。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 703 燈指因緣經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-10-11
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點，張革豐大德提供新式標點重校
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