- T0682 大乘密嚴經
- 卷/篇章 三
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大乘密嚴經卷下
我識境界品第七
爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方，從髻珠中出大光明，照諸世界及他化自在天宮，并密嚴中諸佛子眾。放斯光已，即告一切佛法如實見菩薩言：「仁主！雪山之中有一惡獸名為能害，[3]百千變詐以取諸獸，應可食者殺而食之；若見[4]壯獸名能之者，即須便為呼子之聲害而食之；若時或見有角之獸，便現有角與其相似而往親附，[5]無令所畏殺而食之；見牛羊等種種諸獸，悉同彼形而肆其害。仁主！如彼能害現種種形以殺諸獸，一切外道亦復如是，[6]於阿賴耶所生我見執著我相，猶如惡獸變種種形，亦如彼彼自類計我各各差別，乃至極小猶如微塵。
「仁主！是諸我執依何而住？不住於餘，但[7]自住識。計我之人言：『我與意根境和合而有識生，本無有我。』如花與衣合即有香氣，若未和合衣即無香。是故當知但[8]唯有識心及心法，若離於識心心所法則無有我。如器中菓、如燈照瓶、如伊尸迦文闍之草而可得者，但以因緣心心法生。此中無我亦無有生，微妙一相本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如彼惡獸多所傷殺，然諸外道亦復如是，養育增長世間惡見，無知法智而強分別執有執無、若一若多、我我所論。所以者何？由不覺悟唯識性故。思渴[A1]邪慧往來馳[9]鶩生[A2]死輪轉，遠離諸佛菩薩善友，違背解脫動搖正慧，不能修[10]治八支聖道，於彼三乘乃至一乘都無所證。由起執著不見聖諦，於密嚴名號尚不得聞，何況其土而能得入？
「仁主！諸深定者咸於此識淨除我見。汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是，既自勤修復為人說，令其速入密嚴佛土。」
爾時金剛藏，
為明此藏識，
即密嚴之義，
告如實見言：
「如磁石吸鐵，
常能自轉動；
如蘊車性定，
轉動由習氣；
草木土竹等，
及繩以成舍，
和合而可見，
身蘊亦如是。
起屍磁石鐵，
轉動如有情，
一切皆亦然，
如是蘊無我。」
時寶手菩薩，
白眾色王言：
「王今應請問，
金剛藏定者，
無覺離於覺，
遠離諸言詮，
相應不相應，
二種之名字，
彼世間所有，
自性云何住？
此會諸佛子，
專心咸願聞。」
眾色最勝王，
即隨義而問：
「名相等境界，
一切世間法，
為唯是分別？
為離分別有？
金剛藏聞已，
即告色王言：
「一切唯有名，
亦唯想安立，
從能詮異故，
所詮不可得。
四蘊唯名字，
是故說為名，
如名摩納婆，
但名無有體。
諸佛及佛子，
說名唯在相，
離相而有名，
不可得分別。
如匿兔未勿，
假名不可得。
世間亦如是，
離相無有名。
瓶衣車乘等，
名言所分別，
世間眾色法，
但相無有餘，
唯依相立名，
是名無實事。
王應觀世法，
離名無所有，
但以分別心，
而生於取著。
若離於分別，
取著即不生，
無生即轉依，
證於無盡法。
是故大王等，
常應觀想事，
但是分別心，
離此即無有。
隨於世俗儀，
建立名不同。
若捨離名字，
而求於物體，
過去及未來，
此皆不可得。
但諸識轉變，
無有所知法，
所知唯是名，
世間悉如是。
以名分別法，
法不稱於名，
諸法性如是，
不住於分別。
相無名亦無，
何處有分別？
若得無分別，
身心恒寂靜，
如木火燒已，
畢竟不復生。
譬如人負擔，
是人名負者，
隨其擔有殊，
擔者相差別。
名如所擔物，
分別名擔者，
以名種種故，
分別各不同。
如見杌為人，
見人以為杌，
人杌二分別，
但有於名字。
諸大和合中，
分別以為色，
若離於諸大，
體終不可得。
如德依瓶處，
瓶依名亦然，
捨者而取瓶，
瓶終不可得。
瓶不住瓶體，
名豈住於名，
二合分別生，
名量亦非有，
住於如是定，
其心不動搖。
譬如金石等，
本來無水相，
與火共和合，
若水而流動。
藏識亦如是，
體非流轉法，
諸識共相應，
與法同流轉。
如鐵因磁石，
周迴而轉移，
二俱無有思，
狀若有思覺。
賴耶與七識，
當知亦復然，
習氣繩所牽，
無人而若有，
遍滿有情身，
周流於險趣，
如鐵與磁石，
展轉不相知。
神通自在力，
如幻首楞嚴，
乃至陀羅尼，
莫不皆成滿，
讚佛實功德，
以之為供養。
或現無量身，
一身無量手，
肩頭口及舌，
展轉皆無量，
往詣十方國，
供養諸如來，
雨花及衣服，
頭冠與瓔珞，
種種寶莊嚴，
積如須彌等，
供養薩婆若，
佛及諸佛子。
或作寶宮殿，
如雲備眾彩，
化現諸天女，
遊處於其中，
妓樂眾妙音，
供養於諸佛。
或與佛菩薩，
遊止常共俱，
一切諸魔怨，
自在而降伏，
得自覺聖智，
正定以莊嚴。
已轉於所依，
即見法無我，
五法三自性，
及與八種識，
能成就諸明，
住定常供養。
或現身廣大，
或現如微塵，
種種諸色身，
供養於諸佛。
或身納諸剎，
剎入芥子中，
大海為牛跡，
牛跡或為海，
其中諸有情，
無有所逼惱。
平等施資用，
如地及日月，
普能作饒益，
長養諸有情。
諸法不生滅，
不斷亦不常，
不一亦不異，
不來亦不去，
諸法猶如幻，
如夢與乾城，
此中妄所取，
是為遍計性。
由彼彼名詮，
以名彼彼法，
於彼不可得，
是為遍計性。
一切世間法，
不離於名色，
若離於能詮，
所詮不可得，
如是遍計性，
我說為世間。
眼色等為緣，
因三和合起，
聲依桴鼓發，
芽從地種生，
若法是無漏，
其義不可捨，
諸法相差別，
已說其自性，
若離自性門，
諸法不明了。
如眾物和合，
現作幻化形，
眾色雖不同，
性皆無決定。
世事悉如是，
種種皆非實，
妄情之所執，
遍計無有餘。
譬如摩尼寶，
隨色而像現，
世間亦復然，
但隨分別有，
體用無所在，
是為遍計性。
亦非無有因，
而能如是見，
世間種種物，
應知亦復然。
日月等宮殿，
諸山及寶山，
但是所分別，
遍計之自性。
諸物非因生，
亦非無有因，
若有若非有，
此皆情所執。
名依於相起，
二從分別生，
心如相顯現，
相為意所依，
意與五心生，
猶如海波浪，
習氣無有始，
境界亦復然，
心因習氣生，
境令心惑亂。
依止賴耶識，
一切諸種子，
心如境界現，
是說為世間，
七識阿賴耶，
展轉互相生，
如是八種識，
不常亦不斷，
一切諸世間，
似有而安布。
有計諸眾生，
我等三和合，
發生種種識，
了別於諸境。
或有妄計言，
作者業因故，
生於梵天等，
內外諸世間。
世間非作者，
業及微塵作，
但是阿賴耶，
變現似於境。
諸識雖流轉，
無有三和合。
賴耶體常住，
眾識與之俱，
如輪與水精，
亦如星共月，
從此生習氣，
新新自增長，
如是生死轉，
悟者心無轉。
譬如火燒木，
漸次而轉移，
此木既已燒，
復更燒餘木，
依止賴耶識，
無漏心亦然。
漸除諸有漏，
永息輪迴法，
此是現法樂，
成就三摩地，
眾聖由是生，
從剎至於剎。
譬如微妙金，
在礦不能見，
智者巧陶鍊，
其金乃明顯。
藏識亦如是，
習氣之所纏，
三摩地淨除，
覺者常明見。
藏識亦復然，
諸識所纏覆，
密嚴是大明，
妙智之殊稱，
佛子勤修習，
生於此剎中，
色及無色界，
空識非非想，
於彼常勤修，
而來生是處。
此中諸佛子，
威光猶日月，
修行得正定，
演說相應道，
諸佛與灌頂，
咸皆授其位，
如來所證法，
隨見而轉依。
雖處密嚴場，
應物而變化，
隨彼愛樂法，
住空而演說。」
是時金剛藏，
復告大眾言：
「賴耶無始來，
為戲論薰習，
恒生亦恒滅，
不斷亦不常，
由不悟自心，
隨識境界現。
若了於自心，
如火焚薪盡，
通達於無漏，
則名為聖人。
藏識變眾境，
彌綸於世間，
意執我我所，
思量恒流轉。
諸識類差別，
各各了自境，
積集業為心，
遍積集名意，
了別名為識，
五識取現境。
如翳見毛輪，
隨見而迷惑，
於似色心中，
非色計於色。
譬如摩尼珠，
日月光所照，
隨其所應現，
各雨自類物。
阿賴耶亦爾，
如來清淨藏，
和合於習氣，
變現周世間，
與無漏相應，
雨諸功德法。
譬如乳變異，
成酪至酪漿，
藏識亦如是，
變似於眾色。
如翳見毛輪，
有情亦復爾，
以惡習氣翳，
住藏識眼中，
於諸非色處，
此所見諸色，
猶如於陽焰，
遠離於有無。
而生似色識，
如幻住眼中，
飄動猶熱焰，
色皆是藏識，
與色習相應，
變似體非有。
坐臥及狂走，
頓起諸事業，
皆是賴耶識。
猶如盛赫日，
舒光照於地，
蒸氣如水流，
渴獸望之走。
賴耶亦復爾，
體性實非色，
而似於色現。
迅速而轉移，
雖無於情識，
似情識而動。
如是賴耶識，
為生死所攝，
往來於諸趣，
非我而似我。
如海中漂物，
無思隨水流，
賴耶無分別，
依身而運動。
「譬如二象鬪，
被傷者永退，
賴耶亦如是，
斷染無流轉。
譬如淨蓮華，
離泥而皎潔，
人天皆受用，
莫不咸珍敬。
如是賴耶識，
出於習氣泥，
轉依得清淨，
佛菩薩所重。
譬如殊勝寶，
野人所輕賤，
若用飾冕旒，
則為王頂戴。
如是賴耶識，
是清淨佛性，
如美玉在水，
苔衣所纏覆，
賴耶處生死，
習氣縈不現。
於此賴耶識，
有二取相生，
如蛇有二頭，
隨樂而同往。
賴耶亦如是，
與諸色相具，
一切諸世間，
取之以為色。
惡覺者迷惑，
計為我我所，
若有若非有，
自在作世間。
賴耶雖變現，
體性恒甚深，
於諸無知人，
悉不能覺了。
譬如於幻師，
幻作種種獸，
或行而或走，
似有情非實。
賴耶亦如是，
幻作於世間，
一切諸有情，
體性無真實。
凡愚不能了，
妄生於取著，
起微塵勝性，
有無異分別，
及與於梵天，
丈夫等諸見。
分別皆是意，
分別於世間，
此之分別見，
本來無有實。
譬如畫中質，
亦如虹霓像，
及以雲中物，
翳眼見毛輪，
女人窺鏡容，
如夢觀眾色，
如帝弓谷響，
樹影與乾城，
熱時陽焰水，
池中明月像，
觀察是等時，
諦了唯藏識，
即達世間相，
所依一切法，
是諸分別見，
即皆而轉滅。
賴耶是意等，
諸法習氣依，
常為於分別，
心之所擾濁。
若離於分別，
即成無漏道，
常恒而不變，
猶若於虛空。
若於阿賴耶，
獲得三摩地，
則生無漏法，
如意定解脫，
及以四無畏，
十力并善巧，
自在與神通，
如是諸功德，
起十究竟願，
意成微妙身，
永轉於所依，
識界常安住，
體同虛空性，
不壞亦不盡。
如來悉明見，
世間無增減，
有情復不生，
涅槃者非滅，
此剎及餘剎，
同於一法性。
諸佛出於世，
或不出於世，
法性本常住，
不常亦不斷。
又若解脫者，
而有情界滅，
即壞於如來，
一切之智性，
三世諸佛境，
不得於平等。
又若般涅槃，
有情界滅者，
是誰離於苦，
得有餘無餘，
降魔伏邪見？
皆應是妄說。
是故應當知，
諸勝觀行者，
若證於解脫，
其身則常住，
永離於取蘊，
滅除諸習氣。
譬如以熱鐵，
投之於冷水，
熱勢雖已除，
其鐵體無壞。
諸仁應當知，
阿賴耶如海，
常為於戲論，
麁重風所擊，
五法三自性，
諸識浪相續，
於無義處中，
似義實無體。
若悟則皆空，
轉依恒無盡，
住密嚴如月，
影現於十方。
應知賴耶識，
行於蘊稠林，
末那為先導，
意識能決了，
色等一切境，
及以五識身，
與根境和合，
了於現境界。
自境之所取，
皆是阿賴耶，
藏識與壽煖，
及觸和合性。
末那依此識，
識復住於意，
所餘五種識，
亦住於自根。
心意及諸識，
而安住於蘊，
為業習繫縛，
流轉無有窮。
如是所有業，
皆由於貪愛，
既以業受身，
復以身造業。
捨於此身已，
更受於餘身，
前後以依因，
徐行如水蛭。
心及諸心所，
相續生諸趣，
更展轉積集，
住諸蘊稠林。
壽煖及與識，
若捨離於身，
身則無覺知，
猶如於木石。
藏識是為心，
執我名為意，
能取諸境界，
以是說為識，
意識能遍了，
五識現分別。
心能持於身，
末那著諸趣，
意識能遍了，
五識緣自境，
藏識以為因，
從是生餘識。
意意識所緣，
無間而流轉，
五識復更待，
增上緣而生，
是身如起屍，
亦如熱時焰，
隨行因緣轉，
非妄亦非實，
五識復更依，
意識而因起，
如是一切時，
大地而俱轉。
既自增長已，
復增於餘識，
展轉不斷絕，
猶如於井輪。
以有諸識故，
眾趣而生起，
於是諸趣中，
識復得增長，
識與世間法，
更互以為因。
譬如河水流，
前後而不斷，
亦如芽與種，
相續而轉生，
各各相差別，
分明而顯現。
而復更和合，
差別相而生，
如是而流轉，
常無有斷絕。
內外一切法，
皆因此而起，
愚不了唯心，
汝等勤觀察。」
時眾色王等，
復向金剛藏，
而作如是言：
「金剛藏無畏，
善入於密嚴，
能演一切法，
佛及諸佛子，
正定而思惟，
無比甚奇特，
顯明於法相，
金剛藏無畏，
垂見為宣說。
尊處摩尼宮，
居師子勝座，
願為諸佛子，
說瑜伽勝法。
此是月幢佛，
為眾所開演，
彼眾當來此，
願說而無倦。」
此月幢如來，
亦現多神變，
於欲界宮殿，
及於色界中，
與佛子圍繞，
諸天皆侍衛，
所說勝理趣，
密嚴無畏法。
彼諸瑜伽者，
聞說如是已，
得自覺聖智，
內證之境界，
怖於尼夜摩，
及正位之樂，
不住於實際，
定中互觀察，
而皆各念言：
「誰已證實相，
觀行之上首？
願得見斯人。」
此眾咸一心，
復更重思惟：
「何者是於定？
云何為非定？
復於何所定？
又復以何法，
為定所待緣？
彼諸佛子等，
復於何所定？」
以三摩地力，
見密嚴土中，
清淨最勝子，
菩薩眾之王，
首戴於寶冠，
具三十二相，
及以隨形好，
而作於嚴飾。
彼諸佛子等，
悉皆從定起，
挂微妙寶瓔，
從無量佛土，
而來於此會，
同共以一心，
瞻仰金剛藏，
得法樂而請。
金剛藏見已，
周顧於四方，
發於和雅音，
微笑而告曰：
「汝等諸佛子，
一心咸諦聽，
瑜祇定境界，
甚深不思議，
非分別所知，
定及緣亦爾。
遠離欲不善，
及以諸散動，
有尋伺喜樂，
寂靜入初禪，
如是漸次第，
四八至於十。
著我諸外道，
常修習此定，
聲聞辟支佛，
亦復皆如是。
各知於世間，
諸法之自相，
蘊處如空聚，
一切皆無我。
無思無動作，
但三和合生，
如機關起屍，
本無能作者。
外道修是定，
起於空性見，
此人迷法相，
壞於一切法。
若修佛妙定，
善知蘊無我，
即發勝福聚，
滅除諸惡見。
一切皆唯心，
無能相所相，
無界亦無蘊，
一切皆無相，
分析至微塵，
此皆無所住。
愚夫妄分別，
彼地水等性，
不知其性者，
取於如是相，
妙色及惡色，
似色餘亦然。
如空中虹霓，
雲霞等眾彩，
思惟如骨瑣，
遍滿於世間。
及遍處想觀，
觀於諸大等，
身有色無色，
定者常諦思。
若於緣一心，
即緣說清淨，
如其所分別，
即彼成所緣，
非定非定者，
妄計以為定。
定者在定中，
了世皆藏識，
法及諸法相，
一切皆除遣。
獲於勝定者，
善說於諸定，
破諸修定人，
妄智所知法。
若人生劣慧，
取法及於我，
計著諸法相，
自壞亦壞他，
無能相所相，
妄生差別見，
辛味除於冷，
醎能已風疾，
或時但因風，
或因三和合。
疾既有差別，
古仙設眾方，
能除有情身，
種種諸瘧病。
若法有自性，
及以諸相者，
藥無除病能，
病者不應差。
云何世咸見，
服藥病消除？
定者了世間，
但是賴耶識，
變異而相續，
譬如眾幻獸。
無能相所相，
無蘊及蘊者，
亦無支分德，
及以有支分。
世間無能作，
亦無有所作，
無塵積世間，
無方處往者。
無初最微細，
漸次如一指，
非勝性作世，
亦非時能生，
亦非無有因，
自然而得有，
依心及眼根，
種種妄分別，
意及於意識，
有情阿賴耶，
普現於世間，
如幻師造物。
若能入唯識，
是則證轉依，
瓶等本無境，
體相皆心作，
非瓶似瓶現，
是故說為空。
世間所有色，
諸天等宮殿，
變異而可見，
皆是阿賴耶。
有情身所有，
從頭至手足，
頓生或漸次，
無非阿賴耶。
習氣濁於心，
凡愚不能了，
此性非是有，
亦復非是空。
物體若是空，
即無能所破。
我如妙高山，
此見未為礙，
憍慢而著空，
此惡過於彼。
自處為相應，
不應非處說，
若演於非處，
甘露即為毒。
一切諸有情，
生於種種見，
聞空執為實，
不能斷諸見，
譬如火燒木，
木盡火不留，
諸見得滅時，
生於智慧火，
普燒煩惱薪，
一切皆清淨。
牟尼由此智，
密嚴而解脫，
不見以兔角，
觸壞於大山，
曾無石女兒，
執箭射於物，
未聞欲鬪戰，
而求兔角弓，
何有石女兒，
能造於宮室？
一切法空性，
與法常同體。
如月與光明，
始終恒不異。
諸法亦如是，
空性與之一，
展轉無差別，
所為皆得成。
是身如死屍，
本來無自性，
貪愛繩繫縛，
境界所牽動。
說微妙空理，
為淨於諸見，
其有智慧人，
應當一心學。
譬如工幻師，
以諸呪術力，
依於根及愛，
色明與作意，
發生於明識，
無實如幻焰。
是識無來處，
亦不去餘方，
諸識性皆爾，
有無不變著。
如毛輪兔角，
及以石女兒，
本來無有體，
妄立於名字。
師子虎熊羆，
馬驢馲駝類，
何故不分別，
唯言兔角無？
最勝談論人，
云何不成立，
為慧者顯示，
但彼妄分別。
外道眾迷惑，
如瘖及聾瞽，
但隨他語轉，
何用分別為？
若妄起分別，
不生於密嚴，
定者獲等至，
及能生此國。
譬如天宮殿，
日月及眾星，
環繞妙高山，
皆由風力轉；
七識亦如是，
依於阿賴耶，
習氣之所持，
處處恒流轉。
譬如依大地，
能生卉木類，
一切諸有情，
乃至眾珍寶；
如是賴耶識，
眾識之所依。
雄雌相愛樂，
鼓舞共歡遊；
如是阿賴耶，
種子及諸法，
展轉相依住，
定者能觀見。
眾流無斷絕，
海亦不分別；
如是賴耶識，
甚深無涯底，
諸識之習氣，
日夜常歸往。
如地有眾寶，
種種色相殊，
諸有情受用，
隨福而招感；
如是賴耶識，
與諸分別俱，
增長於生死，
轉依成正覺，
善修清淨行，
出過於十地，
入於佛地中，
十力皆圓滿，
正住於實際，
常恒不壞滅，
現種種變化，
如地無分別。
如春眾花色，
人鳥皆欣翫；
執持識亦然，
定者多迷取。
如是諸佛子，
無慧離真實，
於義不善知，
妄言生決定，
非法離間語，
誑惑於有情，
諸法別異住，
而別起言說。
譬如工幻師，
善用於呪術，
如是佛菩薩，
善巧智方便，
世間別異住，
別異而變現，
說種種教門，
誘誨無窮已，
決定真實法，
密嚴中顯現。
六界與十八，
十二處丈夫，
意繩之所牽，
有情以流轉。
八識諸界處，
共起而和合，
從於意繩轉，
前身復後身。
此流轉丈夫，
隨世因示現，
是一切身者，
續生無斷絕。
六界與丈夫，
及以十二處，
十八界意行，
說為自在者。」
爾時金剛藏，
菩薩摩訶薩，
說於諸界處，
丈夫之義已，
他化清淨宮，
摩尼寶藏殿，
諸無畏佛子，
悉皆稽首禮。
他方佛菩薩，
來居此會者，
悉皆共同聲，
而讚言善哉。
復有諸菩薩，
諸天及天女，
皆從本座起，
合掌一心敬，
遞共相瞻顧，
而作如是言：
「定中上首尊，
善為諸菩薩，
說妙丈夫義，
遠離外道論。
最勝子宣示，
六界淨丈夫，
但是諸界合，
隨因以流轉。
「譬如眾飛鳥，
空中現其跡，
又如離於木，
而火得熾然，
空中見鳥跡，
離木而有火。
我及諸世間，
未曾覩是事，
鳥飛以羽翰，
空中無有跡。
仁者說丈夫，
與鳥跡相似，
云何於諸有，
得有輪迴義，
而說界丈夫，
常流轉生死，
受諸苦樂果，
所作業無失？
如農夫作業，
功必不唐捐，
此果成熟已，
能生於後果。
身者於身中，
而修於善行，
前生後生處，
恒受人天樂。
或常修福德，
資糧為佛因，
解脫及諸度，
成於無上覺，
生天自在果，
觀行見真我。
若離趣丈夫，
一切悉無有。
於業業果報，
所作無虛棄，
下從阿鼻獄，
上至於諸天，
謂有趣丈夫，
流轉於生死。
若離趣丈夫，
得有輪迴者，
如言石女子，
威儀而進退，
兔角有銛利，
從沙而出油。」
會中諸菩薩，
諸天及天女，
說如是語已，
供養應供者，
即金剛藏尊，
及諸菩薩眾。
供養事畢已，
同作如是言：
「法眼具無缺，
因喻皆莊嚴，
既降伏他已，
顯示於自宗，
是故大勇猛，
宜為速開演。
我等咸願聞，
大慧者應說。」
爾時金剛藏，
菩薩摩訶薩，
「汝等諸天人，
一心應諦聽，
此法深難思，
分別不能及。
瑜伽清淨理，
因喻所開敷，
我現於密嚴，
今為汝宣說，
密嚴甚微妙，
定者殊勝處。」
爾時金剛藏，
說如是語已，
復告於大樹，
緊那羅王言：
「大樹緊那王！
汝應當觀察，
云何諸法性？
性空無所有。
如是見相應，
於定不迷惑，
如飯一粒熟，
餘粒即可知，
諸法亦復然，
知一即知彼。
如是諸法性，
可以一觀察。
法性非是有，
亦復非是空，
藏識之所變，
藏以空為相。」
大樹緊那王，
即時而問曰：
「云何心量中，
而有界丈夫？
云何生諸界，
堅濕及煖動？」
爾時金剛藏，
菩薩摩訶薩，
聞其所說已，
而告如是言：
願令修定者，
得詣於真實，
我今為汝說，
琴師應諦聽。
汝昔自他化，
與諸眷屬俱，
鼓樂從空來，
乘於寶宮殿。
如是諸天侶，
而同詣佛會，
撫奏妙寶琴，
其聲甚和雅。
聲聞在會者，
各遞相謂言：
『我樂見樹王，
緊那眾遊戲，
及所乘宮殿，
妙寶以莊嚴。』
汝奏琉璃琴，
眾心皆悅動，
迦葉聲聞等，
不覺起而舞，
由妙音和樂，
不能持本心。
時天冠菩薩，
告迦葉等言：
『汝等離欲人，
云何而舞戲？』
是時大迦葉，
白彼天冠士：
『佛子有大力，
譬如毘嵐風，
聲聞無定智，
如黑山搖動，
雖離惑分別，
尚染習氣泥，
分證於實際，
未斷於諸習，
若捨諸麁重，
必當得菩提。』
汝於微細境，
巧慧具諸論，
帝釋世間明，
於彼法通達，
及緊那羅論，
如來清淨理，
善於諸地相，
明了而決定，
端居寶殿中，
眷屬共圍繞，
光明淨嚴好，
猶如盛滿月，
觀行得自在，
處眾能問答。
問我界丈夫，
云何從心起？
汝及諸佛子，
咸應一心聽。
如其諸界內，
心名為丈夫，
諸界因此生，
是義我當說。
津潤生於水，
炎盛生於火，
動搖諸作業，
因斯起風界。
從於色分齊，
有虛空及地，
識與諸境界，
習氣能生身。
眼及諸色等，
相狀各不同，
此無門作門，
諸有恒相續。」
時摩尼寶藏，
自在之宮殿，
持進大菩薩，
與諸最勝子，
各持妙供具，
供養金剛藏，
覆以寶羅網，
同聲而讚佛：
「聖者善安住，
菩薩法雲地，
悟入如來境，
應現實難量，
能為諸大士，
開示佛知見。」
供養而讚歎：
「金剛藏無畏，
摩尼寶宮殿，
嚴淨勝道場，
為我等開演，
如來微妙法。」
爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、曼殊室利法王子菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、寶髻菩薩摩訶薩、天冠菩薩摩訶薩、總持王菩薩摩訶薩、一切義成就菩薩摩訶薩，如是等菩薩摩訶薩及餘無量修勝定者，皆是佛子，威德自在，決定無畏，善能開示觀行之心，俱從座起，互相觀察，[2]問金剛藏菩薩摩訶薩而說偈[3]言：
「金剛自在尊，
能示於法眼，
諸佛所加護，
菩薩皆宗仰，
善達於地相，
巧能而建立。
佛子大力眾，
同心皆勸請，
定王願哀愍，
顯示於密嚴，
佛及佛子等，
甚深奇特事。
此法最清淨，
遠離於言說，
化佛諸菩薩，
昔所未開敷，
自覺智所行，
見真無漏界，
微妙現法樂，
清淨最無比，
具眾三摩地，
無量陀羅尼，
殊勝色清淨，
照明於法界。
善逝不思議，
嚴剎亦如是，
佛及諸菩薩，
身量如極微，
乃至如毛端，
百分中之一，
如是觀行者，
咸來生此中，
是皆何所因？
佛子願宣說。」
爾時金剛藏，
菩薩摩訶薩，
身如師子臆，
具三十二相，
以隨好莊嚴，
將欲廣開示，
觀察彼大會，
猶如師子王，
知眾堪聽聞，
古先佛祕旨，
我今演法眼，
離於能所覺。
金剛藏即發，
清淨梵音聲、
迦陵頻伽聲、
廣長舌相聲、
巧妙無麁獷、
世間稱歎聲、
高韻朗徹聲、
乾駄羅中聲、
雄聲與直聲、
罽尸迦哀聲、
歌詠相應聲、
急聲及緩聲、
深遠和暢聲，
一切皆具足，
眾德以相應，
聞之而離著，
悉能盡通達，
所有音聲相，
自然而普應，
無作無功用。
金剛藏菩薩，
口未曾言說，
所有諸音聲，
但由本願力，
猶如於變化，
自然出妙音，
普為諸大眾，
開示於法眼。
勇猛金剛藏，
住於自在宮，
最勝子圍繞，
清淨而嚴潔，
大定金剛藏，
處於師子座，
映蔽於一切，
所有修行人，
猶如月在空，
光映於列宿。
如月與光明，
而無有差別，
金剛藏威德，
與佛亦復然。
爾時如實見，
菩薩之大力，
修行中最勝，
住於瑜伽道，
即從座而起，
觀察大眾言：
「奇哉大乘法，
如來微妙境，
一切佛國中，
佛子應頂禮。
無思離垢法，
諸佛所觀察，
非惡覺境界，
轉依之妙道。
八種識差別，
三自性不同，
五法二無我，
各各而開示。
見此微妙法，
清淨如真金。
得於真性者，
則住佛種性，
如來性微妙，
離聲聞外道，
密嚴諸剎勝，
證者乃能往。
尊者金剛藏！
已得何等持？
所說淨法眼，
是何等持境？」
時無量菩薩，
復禮金剛藏：
「大智金剛尊，
願為我開演，
住何三摩地，
而能說是法？
此諸佛子等，
一切皆樂聞。」
爾時金剛藏，
處自在宮殿，
觀察於大會，
自心而念言：
「此法不思議，
十力微妙境，
即時而告言：
「汝等當諦聽，
我今為汝說，
轉依之妙道。
我為諸佛子，
他化自在眾，
住於此定中，
演清淨法眼，
亦見億塵剎，
所有諸善逝，
那庾多塵億，
在前而讚歎：
『善哉汝所說，
此是瑜伽道，
我等悉皆行，
如是三摩地，
於斯得自在，
清淨成正覺。
十方一切佛，
皆從此定生，
當知最殊勝，
非思量所及。』
若有諸菩薩，
得住此定中，
即住不思議，
諸佛之境界，
證於自智境，
見三摩地佛，
變化百千億，
乃至如微塵，
自覺聖智境，
諸佛所安立，
此法無諸相，
遠離於聲色。
名從於相生，
相從因緣起，
此二生分別，
諸法性如如，
於斯善觀察，
是名為正智。
名為遍計性，
相是依他起，
遠離於名相，
是名第一義，
藏識住於身，
隨處而流轉，
五境現前轉，
諸識身和合。
猶如有我人，
住在於身內，
藏識暴流水，
境界風所飄。
種種識浪生，
相續恒無斷，
佛及諸佛子，
能知法無我，
已得成如來，
復為人宣說。
不知法無我，
是說為聲聞。
菩薩所修行，
善達二無我，
觀已即便捨，
不住於實際；
若住於實際，
便捨大悲心，
功業悉不成，
不得成正覺。
希有難思智，
普利諸有情，
如蓮出淤泥，
色相甚嚴潔，
諸天聖人等，
見之生愛敬。
如是佛菩薩，
出於生死泥，
成佛體清淨，
諸天所欣仰。
從初菩薩位，
或作轉輪王，
了悟大乘法，
獲於如是身，
漸次而修行，
決定得成佛。
是故諸佛子，
宜應一心學，
所有雜染法，
及與清淨法，
恒於生死中，
皆因賴耶轉。
非與於能作，
自在等相似。
世尊說此識，
為除諸習氣，
了達於清淨，
賴耶不可得，
賴耶若可得，
清淨非是常。
如來清淨藏，
亦名無垢智，
常住無終始，
離四句言說。
佛說如來藏，
以為阿賴耶，
惡慧不能知，
藏即賴耶識。
如來清淨藏，
世間阿賴耶，
如金與指環，
展轉無差別。
譬如巧金師，
以淨好真金，
造作指嚴具，
欲以莊嚴指，
其相異眾物，
說名為指環。
現法樂聖人，
證自覺智境，
功德轉增勝，
自共無能說。
現法諸定者，
了達境唯心，
得於第七地，
悉皆而轉滅，
心識之所緣，
一切外境界，
見種種差別，
無境但唯心。
心變似彼現，
有能取所取。
譬如星月等，
依須彌運行，
賴耶即密嚴，
妙體本清淨，
不可得分別，
性與分別離，
體實是圓成，
瑜伽者當見。
意識緣於境，
但縛於愚夫，
聖見悉清淨，
猶如陽焰等。」
爾時世尊說是經已，金剛藏等無量菩薩摩訶薩，及從他方來此會者微塵數眾，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。
大乘密嚴經卷下
百【大】，有【宋】【元】【明】
壯【大】，牡【宋】【元】【明】
無令【大】，令無【宋】【元】【明】
於【大】下同，于【明】下同
自住【大】，住自【宋】【元】【明】
唯【大】下同，惟【明】下同
鶩【大】，騖【宋】【元】【明】
治【大】，持【宋】【元】【明】
大乘密嚴經【大】，〔－〕【明】
汝【大】，識【宋】【元】【明】
其【大】，是【明】
諸【大】，於【宋】【元】，于【明】
於【大】，相【宋】【元】【明】
名【大】，色【宋】【元】【明】
資【大】，質【宋】【元】【明】
（如是等眾名）【大】∞（皆唯色之想想名及分別）二句十字【元】【明】
皆唯色之想【大】，如是等眾名【元】【明】
想名及分別【大】，〔－〕【元】【明】
想【大】，相【宋】【元】【明】
有【大】，相【宋】【元】【明】
於【大】，諸【宋】【元】【明】
與【大】，及【宋】【元】【明】
名【大】，法【明】
雷【大】，電【宋】【元】【明】
殿【大】，寶【宋】【元】【明】
依【大】，非【宋】【元】【明】
他【大】，地【宋】【元】【明】
具【大】，真【宋】【元】【明】
乾闥婆【大】下同，乾闥媻【明】下同
性【大】，他【宋】【元】【明】
智【大】，知【宋】【元】【明】
非【大】，作【宋】【元】【明】
載【大】，識【宋】【元】【明】
攢【大】＊，鑽【宋】＊【元】＊【明】＊
勤【大】，覲【宋】【元】【明】
輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】
於【大】，有【明】
習【大】，皆【宋】【元】【明】
者【大】，著【宋】【元】【明】
恒【大】，烜【宋】【元】【明】
取【大】，耶【宋】【元】【明】
而【大】，如【宋】【元】【明】
採【大】＊，采【明】＊
受【大】，愛【宋】【元】【明】
諸【大】，識【宋】【元】【明】
熏【大】，重【宋】【元】【明】
行識【大】，識行【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
力【大】，智【宋】【元】【明】
誠【大】，識【宋】【元】【明】
上淡【大】，止痰【宋】【元】【明】
沙糖【大】，唐沙【宋】【元】【明】
寶【大】，實【宋】【元】【明】
求【大】，末【宋】【元】【明】
由斯【大】，斯由【宋】【元】【明】
性【大】，往【元】【明】
令【大】，今【宋】
翳【大】，醫【宋】【元】【明】
火【大】，大【宋】【元】【明】
滅【大】，色【宋】【元】【明】
數【大】，緣【宋】【元】【明】
𪚻【大】，黿【宋】【元】【明】
超【大】，起【宋】【元】【明】
注【大】，流【宋】【元】【明】
亦【大】，示【宋】【元】【明】
牙【大】，芽【元】【明】
生【大】，中【宋】【元】【明】
諸【大】，於【宋】【元】，于【明】
甚【大】，其【宋】【元】【明】
婇【大】，釆【明】
問【大】，向【宋】【元】【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
十【大】，七【宋】【元】【明】
鍾【大】，種【宋】【元】【明】
有【大】，所【宋】【元】【明】
肩【大】，眉【宋】
地【大】，池【宋】【元】【明】
密【大】，妙【宋】【元】【明】
緣【大】，纏【宋】【元】【明】
離【大】，誰【宋】【元】【明】
住【大】，任【宋】【元】【明】
成【大】，威【宋】【元】【明】
深【大】，染【宋】【元】【明】
求【大】，末【宋】【元】【明】
說【大】，諸【宋】【元】【明】
主【大】，匡【宋】【元】，住【明】
比【大】，此【宋】
諸【大】，識【宋】【元】【明】
潔【大】，絜【明】
邪【CB】，耶【大】
死【CB】【麗-CB】，殺【大】(cf. K37n1344_p0130b11)
相【大】【磧-CB】，於【麗-CB】
惛【CB】【麗-CB】【磧-CB】，昏【大】(cf. K37n1344_p0132c04; Q34_p0567a02)
時【CB】【麗-CB】【磧-CB】，事【大】(cf. K37n1344_p0133c10; Q34_p0567c16)
異【CB】【麗-CB】，畏【大】(cf. K37n1344_p0134c06)
及【CB】【麗-CB】，乃【大】(cf. K37n1344_p0134c18)
擊【CB】【麗-CB】，繫【大】(cf. K37n1344_p0135a06)
藏【CB】【麗-CB】，臟【大】(cf. K37n1344_p0135a20)
鳥【CB】【麗-CB】，烏【大】(cf. K37n1344_p0135b19)
聞【CB】【麗-CB】，問【大】(cf. K37n1344_p0136b08)
時【CB】【麗-CB】，是【大】(cf. K37n1344_p0137a06)
最【CB】【麗-CB】，嚴【大】(cf. K37n1344_p0137b12)
衣【CB】【麗-CB】，依【大】(cf. K37n1344_p0138c06)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 682 大乘密嚴經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
