歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. T0672 大乘入楞伽經
  2.  
  3. 卷/篇章 五
大乘入楞伽經

大乘入楞伽經卷第五

[＊]大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　勅譯

無常品第三之[5]餘

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說[6]如來[7]應[8]正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。」

佛言：「大慧！如汝所問，當為汝說。」

大慧言：「唯。世尊！如來、應[9]供、正等覺，為作非作，為果為因，為相所相，為說所說，為覺所覺，如是等為異不異？」

佛言：「大慧！如來、應、正等覺，非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺。何以故？俱有過故。大慧！若如來是作則是無常，若是無常，一切作法應是如來，我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性，所修方便悉空無益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果則非有非無，若非有非無則超過四句；言四句者，但隨世間而有言說；若超過四句[10]惟有言說，則如石女兒。大慧！石女兒者惟有言說不墮四句，以不墮故不可度量，諸有智者，應如是知如來所有一切句義。大慧！如我所說[11]諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性；如來句義應知亦然。大慧！譬如牛無馬性馬無牛性，非無自性，一切諸法亦復如是，無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知。何故不知？以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。大慧！如來與蘊非異非不異，若不異者應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左、左角異右，長短不同色相各別；然亦不異。如於蘊於界、處等，一切法亦如是。

「大慧！如來者依解脫說，如來解脫非異非不異；若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異者，修行者見應無差別，然有差別故非不異。如是智與所知，非異非不異；若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱，以是義故超一切量；超一切量故惟有言說，惟有言說故則無有生，無有生故則無有滅，無有滅故則如虛空。大慧！虛空非作非所作，非作非所作故[1]遠離攀緣，遠離攀緣故出過一切諸戲論法，出過一切諸戲論法即是如來，如來即是正等覺體，正等覺者永離一切諸根境界。」

爾時世尊重說頌[2]曰：

「出過諸根量，  
非果亦非因；
相及所相等，  
如是悉皆離。
蘊緣與正覺，  
一異莫能見；
既無有見者，  
云何起分別？
非作非非作，  
非因非非因，
非蘊非不蘊，  
亦不[3]離餘物。
非有一法體，  
如彼分別見；
亦復非是無，  
諸法性如是。
待有故成無，  
待無故成有；
無既不可取，  
有亦不應說。
不了我無我，  
但著於語言；
彼溺於二邊，  
自壞壞世間。
若能見此法，  
則離一切過；
是名為正觀，  
不毀大導師。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說不生不滅此則無法，云何說是如來異名？如世尊說，一切諸法不生不滅，當知此則墮有無見。世尊！若法不生則不可取，無有少法，誰是如來？[＊]惟願世尊為我宣說。」

佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣亦非無義。我說無生，即是如來[4]意生法身別異之名，一切外道、聲聞獨覺、七地菩薩不了其義。大慧！譬如[5]帝釋地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名，非以名多而有多體，亦非無體。大慧！我亦如是，於此娑婆世界有三阿僧祇百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名，其中或有知如來者，知[6]無師者，知[7]導師者，知[8]勝導者，知[9]普導者，知是佛者，知[10]牛王者，知[11]梵王者，知[12]毘紐者，知[13]自在者，知是[14]勝者，知[15]迦毘羅者，知[16]真實邊者，知無盡者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知[17]如俱毘羅者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知[18]戌迦者，知[19]因陀羅者，知明星者，知大力者，知如水者，知無滅者，知無生者，知性空者，知[20]真如者，知是[21]諦者，知[22]實性者，知[23]實際者，知[24]法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知無二者，知無相者，知寂滅者，知具相者，知因緣者，知佛性者，知教導者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知[25]最勝者，知意成身者，如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減。於此及餘諸世界中，有能知我如水中月不入不出，但諸凡愚心沒二邊不能解了，然亦尊重承事供[A1]養，而不善解名字句義，執著言教昧於真實，謂無生無滅是無體性，不知是佛差別名號；如[26]因陀羅釋揭羅等，以信言教昧於真實，於一切法如[27]言取[28]義，彼諸凡愚作如是言，義如言說義說無異。何以故？義無體故。是人不了言音自性，謂言即義無別義體。大慧！彼人愚癡，不知言說是生是滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，[29]離有離無故，無生無體故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，[＊]惟除不墮於文字者。大慧！若人說法墮文字者，是虛誑說。何以故？諸法自性離文字故。是故，大慧！我經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧！若不說者教法則斷，教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛，若總無者誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲，種種不同而為開演，令知諸法自心所見無外境界，捨二分別轉心意識，非為成立聖自證處。

「大慧！菩薩摩訶薩應隨於義莫依文字，依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相文辭章句，既自損壞亦壞於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法則不斷[1]佛種；若不斷佛種則得勝妙處。大慧！菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜[2]說真實法。真實法者，無異無別不來不去，一切戲論悉皆息滅。是故，大慧！善男子、善女人，不應如言執著於義。何以故？真實之法離文字故。

「大慧！譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物；愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則發狂亂；不生不滅亦復如是，不方便修則為不善，是故宜應善修方便，莫隨言說如觀指端。大慧！實義者，微妙寂靜是涅槃因，言說者，與妄想合流轉生死。大慧！實義者從多聞得，多聞者謂善於義非善言說，善義者不隨一切外道惡見，身自不隨亦令他不隨，是則名曰於義多聞，欲求義者應當親近，與此相違著文字者宜速捨離。」

爾時大慧菩薩摩訶薩承佛威[3]神，復白佛言：「世尊！如來演說不生不滅非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虛空、涅槃及[4]非數滅不生不滅；外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明愛業生諸世間，俱是因緣但名別耳；外物因緣亦復如是，是故佛說與外道說無有差別。外道說言，微塵[5]勝妙自在[6]生主等，如是[7]九物不生不滅；世尊亦說一切諸法不生不滅，若有若無皆不可得。世尊！大種不壞，以其自相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道。若有不同，願佛為演，有何所以佛說為勝？若無別異外道即佛，以其亦說不生[8]不滅故。世尊常說[9]一世界中無有多佛，如向所說是則應有。」

佛言：「大慧！我之所說不生不滅，不同外道不生不滅，不生無常論。何以故？外道所說，有實性相不生不變；我不如是墮有無品。我所說法，非有非無離生離滅。云何非無？如幻夢色種種見故；云何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺[＊]惟是自心所見，住於自性分別不生，世間所作悉皆永息；分別者是凡愚事，非賢聖耳。大慧！妄心分別不實境界，如乾闥婆城、幻所作人。大慧！譬如小兒見乾闥婆城及以[10]幻人商賈入出，迷心分別言有實事，凡愚所見，生與不生有為無為悉亦如是。如幻人生如幻人滅，幻人其實不生不滅，諸法亦爾離於生滅。大慧！凡夫虛妄起生滅見，非諸聖人。言虛妄者，不如法性起顛倒見，顛倒見者，執法有性不見寂滅，不見寂滅故，不能遠離虛妄分別。是故大慧！無相見勝，非是相見。相是生因，若無有相則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧！言涅槃者，見如實處捨離分別心心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。」

爾時世尊重說頌言：

「為除有生執，  
成立無生義；
我說無因論，  
非愚所能了。
一切法無生，  
亦非是無法；
如乾城幻夢，  
雖有而無因。
空無生無性，  
云何為我說？
離諸和合緣，  
智慧不能見。
以是故我說，  
空無生無性；
一一緣和合，  
雖現而非有。
分析無和合，  
非如外道見；
[11]如夢及垂髮，  
野馬與乾城。
無因而妄現，  
世事皆如是；
折伏有因論，  
申述無生旨。
無生義若存，  
法眼恒不滅；
我說無因論，  
外道咸驚怖。
云何何所因？  
復以何故生？
於何處和合？  
而作無因論。
觀察有為法，  
非因非無因；
彼[1]生滅論者，  
所見從是滅。
為無故不生？  
為待於眾緣？
為有名無義？  
願為我宣說。
非無法不生，  
亦非以待緣；
非有物而名，  
亦非名無義。
一切諸外道，  
聲聞及緣覺；
[2]十住非所行，  
此是無生相。
遠離諸因緣，  
無有能作者；
[＊]惟心所建立，  
我說是無生。
諸法非因生，  
非無亦非有；
能所分別離，  
我說是無生。
[＊]惟心無所見，  
亦離於二性；
如是轉所依，  
我說是無生。
外物有非有，  
其心無所取；
一切見咸斷，  
此是無生相。
空無性等句，  
其義皆如是；
非以空故空，  
無生故說空。
因緣共集會，  
是故有生滅；
分散於因緣，  
生滅則無有。
若離諸因緣，  
則更無有法；
一性及異性，  
凡愚所分別。
有無不生法，  
俱非亦復然；
[＊]惟除眾緣會，  
於中見起滅。
隨俗假言說，  
因緣遞[3]鈎[4]瑣；
若離因緣[＊]瑣，  
生義不可得。
我說[＊]惟鈎[＊]瑣，  
生無故不生；
離諸外道過，  
非凡愚所了。
若離緣鈎[5]瑣，  
別有生法者；
是則無因論，  
破壞鈎[＊]瑣義。
如燈能照物，  
鈎[＊]瑣現若然；
此則離鈎瑣，  
別有於諸法。
無生則無性，  
體[6]相如虛空；
離鈎瑣求法，  
愚夫所分別。
復有餘無生，  
眾聖所得法；
彼生無生者，  
是則無生忍。
一切諸世間，  
無非是鈎[＊]瑣；
若能如是解，  
此人心得定。
無明與愛業，  
是則內鈎[＊]瑣；
種子泥輪等，  
如[A2]是名為外。
若言有他法，  
而從因緣生；
離於鈎[＊]瑣義，  
此則非教理。
生法若非有，  
彼為誰因緣；
展轉而相生，  
此是因緣義。
[7]堅濕[8]暖動等，  
凡愚所分別；
但緣無有法，  
故說無自性。
如醫療眾病，  
其論無差別；
以病不同故，  
方藥種種殊。
我為諸眾生，  
滅除煩惱病；
知其根勝劣，  
演說諸法門。
非煩惱根異，  
而有種種法；
[＊]惟有一大乘，  
清涼[9]八支道。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道妄說無常，世尊亦言[10]諸行無常是生滅法。未知此說是邪是正？所言無常復有幾種？」

佛言：「大慧！外道說有七種無常，非是我法。何等為七？謂：有說始起即捨是名無常，生已不生無常性故；有說形處變壞是名無常；有說色即無常；有說色之變異是名無常，一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異，雖不可見然在法中壞一切法；有說物無常；有說物無物無常；有說不生無常，遍住一切諸法之中。其中[11]物無物無常者，謂能造所造其相滅壞，大種自性本來無起。[12]不生無常者，謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵亦無所見，以不起故說名無生。此是不生無常相，若不了此則墮外道生無常義。[13]有物無常[14]義有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。其義云何？彼立無常，自不滅壞能壞諸法，若無無常壞一切法，法終不滅成於無有，如杖搥瓦石能壞於物而自不壞，此亦如是。大慧！現見無常與一切法，無有能作所作差別，云此是無常，此是所作無差別故，能作所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。大慧！諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。

「大慧！異因不應生於異果，若能生者，一切異法應竝相生，彼法此法能生所生應無有別。現見有別，云何異因生於異果？大慧！若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。大慧！若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別大種造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧！三有之中能造所造，莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？[1]始造即捨無常者，非大種互[2]造大種，以各別故。非自相造，以無異故。非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。[3]形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分[A3]析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。此見墮在[4]數論之中。[5]色即是無常者，謂此即是形狀無常非大種性，若大種性亦無常者則無世事；無世事者，當知則墮盧迦耶見，以見一切法自相生[＊]惟有言說故。[6]轉變無常者，謂色體變非[7]大種變，譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。

「大慧！如是等種種外道，虛妄分別見無常性，彼作是說，火不能燒諸火自相，但各分散，若能燒者，能造所造則皆斷滅。大慧！我說諸法非常無常。何以故？不取外法故，[8]三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故，了達[＊]惟是自心現故，離外有無二種見故，離有無見則不分別能所造故。大慧！世間出世間及出世[9]間上上諸法，[＊]惟是自心非常非無常，不能了達，墮於外道二邊惡見。大慧！一切外道不能解了此三種法，依自分別而起言說著無常性。大慧！此三種法，所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。」

爾時世尊重說頌言：

「始造即便捨，  
形狀有轉變；
色物等無常，  
外道妄分別。
諸法無壞滅，  
諸大自性住；
外道種種見，  
如是說無常。
彼諸外道眾，  
皆說不生滅；
諸大性自常，  
誰是無常法。
能取及所取，  
一切[＊]惟是心；
二種從心現，  
無有我我所。
梵天等諸法，  
我說[＊]惟是心；
若離於心者，  
一切不可得。」

[10]大乘入楞伽經[11]現證品第四

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說一切聲聞緣覺[12]入滅次第相續相，令我及諸菩薩摩訶薩善知此已，於[13]滅盡三昧樂心無所惑，不墮二乘及諸外道錯亂之中。」

佛言：「諦聽！當為汝說。

「大慧！菩薩摩訶薩至于六地，及聲聞緣覺入於滅定，七地菩薩念念恒入，離一切法自性相故非諸二乘。二乘有作墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相入於滅定，是故不能念念恒入。大慧！八地菩薩聲聞緣覺，心、意、意識分別想滅，始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心、意、意識自分別起，[A4]離我我所，不見外法種種諸相。凡愚不知，由無始來過惡[14]薰習，於自心內變作能取所取之相而生執著。大慧！八地菩薩所得三昧，同諸聲聞緣覺涅槃，以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃。若不持者便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦則斷絕如來種[15]性，是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。大慧！七地菩薩善能觀察心、意、意識我我所執，生法無我，若生若滅自相共相，[16]四無礙辯善巧決定，於三昧門而得自在，漸入諸地具[17]菩提分法。大慧！我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說。大慧！彼實無有若生若滅，諸地次第三界往來，一切皆是自心所見。而諸凡愚不能了知，以不知故，我及諸佛為如是說。

「大慧！聲聞緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善[＊]了惟心所見，自共相習纏覆其心，著二無我生涅槃覺，非寂滅慧。大慧！諸菩薩摩訶薩見於寂滅三昧樂門，即便憶念本願大悲，具足修行十無盡句，是故不即入於涅槃，以入涅槃不生果故，離能所取故，了達[＊]惟心故，於一切法無分別故，不墮心意及以意識外法性相執著中故；然非不起佛法正因，隨智慧行如是起故，得於如來自證地故。大慧！如人夢中方便度河，未度便覺，覺已思惟向之所見，為是真實？為是虛妄？[18]復自念言：『非實非妄，如是但是見聞覺知，曾所更事分別習氣，離有無念意識夢中之所現耳。』大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，始從初地，而至七地，乃至增進入於第八得無分別，見一切法[19]如幻夢等離能所取，見[20]心心所廣大力用，勤修佛法未證令證，離心、意、意識妄分別想獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非滅壞也。大慧！第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。」

爾時世尊重說頌言：

「諸住及佛地，  
[＊]惟心無影像；
此是去來今，  
諸佛之所說。
七地是有心，  
八地無影像；
此二地名住，  
餘則我所得。
自證及清淨，  
此則是我地；
[1]摩醯最勝處，  
色究竟莊嚴。
譬如大火聚，  
光焰熾然發；
化現於三有，  
悅意而清涼。
或有現變化，  
或有先時化；
於彼說諸乘，  
皆是如來地。
十地則為初，  
初則為八地；
第九則為七，  
第七復為八。
第二為第三，  
第四為第五；
第三為第六，  
無相有何次？」

[＊]大乘入楞伽經[2]如來常無常品第五

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來、應、正等覺，為常為無常？」

佛言：「大慧！如來、應、正等覺，非常非無常。何以故？俱有過故。云何有過？大慧！若如來常者，有能作過，一切外道說能作常；若無常者，有所作過，同於諸蘊為相所相，畢竟斷滅而成無有，然佛如來實非斷滅。大慧！一切所作如瓶衣等，皆是無常，是則如來有無常過，所修福智悉空無益。又諸作法應是如來，無異因故，是故如來非常非無常。復次，大慧！如來非常，若是常者，應如虛空不待因成。大慧！譬如虛空非常非無常。何以故？離常無常若一若異俱不俱等諸過失故。復次，大慧！如來非常，若是常者，則是不生，同於兔馬魚蛇等角。

「復次，大慧！以別義故亦得言常。何以故？謂以現智證常法故，證智是常、如來亦常。大慧！諸佛如來所證法性，法住法位，如來出世若不出世常住不易，在於一切二乘外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。大慧！夫如來者，以清淨慧內證法性而得其名，非以心、意、意識、蘊、界、處法妄習得名；一切三界皆從虛妄分別而生，如來不從妄分別生。大慧！若有於二有常無常，如來無二，證一切法無生相故，是故非常亦非無常。大慧！乃至少有言說分別生，即有常無常過，是故應除二分別覺勿令少在。」

爾時世尊重說頌言：

「遠離常無常，  
而現常無常；
[3]如是恒觀佛，  
不生於惡見。
若常無常者，  
所集皆無益；
為除分別覺，  
不說常無常。
乃至有所立，  
一切皆錯亂；
若見[＊]惟自心，  
是則無違諍。」

[＊]大乘入楞伽經[4]剎那品第六

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！[＊]惟願為我說蘊、界、處生滅之相，若無有我，誰生誰滅？而諸凡夫依於生滅，不求盡苦不證涅槃。」

佛言：「大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。大慧！如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所，以不覺故，三緣和合而有果生。外道不知執為作者，無始虛偽惡習所熏，名為藏識，生於七識無明住地，譬如大海而有波浪，其體相續恒[5]注不斷，本性清淨，離無常過、離於我論。其餘七識意意識等念念生滅，妄想為因、境相為緣和合而生，不了色等自心所現，計著名相起苦樂受，名相纏縛，既從貪生復生於貪，若因及所緣，諸取根滅不相續生，自慧分別苦樂受者，或得滅定，或得四禪，或復善入諸諦解脫，便妄生於得解脫想，而實未捨未轉如來藏中藏識之名。若無藏識，七識則滅。何以故？因彼及所緣而得生故。然非一切外道二乘諸修行者所知境界，以彼[＊]惟了人無我性，於蘊、界、處取於自相及共相故，若見如來藏五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅，不為外道惡見所動，住不動地得於十種三昧樂門，為三昧力諸佛所持，觀察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂獲自證智，不與二乘諸外道共，得十聖種性道及意生智身離於諸行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲得勝法，應淨如來藏藏識之名。大慧！若無如來藏名藏識者，則無生滅。然諸凡夫及以聖人悉有生滅，是故一切諸修行者，雖見內境[6]界住現法樂，而不捨於勇猛精進。大慧！此如來藏藏識本性清淨，客塵所染而為不淨，一切二乘及諸外道，[7]臆度起見不能現證，如來於此分明現見，如觀掌中[1]菴摩勒果。

「大慧！我為[2]勝鬘夫人及餘[3]深妙淨智菩薩，說如來藏名藏識，與七識俱起，令諸聲聞見法無我。大慧！為勝鬘夫人說佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如來藏藏識是佛境界，與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處，非是一切執著文字外道二乘之所行處。是故汝及諸菩薩摩訶薩，於如來藏[4]藏識當勤觀察，莫但聞已便生足想。」

爾時世尊重說頌言：

「甚深如來藏，  
而與七識俱；
執著二種生，  
了知則遠離。
無始習所熏，  
如像現於心；
若能如實觀，  
境相悉無有。
如愚見指月，  
觀指不觀月；
計著文字者，  
不見我真實。
心如工伎兒，  
意如和伎者；
五識為伴侶，  
妄想觀伎眾。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說五法自性諸識無我差別之相。我及諸菩薩摩訶薩善知此已，漸修諸地具諸佛法，至於如來自證之位。」

佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！五法自性諸識無我，所謂：[5]名、[6]相、[7]分別、[8]正智、[9]如如。若修行者觀察此法，入於如來自證境界，遠離常斷有無等見，得現法樂甚深三昧。大慧！凡愚不了五法自性諸識無我，於心所現見有外物而起分別，非諸聖人。」

大慧白言：「云何不了而起分別？」

佛言：「大慧！凡愚不知名是假立，心隨流動見種種相，計我我所染著於色，覆障聖智起貪瞋癡，造作諸業如蠶作繭，妄想自纏墮於諸趣生死大海，如汲水輪循環不絕，不知諸法如幻如焰如水中月，自心所見妄分別起，離能所取及生住滅，謂從自在、時節、微塵、勝性而生，隨名相流。大慧！此中相者，謂：眼識所見名之為色；耳、鼻、舌、身、意識得者，名之為聲、香、味、觸、法，如是等我說為相。分別者，施設眾名顯示諸相，謂以象馬車步男女等名而顯其相，此事如是決定不異，是名分別。正智者，謂觀[A5]名相互為其客，識心不起不斷不常，不[A6]墮外道二乘之地，是名正智。大慧！菩薩摩訶薩以其正智觀察名相，非有非無遠離損益二邊惡見，名相及識本來不起，我說此法名為如如。

「大慧！菩薩摩訶薩住如如已，得無照現境，昇歡喜地離外道惡趣，入出世法法相[10]淳熟，知一切法猶如幻等，證自聖智所行之法，離[＊]臆度見，如是次第乃至法雲。至法雲已，三昧諸力自在神通，開敷滿足成於如來，成如來已為眾生故，如水中月普現其身，隨其欲樂而為說法。其身清淨離心、意、識，被弘誓甲，具足成滿十無盡願，是名菩薩摩訶薩入於如如之所獲得。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！為三性入五法中？為各有自相？」

佛言：「大慧！三性、八識及二無我，悉入五法，其中名及相是妄計性；以依彼分別心心所法俱時而起，如日與光是緣起性；正智如如不可壞故，是圓成性。大慧！於自心所現生執著時，有八種分別起，此差別相皆是不實，[＊]惟妄計性。若能捨離二種我執，二無我智即得生長。大慧！聲聞緣覺菩薩如來，自證聖智諸地位次，一切佛法悉皆攝入此五法中。復次大慧！五法者，所謂相、名、分別、如如、正智。此中相者，謂所見色等形狀各別，是名為相。依彼諸相立瓶等名，此如是、此不異，是名為名。施設眾名顯示諸相心心所法，是名分別。彼名彼相畢竟無有，但是妄心展轉分別，如是觀察乃至覺滅，是名如如。大慧！真實決定究竟根本自性可得，是如如相。我及諸佛隨順證入，如其實相開示演說。若能於此隨順悟解，離斷離常不生分別入自證處，出於外道二乘境界，是名正智。大慧！此五種法，三性、八識及二無我，一切佛法普皆攝盡。大慧！於此法中，汝應以自智善巧通達，亦勸他人令其通達，通達此已，心則決定不隨他轉。」

爾時世尊重說頌言：

「五法三自性，  
及與八種識；
二種無我法，  
普攝於大乘。
名相及分別，  
二種自性攝；
正智與如如，  
是則[11]圓成相。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如經中說，過去未來現在諸佛如[12]恒河沙，此當云何？為如言而受？為別有義？」

佛告大慧：「勿如言受。大慧！三世諸佛非如恒沙。何以故？如來最勝超諸世間，無與等者非喻所及，唯以少分為其喻耳。我以凡愚諸外道等，心恒執著常與無常，惡見增長生死輪迴，令其厭離發勝[1]悕望，言佛易成易可逢值；若言難遇如[2]優曇華，彼便退怯不勤精進，是故我說如恒河沙。我復有時觀受化者，說佛難值如優曇華。大慧！優曇鉢華無有曾見現見當見，如來則有已[3]見當見。大慧！如是譬喻非說自法。自法者，內證聖智所行境界，世間無等過諸譬喻，一切凡愚不能信受。大慧！真實如來超心、意、意識所見之相，不可於中而立譬喻。然亦有時而為建立，言恒[4]河沙等無有相違。大慧！譬如恒沙，龜魚象馬之所[A7]踐踏，不生分別恒淨無垢；如來聖智如彼恒河，力通自在以為其沙，外道龜魚競來擾亂，而佛不起一念分別。何以故？如來[5]本願，以三昧樂普安眾生，如恒河沙無有愛憎無分別故。大慧！譬如恒沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨本性，恒與火大俱時生故，諸凡愚人謂地被燒，而實不燒，火所因故；如來法身亦復如是，如恒河沙終不壞滅。大慧！譬如恒沙無有限量；如來光明亦復如是，為欲成就無量眾生，普照一切諸佛大會。大慧！譬如恒沙住沙自性，不更改變而作餘物；如來亦爾，於世間中不生不滅，諸有生因悉已斷故。大慧！譬如恒沙取不知減投不見增；諸佛亦爾，以方便智成熟眾生無減無增。何以故？如來法身無有身故。大慧！以有身故而有滅壞，法身無身故無滅壞。大慧！譬如恒沙，雖苦壓治欲求蘇油終不可得；如來亦爾，雖為眾生眾苦所壓，乃至蠢動未盡涅槃，欲令捨離於法界中，深心願樂亦不可得。何以故？具足成就大悲心故。大慧！譬如恒沙隨水而流非無水也；如來亦爾，所有說法莫不隨順涅槃之流，以是說言諸佛如來如恒河沙。大慧！如來說法不隨於趣，趣是壞義，生死[6]本際不可得知，既不可知云何說趣？大慧！趣義是斷，凡愚莫知。」

大慧菩薩復白佛言：「若生死本際不可知者，云何眾生在生死中而得解脫？」

佛言：「大慧！無始虛偽過習因滅，了知外境自心所現，分別轉依名為解脫；非滅壞也，是故不得言無邊際。大慧！無邊際者，但是分別異名。大慧！離分別心無別眾生，以智觀察內外諸法，知與所知悉皆寂滅。大慧！一切諸法，唯是自心分別所見，不了知故分別心起，了心則滅。」

爾時世尊重說頌言：

「觀察諸導師，  
譬如恒河沙；
非壞亦非趣，  
是人能見佛。
譬如恒河沙，  
悉離一切過；
而恒隨順流，  
佛體亦如是。」

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說一切諸法剎那壞相。何等諸法名有剎那？」

佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！一切法者，所謂：[7]善法[8]不善法，[9]有為法[10]無為法，世間法出世間法，[11]有漏法[12]無漏法，[13]有受法[14]無受法。大慧！舉要言之，五取蘊法以心、意、意識習氣為因而得增長，凡愚於此而生分別，謂善不善。聖人現證三昧樂住，是則名為善無漏法。復次，大慧！善不善者，所謂八識。何等為八？謂如來藏名藏識，意及意識并五識身。大慧！彼五識身與意識俱，善不善相展轉差別相續不斷，無異體生生已即滅，不了於境自心所現，次第滅時別識生起，意識與彼五識共俱，取於種種差別形相，剎那不住，我說此等名剎那法。大慧！如來藏名藏識，所與意等諸習氣俱是剎那法，無漏習氣非剎那法，此非凡愚剎那論者之所能知。彼不能知一切諸法有是剎那非剎那故，彼計無為同諸法壞，墮於斷見。大慧！五識身非流轉，不受苦樂非涅槃因，如來藏受苦樂與因俱有生滅，四種習氣之所迷覆，而諸凡愚分別熏心，不能了知起剎那見。大慧！如金金剛佛之舍利，是奇特性終不損壞；若得證法有剎那者，聖應非聖，而彼聖人未曾非聖，如金金剛雖經劫住稱量不減。云何凡愚不解於我祕密之說，於一切法作剎那想？」

大慧菩薩復白佛言：「世尊常說[15]六波羅蜜，若得滿足便成正覺。何[16]等為六？云何滿足？」

佛言：「大慧！波羅蜜者，差別有三。所謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我我所執取二邊，求諸有身貪色等境，如是修行[17]檀波羅蜜、[18]持戒、忍辱、精進、禪定，成就神通生於梵世。大慧！出世間波羅蜜者，謂聲聞緣覺執著涅槃希求自樂，如是修習諸波羅蜜。大慧！出世間上上波羅蜜者，謂菩薩摩訶薩於自心二法，了知[＊]惟是分別所現，不起妄想不生執著，不取色相，為欲利樂一切眾生，而[1]恒修行檀波羅蜜；於諸境界不起分別，是則修行尸波羅蜜；即於不起分別之時，忍知能取所取自性，是則名為羼提波羅蜜；初中後夜勤修匪懈，隨順實解，不生分別，是則名為毘梨耶波羅蜜；不生分別，不起外道涅槃之見，是則名為[2]禪波羅蜜；以智觀察心無分別不墮二邊，轉淨所依而不壞滅，獲於聖智內證境界，是則名為[3]般若波羅蜜。」

爾時世尊重說頌[4]曰：

「愚分別有為，  
空無常剎那，
分別剎那義，  
如河燈種子。
一切法不生，  
寂靜無所作；
諸事性皆離，  
是我剎那義。
生無間即滅，  
不為凡愚說；
無間相續法，  
諸趣分別起。
無明為其因，  
心則從彼生；
未能了色來，  
中間何所住？
無間相續滅，  
而有別心起；
不住於色時，  
何所緣而生？
若緣彼[5]而起，  
其因則虛妄；
因妄體不成，  
云何剎那滅？
修行者正受，  
金剛佛舍利；
及以光音宮，  
世間不壞事。
如來[6]圓滿智，  
及比丘證得；
諸法性常住，  
云何見剎那？
乾城幻等色，  
何故非剎那？
大種無實性，  
云何說能造？」

大乘入楞伽經卷第五

餘【大】，二【明】
Tathāgata.
Arhat.
Samyaksaṃbuddha.
供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
Nirātmānaḥ sarvadharmāḥ.
Nirālambya.
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，雜【宮】
Manomayadharmakāya.
Śakra.
Svayaṃbhū.
Nāyaka.
Vināyaka.
Pariṇāyaka.
Vṛṣabha.
Brahman.
Viṣṇu.
IIśvara.
Pradhāna.
Kapila.
Bhūtānta.
如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
Śuka.
Indra.
Tathatā.
Satyatā.
Bhūtatā.
Bhūtakoṭi.
Dharmadhātu.
Jina.
Indraśakra.
Bhūta.
Artha.
離【大】，於離【宋】【元】
Buddhavamśa.
說【大】，演【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，力【宋】【元】【明】【宮】
Apratisaṃkhyānirodha.
Pradhāna.
生【大】，眾生【宋】【元】【明】【宮】，Prajāpati.
Navadravya.
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，一切【宋】【元】【明】【宮】
Māyāpuruṣa.
如【大】，幻【宋】【元】【明】
Vibhaṅgotpādavādin.
十【大】，七【宋】【元】【明】【宮】
Saṃkalā.
瑣【大】＊，鎖【明】＊
瑣【大】＊，鎖【宋】【元】【明】【宮】＊
相【大】，性【宮】
Kaṭhina-drava-uṣṇa-cala.
暖【大】，煖【明】
Aṣṭāṅgika-mārga.
Anityā vata saṃskārā utpādavyayadharmṇaḥ.
Bhāvābhāvānityatā.
Anutpādānityatā.
Bhāvānityatā.
義有物無常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
Prārambhavinivṛttyanityatā.
造【大】，過【宮】
Saṃsthānavinivṛttyanityatā.
Sāṃkhyavāda.
Rūpam evānityaṃ.
Vikārānityatā.
大種變【大】，諸大種【宋】【元】【明】【宮】
Tribhavacittamātra.
間【大】，問【宋】
大乘入楞伽經【大】＊，〔－〕【明】＊
Abhisamayaparivarto nāma caturthaḥ.
Nirodhakramānusaṃdhilakṣaṇa.
Nirodhasukhasamāpatti.
薰【大】，熏【宋】【元】【明】【宮】
性【大】，姓【宋】【宮】
Catuḥpratisaṃvid.
菩提【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，覆【宋】【元】【明】
如幻夢【大】，皆如幻【宋】【元】【明】【宮】
Cittacaitasika.
Māheśvara.
Tathāgatanityānityaprasaṅgaparivarto nāma pañcamaḥ.
如是恒【大】，恒如是【宋】【元】【明】【宮】
Kṣaṇikaparivarto nāma ṣaṣṭhaḥ.
注【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
臆【大】＊，憶【宋】【元】【宮】＊
Āmalaka.
Śrīmālādevī.
Sūkṣmauipuṇaviśuddhabuddhi-bodhisattva.
藏識【大】，識藏【宮】
Nāma.
Nimitta.
Vikalpa.
Samyagjñāna.
Tathatā.
淳【大】，純【明】
Pariniṣpannalakṣaṇs.
Gaṅgānadībālukā.
悕【大】，希【宋】【元】【明】【宮】
Udumbarapuṣpa.
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
河【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
Pūrvapraṇihitatva.
Pūrvakoṭi.
Kuśala.
Akuśala.
Saṃskṛta.
Asaṃskṛta.
Sāsrava.
Anāsrava.
Upātta.
Anupātta.
Saṭpāramitā.
等【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
Dāna.
Sīla-kṣāntivīrya-dhyāna.
恒【大】，常【明】
禪【大】，禪那【宋】【元】【明】【宮】
Prajñā.
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，心【宋】【明】【宮】
Jñānasaṃped.
養【CB】【麗-CB】，義【大】(cf. K10n0161_p0956b09) 是【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K10n0161_p0958b09) 析【CB】【麗-CB】，柝【大】(cf. K10n0161_p0959a17) 離【CB】【麗-CB】，難【大】(cf. K10n0161_p0959c19) 名【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K10n0161_p0962b07; T39n1791_p0491c11) 墮【CB】【麗-CB】，隨【大】(cf. K10n0161_p0962b09) 踐【CB】【麗-CB】，賤【大】(cf. K10n0161_p0963b05)

顯示版權資訊
註解