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  1. T0670 楞伽阿跋多羅寶經
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  3. 卷/篇章 四
楞伽阿跋多羅寶經

楞伽阿跋多羅寶經卷第四

[＊]宋天竺三藏求那跋陀羅[＊]譯

一切佛語心品[6]之四

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！[7]唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」

佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」

大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等[8]辭句，為異為不異？」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等[＊]辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、[9]般[10]大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。[11]不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有[12]自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬[13]性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自[14]相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量[15](見聞覺識[16]識名為量)。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。[1]佛陀者，離一切根量。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「悉離諸根量，  
無事亦無因，
已離覺所覺，  
亦離相所相。
陰緣等正覺，  
一異莫能見，
若無有見者，  
云何而分別？
非作非不作，  
非事亦非因，
非陰[2]不在陰，  
亦非有餘雜，
亦非有諸性，  
如彼妄想見。
當知亦非無，  
此法法[3]自爾，
以有故有無，  
以無故有有；
若無不應受，  
若有不應想。
或於我非我，  
言說量留連，
沈溺於二邊，  
自壞壞世間。
解脫一切過，  
正觀察我通，
是名為正觀，  
不毀大導師。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」

佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」

大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」

佛告大慧：「善哉，善哉！[4]諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，[5]一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界[6](娑呵譯言能忍)，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知[7]生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而[8]不善解知[＊]辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸癡人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身[9]故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！我等[10]諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！[1]實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不[2]隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義[3]者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」

爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。[4]如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，[5]一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」

佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸[6]賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫，起不生不滅，[7]彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚癡凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸[＊]賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見[8]相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「滅除彼生論，　　建立不生義，
我說如是法，　　愚夫不能知。
一切法不生，　　無性無所有，
[9]乾闥婆幻夢，　　有性者無因，
[10]無生無自性，　　何因空當說。
以離於和合，　　覺知性不現，
是故空不生，　　我說無自性。
謂一一和合，　　性現而非有，
分析無和合，　　非如外道見。
夢幻及垂髮，　　野馬[＊]乾闥婆，
世間種種事，　　無因而相現。
折伏有因論，　　申暢無生義。
申暢無生者，　　法流永不斷，
熾然無因論，　　恐怖諸外[11]道。
云何何所因，　　彼以何故生，
於何處和合，　　而作無因[12]論？
觀察有為法，　　非無因有因，
彼生滅論者，　　所見從是[13]滅。
云何為無生，　　為是無性耶？
為顧視諸緣，　　有法名無生？
名不應無義，　　惟為分別[14]說，
非無性無生，　　亦非顧諸緣，
非有性而名，　　名亦非無義。
一切諸外道，　　聲聞及緣覺，
七住非境界，　　是名無生相。
遠離諸因緣，　　亦離一切事，
[15]惟有微心住，　　想所想俱離，
其身隨轉變，　　我說是無生。
無外性無性，　　亦無心攝受，
斷除一切見，　　我說是無生。
如是無自性，　　空等應分別，
非空故說空，　　無生故說空。
因緣數和合，　　則有生有滅，
離諸因緣數，　　無別有生滅。
捨離因緣數，　　更無有異性，
若言一異者，　　是外道妄想。
有無性不生，　　非有亦非無，
除其數轉變，　　是悉不可得。
但有諸俗數，　　展轉為鉤鎖，
離彼因緣鎖，　　生義不可得。
生無性不起，　　離諸外道過，
但說緣鉤鎖，　　凡愚不能了。
若離緣鉤鎖，　　別有生性者，
是則無因論，　　破壞鉤鎖義。
如燈顯眾像，　　鉤鎖現若然，
是則離鉤鎖，　　別更有諸性。
無性無有生，　　如虛空自性，
若離於鉤鎖，　　慧無所分別。
復有餘無生，　　賢聖所得法，
彼生無生者[1](彼生是四相生)，
是則無生[2]忍。　　若使諸世間，
觀察鉤鎖者，　　一切離鉤鎖，
從是得三昧。　　癡愛諸業等，
是則內鉤鎖，　　[3]攢燧泥團輪，
種子等名外。　　若使有他性，
而從因緣生，　　彼非鉤鎖義，
是則不成就。　　若生無自性，
彼為誰鉤鎖？　　展轉相生故，
當知因緣義。　　[4]使生有他性，
而從因緣生，　　彼非鉤鎖義，
是則不成就。　　堅濕煖動法，
凡愚生妄想，　　離數無異法，
是則說無性。　　如醫療眾病，
無有若干論，　　以病差別故，
為設種種治。　　我為彼眾生，
破壞諸煩惱，　　知其根優劣，
為彼說度門。　　非煩惱根異，
而有種種法，　　唯說一乘法，
是則為大乘。」

爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」

佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常[5]者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思[6]惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。[＊]惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世[1]間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世[＊]間上上[2]法，從說妄想生，非凡愚所覺。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「遠離於始造，  
及與形處異，
性與色無常，  
外道愚妄想。
諸性無有壞，  
大大自性住，
外道無常想，  
沒在種種見。
彼諸外道等，  
無若生若滅，
大大性自常，  
何謂無常想？
一切唯心量，  
二種心流轉，
攝受及所攝，  
無有我我所。
梵天為樹根，  
枝條普周遍，
如是我所說，  
[＊]惟是彼心量。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」

佛告大慧：「六地[3]起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有[4]行，攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛偽習氣所[5]薰。大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨[6]一切為眾生[7]事，佛種[8]則斷，諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧[9]樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法妄想不生。不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想。非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思惟，為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想，行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不[10]懷，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「心量無所有，  
此住及佛地，
去來及現在，  
三世諸佛說。
心量地第七，  
無所有第八，
二地名為住，  
佛地名最勝。
自覺智及淨，  
此則是我地，
自在最勝處，  
清淨妙莊嚴。
照曜如盛火，  
光明悉遍至，
熾炎不壞目，  
周輪化三有。
化現在三有，  
或有先時化，
於彼演說乘，  
皆是如來地。
十地則為初，  
初則為八地，
第九則為七，  
七亦復為八；
第二為第三，  
第四為第五，
第三為第六，  
無所有何次。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為[11]常無常？」

佛告大慧：「如來、應供、等正覺，非常非無常。謂二俱有過。[12]常者，有作主過。常者，一切外道說作者。無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。

「復次，大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空，非常非無常。離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。

「復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生[1]常故，方便無義。以無生常過故。如來非常。

「復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所熏。[2]大慧！如來非心、意、意識、彼諸陰、界、入處所熏。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來、應供、等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常[3]見，寂靜慧者，永離常無常，非常無常熏。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「眾具無義者，  
生常無常過，
若無分別覺，  
永離常無常。
從其所立宗，  
則有眾雜義，
等觀自心量，  
言說不可得。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」

佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」

大慧白佛言：「唯然受教。」

佛告大慧：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如[4]伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所[＊]薰，名為識藏。生無明住地，與七識俱。如海浪身，[5]常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其[6]諸餘識，有生有滅。意、意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。[7]除自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受，第四禪，善真諦解脫。修行者，作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏、五法自性、人法無我則滅，地次第相續轉進。餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持。觀察不思議佛法自願，不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及[8]藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見。雖自性[9]淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，[10]與七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，[11]唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「甚深如來藏，  
而與七識俱，
二種攝受生，  
智者則遠離。
如鏡像現心，  
無始習所[＊]薰，
如實觀察者，  
諸事悉無事。
如愚見指月，  
觀指不觀月，
計著名字者，  
不見我真實。
心為工伎兒，  
意如和伎者，
五識為伴侶，  
妄想觀[12]伎眾。」

爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。」

大慧白[13]佛：「唯然受教。」

佛告大慧：「五法、自性、識、[14]二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性。凡夫妄想，非[＊]諸賢聖。」

大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非諸[＊]賢聖？」

佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，悕望計著妙色。計著已，無知覆[1]障，生染著。染著已，貪[2]恚所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所；起於一切不實妄想，離相所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫隨名相流。大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻[3]舌身[4]意識所照，名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客。諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。

「復次，大慧！菩薩摩訶薩，以此正智，不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣。法相成熟，分別幻等一切法。自覺法趣相，離諸[5]妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現成熟眾生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作。是名菩薩入如如所得。」

爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗？」

佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。

「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「五法三自性，  
及與八種識，
二種無有我，  
悉攝摩訶衍。
名相虛妄想，  
自性二種相，
正智及如如，  
是則為成相。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛，如恒河沙，未來現在，亦復如是。云何，世尊！為如說而受？為更有餘義？惟願如來，哀愍解說。」

佛告大慧：「莫如說[6]而受。三世諸佛量，非如恒河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死[7]趣轉，精勤勝進故，為彼說言。諸佛易見，非如優曇鉢華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：『佛難值遇，如優曇鉢華。』優曇鉢華，無已見今見當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇鉢華。大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如[8]恒沙，無有過咎。大慧！譬如恒沙，一切魚鼈輸[9]牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來、應供、等正覺自覺聖智恒河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂。猶如恒沙等無有異。又斷貪恚故。譬如恒沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以[10]火因故。如是，大慧！如來法身，如恒沙不壞。大慧！譬如恒沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恒沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。大慧！譬如恒[1]河沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減。非身法故，身法者有壞，如來法身，非是身法。如壓恒沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。大慧！譬如恒沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」

大慧白佛言：「世尊！若眾生生死[2]本際不可知者，云何解脫可知？」

佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾炎。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，[3]故妄想生。若識則滅。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「觀察諸導師，  
猶如恒河沙，
不壞亦不去，  
亦復不究竟，
是則為平等，  
觀察諸如來。
猶如恒沙等，  
悉離一切過，
隨流而性常，  
是則佛正覺。」

爾時，大慧菩薩復白佛[4]言：「惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

佛告大慧：「一切法者，謂：善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間。有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，[5]名為賢聖善無漏。大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識、及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱。善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅餘識生。形相差別攝受，意識五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。大慧！剎那者，名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉。凡愚不覺，剎那見妄想[6]勳心。

「復次，大慧！如金、金剛、[7]佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不[8]減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」

大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」

佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起[9]上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「空無常剎那，  
愚夫妄想作，
如河燈種子，  
而作剎那想。
剎那息煩亂，  
寂靜離所作，
一切法不生，  
我說剎那義。
物生則有滅，  
不為愚者說，
無間相續性，  
妄想之所[＊]勳。
無明為其因，  
心則從彼生，
乃至色未生，  
中間有何分？
相續次第滅，  
餘心隨彼生，
不住於色時，  
何所緣而生？
以從彼生故，  
不如實因生，
云何無所成，  
而知剎那壞？
修行者正受，  
金剛佛舍利，
光音天宮殿，  
世間不壞事。
住於正法得，  
如來智具足，
比丘得平等，  
云何見剎那？
[＊]乾闥婆幻等，  
色無有剎那，
於不實色等，  
視之若真實。」

爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛，至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士，常隨侍衛。[1]不施設本際。現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空鉢而出。惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？」

佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

大慧白[＊]佛：「善哉，世尊！唯然受教。」

佛告大慧：「為無餘涅槃[2]故說，誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故。如來無慮無察，而演說法；正智所化故，念不[3]忘故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二[4]種死，覺人法無我，及二障斷。大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因[5]離，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉、涅槃苦樂因。空亂意。[6]大慧！愚癡凡夫所不能覺。大慧！金剛力士[7]所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量。一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。[8]化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。

「復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自[A1]妄想故，不知本際。自[A2]妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「三乘亦非乘，  
如來不磨滅，
一切佛所[9]說，  
說離諸過惡。
為諸無間智，  
及無餘涅槃，
誘進諸下劣，  
是故隱覆說。
諸佛所起智，  
即分別說道，
諸乘非為乘，  
彼則非涅槃。
欲色有及見，  
說是四住地，
意識之所起，  
識宅意所住。
意及眼識等，  
斷滅說無常，
或作涅槃見，  
而為說常住。」

爾時，大慧菩薩以偈問[10]言：

「彼諸菩薩等，  
志求佛道者，
酒肉及與葱，  
飲食為云何？
惟願無上尊，  
哀愍為演說。
愚夫所貪著，  
臭穢無名稱，
虎狼所甘嗜，  
云何而可食？
食者生諸過，  
不食為福善，
惟願為我說，  
食不食罪福。」

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種悕望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦[11]復逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？」

佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」

大慧白[＊]佛：「唯然受教。」

佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂：一切眾生從本已來，展轉因緣，[12]常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節[13]量故，不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我[＊]常說言，凡所飲食作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。

「復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其[1]奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

「復次，大慧！凡諸殺者，為財利故、殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鈎網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想，而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，[2]一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「曾悉為親屬，  
鄙穢不淨雜，
不淨所生長，  
聞氣悉恐怖。
一切肉與葱，  
及諸韮蒜等，
種種放逸酒，  
修行常遠離。
亦常離麻油，  
及諸穿孔床，
以彼諸細蟲，  
於中極恐怖。
飲食生放逸，  
放逸生諸覺，
從覺生貪欲，  
是故不應食。
由食生貪欲，  
貪令心迷醉，
迷醉長愛欲，  
生死不解脫。
為利殺眾生，  
以財網諸肉，
二俱是惡業，  
死墮[A3]叫呼獄。
若無教想求，  
則無三淨肉，
彼非無因有，  
是故不應食。
彼諸修行者，  
由是悉[3]離遠，
十方佛世尊，  
一切咸呵責。
展轉更相食，  
死墮虎狼類，
臭穢[4]可厭惡，  
所生常愚癡。
多生栴陀羅，  
獵師譚婆種，
或生陀夷尼，  
及諸[5]肉食性，
羅剎猫狸等，  
遍於是中生。
縛象與大雲，  
央掘利魔羅，
及此楞伽經，  
我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，  
聲聞所呵責，
食已無慚愧，  
生生常癡冥。
先說[6]見聞疑，  
已斷一切肉，
[A4]妄想不覺知，  
故生食肉處。
如彼貪欲過，  
障礙聖解脫，
酒肉葱韮蒜，  
悉為聖道障。
未來世眾生，  
於肉愚癡說，
言此淨無罪，  
佛聽我等食。
食如服藥想，  
亦如食子肉，
知足生厭離，  
修行行乞食。
安住慈心者，  
我說常厭離，
虎狼諸惡獸，  
恒可同遊止。
若食諸血肉，  
眾生悉恐怖，
是故修行者，  
慈心不食肉。
食肉無慈[7]悲，  
永背正解脫，
及違聖表相，  
是故不應食。
得生梵志種，  
及諸修行處，
智慧富貴家，  
斯由不食肉。」

楞伽阿跋多羅寶經卷第四

之【大】，第【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
辭句【大】＊，詞句【宮】＊
般【大】，槃【明】
大【大】，太【宮】
不墮【大】，不墮四句【明】【宮】
自性【大】，性自【元】
性【大】，性非【明】
相【大】，性【明】
見聞…量【大】，〔－〕【明】
識名【大】，名之【元】，是名【宮】
佛陀【大】，佛陀大慧三藐三佛陀佛陀【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，非【明】
自【大】，亦【明】
諦聽【大】，諦聽諦聽【明】【宮】
一一【大】，亦【宋】【元】【宮】
（娑…忍）六字【大】，〔－〕【明】
生【大】，主【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，不能【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸佛【大】，〔－〕【宋】【元】
實義【大】，真實義【明】【宮】
隨【大】，墮【宋】【元】
（者當…義）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
一世界【大】，一切界【元】
賢聖【大】＊，聖賢【明】＊
彼【大】，惑彼【明】【宮】
相【大】，相見【明】
乾【大】＊，揵【明】＊
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，道爾時大慧以偈問曰【宋】【元】【明】【宮】
論【大】，論爾時世尊復以偈答【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，滅爾時大慧說偈問曰【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，說爾時世尊復以偈答【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊
（彼…生）六字【大】，〔－〕【明】
忍【大】，忍是則無生忍【宋】
攢【大】，鑽【宋】【元】【明】【宮】
使生有他性而從因緣生彼非鉤鎖義是則不成就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】
惟【大】，惟性【明】【宮】
間【大】＊，間出世間【明】＊
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，〔－〕【明】
行【大】，行覺【明】【宮】
薰【大】＊，熏【元】【明】＊
一切【大】，一切有【明】
事【大】，事故【明】
則【大】，則應【明】
樂門【大】，門樂【明】
懷【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，常為【明】
常【大】，若常【明】
常【大】，常過【宋】【元】【明】
大慧如來【大】，〔－〕【明】
見【大】，見不【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
常【大】，長【明】
諸餘【大】，餘諸【明】
除【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】
藏識【大】，識藏【明】【宮】
淨【大】，清淨【明】
與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，餘【宮】
伎眾【大】，眾伎【宋】，技眾【元】
佛【大】＊，佛言【明】＊
二【大】，二種【明】
障【大】，障故【明】
恚【大】，恚癡【宋】【元】【明】【宮】
舌【大】，〔－〕【宋】
意【大】，意意【宋】【元】【明】【宮】
妄見怪【大】，妄想見性【明】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
趣轉【大】，趣輪【宋】【元】【明】【宮】
恒沙【大】，恒河沙【明】
牧【大】，收【元】【明】【宮】
火【大】，大【元】
河【大】，〔－〕【明】
本【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
故【大】，生【宋】
言【大】，言世尊【明】
名為賢聖【大】，賢聖名為【宋】【元】
勳【大】＊，熏【元】【明】＊，薰【宮】＊
佛【大】，佛之【元】
減【大】，滅【宮】
上【大】，上上【明】
不【大】，何不【明】
故【大】，教【宋】【元】
忘【大】，妄【明】【宮】
種【大】，〔－〕【宋】【元】
離【大】，〔－〕【明】【宮】
大【大】，〔－〕【明】【宮】
所隨【大】，所有【宋】
化【大】，〔－〕【明】
說【大】，記【明】【宮】
言【大】，曰【明】
復逮【大】，得速【明】
常【大】＊，嘗【明】＊
量【大】，〔－〕【明】
奉【大】，俸【元】【明】【宮】
一切【大】，一應【元】
離遠【大】，遠離【元】【明】
可【大】，不【元】
肉食【大】，食肉【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【元】
悲【大】，慧【明】
妄【CB】【麗-CB】，忘【大】(cf. K10n0159_p0829a17) 妄【CB】【麗-CB】，忘【大】(cf. K10n0159_p0829a17) 叫【CB】【麗-CB】，呌【大】(cf. K10n0159_p0830a20; T39n1789_p0424a27) 妄【CB】【麗-CB】，忘【大】(cf. K10n0159_p0830b07)

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