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  1. T0665 金光明最勝王經
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  3. 卷/篇章 九
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10447c15者，我今當至大醫父所，諮問治病醫方祕法，若得解已，當往城邑聚落之所，救諸眾生種種疾病，令於長夜得受安樂。』時長者子作是念已，即詣父所，稽首禮足，合掌恭敬，却住一面，落之所，救諸眾生種種疾病，令於長夜得受安樂。
20447c22，我欲救眾生；今請諸醫方，幸願為我說。云何身衰壞，諸大有增損？復在何時中，能生諸疾病？云何噉飲食，得受於安樂，能使內身中，火熱不衰損？眾生有四病，風黃熱痰癊，及以總？復在何時中，能生諸疾病？云何噉飲食，得受於
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金光明最勝王經

金光明最勝王經[3]卷第九

大唐三藏沙門義淨奉　制譯

[4]善生王品第二十一

爾時，世尊為諸大眾說王法正論已，復告大眾：「汝等應聽！我今為汝說其往昔奉法因緣。」即於是時，說伽他曰：

「我昔曾為轉輪王，  
捨此大地并大海；
四洲珍寶皆充滿，  
持以供養諸如來。
我於往昔無量劫，  
為求清淨真法身；
所愛之物皆悉捨，  
乃至身命心無悋。
又於過去難思劫，  
有正遍知名[5]寶髻；
於彼如來涅槃後，  
有王出世名[6]善生。
為轉輪王化四洲，  
盡大海際咸歸伏；
有城名曰[7]妙音聲，  
時彼輪王於此住。
夜夢聞說佛福智，  
見有法師名[8]寶積；
處座端嚴如日輪，  
演說金光微妙典。
爾時彼王從夢覺，  
生大歡喜充遍身；
至天曉已出王宮，  
往詣苾芻僧伽處。
恭敬供養聖眾已，  
即便問彼諸大眾；
頗有法師名寶積，  
功德成就化眾生。
爾時寶積大法師，  
在一室中而住止；
正念誦斯微妙典，  
端然不動身心樂。
時有苾芻引導王，  
至彼寶積所居處；
見在室中端身坐，  
光明妙相遍其身。
白王此即是寶積，  
能持甚深佛行處；
所謂微妙《金光明》，  
諸經中王最第一。
時王即便禮寶積，  
恭敬合掌而致請；
唯願滿月面端嚴，  
為說金光微妙法。
寶積法師受王請，  
許為說此《金光明》；
周遍三千世界中，  
諸天大眾咸歡喜。
王於廣博清淨處，  
奇妙珍寶而嚴飾；
上[9]妙香水灑遊塵，  
種種雜花皆散布。
即於勝處敷高座，  
懸繒幡蓋以莊嚴；
種種粖香及塗香，  
香氣芬馥皆周遍。
天龍修羅緊那羅，  
莫呼洛伽及藥叉；
諸天悉雨曼陀花，  
咸來供養彼高座。
復有千萬億諸天，  
樂聞正法俱來集；
法師初從本座起，  
咸悉供養以天花。
是時寶積大法師，  
淨洗浴已著鮮[10]服；
詣彼大眾法座所，  
合掌虔心而禮敬。
天主天眾及天女，  
悉皆共散曼陀花；
百千天樂難思議，  
住在空中出妙響。
爾時寶積大法師，  
即昇高座[11]加趺坐；
念彼十方諸剎土，  
百千萬億大慈尊。
遍及一切苦眾生，  
皆起平等慈悲念；
為彼請主善生故，  
演說微妙《金光明》。
王既得聞如是法，  
合掌一心唱隨喜；
聞法希有淚交流，  
身心大喜皆充遍。
[12]于時國主善生王，  
為欲供養此經故；
手持如意末尼[13]寶，  
發願咸為諸眾生。
今可於斯[14]贍部洲，  
普雨七寶瓔珞具；
所有匱乏資財者，  
皆得隨心受安樂。
即便遍雨於七寶，  
悉皆充足四洲中；
瓔珞嚴身隨所須，  
衣服飲食皆無乏。
爾時國主善生王，  
見此四洲雨珍寶；
咸持供養寶髻佛，  
所有遺教苾芻僧。
應知過去善生王，  
即我釋迦牟尼是；
為於昔時捨大地，  
及諸珍寶滿四洲。
昔時寶積大法師，  
為彼善生說妙法；
因彼開演經王故，  
東方現成不動佛。
以我曾聽此經王，  
合掌一言稱隨喜；
及施七寶諸功德，  
獲此最勝金剛身。
金光百福相莊嚴，  
所有見者皆歡喜；
一切有情無不愛，  
俱胝天眾亦同然。
過去曾經九十九，  
俱胝億劫作輪王；
亦於小國為人王，  
復經無量百千劫。
於無量劫為帝釋，  
亦復曾為大梵王；
供養十力大慈尊，  
彼之數量難窮盡。
我昔聞經隨喜善，  
所有福聚量難知；
由斯福故證菩提，  
獲得法身真妙智。」

爾時大眾聞是說已，歎未曾有，皆願奉持《金光明經》流通不絕。

金光明最勝王經[15]諸天藥叉護持品第二十二

爾時，世尊告大吉祥天女曰：「若有淨信善男子、善女人，欲於過去、未來、現在諸佛，以不可思議廣大微妙供養之具而為奉獻，及欲解了三世諸佛甚深行處，是人應當決定至心，隨是經王所在之處，城邑聚落或山澤中，廣為眾生敷演流布；其聽法者應除亂想，攝耳用心。」[1]於時世尊，即為彼天及諸大眾說伽他曰：

「若欲[2]於諸佛，  
不思議供養；
復了諸如來，  
甚深境界者。
若見演說此，  
最勝《金光明》；
應親詣彼方，  
至其所住處。
此經難思議，  
能生諸功德；
無邊大苦海，  
解脫諸有情。
我觀此經王，  
初中後皆善；
甚深不可測，  
譬喻無能比。
假使恒河沙，  
大地塵海水；
虛空諸山石，  
無能喻少分。
欲入深法界，  
應先聽是經；
法性之制底，  
甚深善安住。
於斯制底內，  
見我牟尼尊；
悅意妙音聲，  
演說斯經典。
由此俱胝劫，  
數量難思議；
生在人天中，  
常受勝妙樂。
若聽是經者，  
應作如是心；
我得不思議，  
無邊功德蘊。
假使大火聚，  
滿百踰繕那；
為聽此經王，  
直過無辭苦。
既至彼住處，  
得聞如是經；
能滅於罪業，  
及除諸惡夢。
惡星諸變怪，  
蠱道邪魅等；
得聞是經時，  
諸惡皆捨離。
應嚴勝高座，  
淨妙若蓮花；
法師處其上，  
猶如大龍坐。
於斯安坐已，  
說此甚深經；
書寫及誦持，  
并為解其義。
法師捨此座，  
往詣餘方所；
於此高座中，  
神通非一相。
或見法師像，  
猶在高座上；
或時見世尊，  
及以諸菩薩。
或作普賢像，  
或如妙吉祥；
或見慈氏尊，  
身處於高座。
或見希奇相，  
及以諸天像；
暫得覩容儀，  
忽然還不現。
成就諸吉祥，  
所作皆隨意；
功德悉圓滿，  
世尊如是說。
最勝有名稱，  
能滅諸煩惱；
他國賊皆除，  
戰時常得勝。
惡夢悉皆無，  
及消諸毒害；
所作三業罪，  
[3]經力能除滅。
於此贍部洲，  
名稱咸充滿；
所有諸怨結，  
悉皆相捨離。
設有怨敵至，  
聞名便退散；
不假動兵戈，  
兩陣生歡喜。
梵王帝釋主，  
護世四天王；
及金剛藥叉，  
正了知大將；
[4]無熱池龍王，  
及以[5]娑揭羅；
緊那羅樂神，  
[6]蘇羅金翅[7]主；
大辯才天女，  
并大吉祥天；
斯等上首天，  
各領諸天眾，
常供養諸佛，  
法寶不思議，
恒生歡喜心，  
於經起恭敬。
斯等諸天眾，  
皆悉共思惟；
遍觀修福者，  
共作如是說：
『應觀此有情，  
咸是大福德；
善根精進力，  
當來生我天。
為聽甚深經，  
敬心來至[8]此；
供養法制底，  
尊重正法故。
憐愍於眾生，  
而作大饒益；
於此深經典，  
能為法寶器。
入此法門者，  
能入於法性；
於此《金光明》，  
至心應聽受。
是人曾供養，  
無量百千佛；
由彼諸善根，  
得聞此經典。』
如是諸[9]天主，  
天女大辯才；
并彼吉祥天，  
及以四王眾；
無數藥叉眾，  
勇猛有神通；
各於其四方，  
常來相擁護。
日月天帝釋，  
風水火諸神；
吠率怒大肩，  
閻羅辯才等；
一切諸護世，  
勇猛具威神；
擁護持經者，  
晝夜常不離。
大力藥叉王，  
[10]那羅延[11]自在；
[12]正了知為首，  
二十八藥叉；
餘藥叉百千，  
神通有大力；
恒於恐怖處，  
常來護此人。
[13]金剛藥叉王，  
并五百眷屬；
諸大菩薩眾，  
常來護此人。
[1]寶王藥叉[2]王，  
及以[3]滿賢王；
[4]曠野[5]金毘羅，  
[6]賓度羅[7]黃色；
此等藥叉王，  
各五百眷屬；
見聽此經者，  
皆來共擁護。
[8]彩軍[9]揵闥婆，  
[10]葦王[11]常戰勝；
[12]珠頸及[13]青頸，  
并[14]勃里沙王；
[15]大最勝[16]大黑，  
[17]蘇跋拏鷄舍；
[18]半[19]之迦[20]羊足，  
及以[21]大婆伽；
[22]小渠并[23]護法，  
及以[24]獼猴王；
[25]針毛及[26]日[27]友，  
[28]寶髮皆來護。
[29]大渠[30]諾拘羅，  
[31]栴檀[32]欲中勝；
[33]舍羅及[34]雪山，  
及以[35]娑多山；
皆有大神通，  
雄猛具大力；
見持此經者，  
皆來相擁護。
[36]阿那婆答多，  
及以[37]娑揭羅；
[38]目真[39]𧫦羅葉，  
[40]難陀[41]小難陀；
於百千龍中，  
神通具威德；
共護持經人，  
晝夜常不離。
[42]婆稚[43]羅睺羅，  
[44]毘摩質多羅；
[45]母旨苫跋羅，  
[46]大肩及[47]歡喜；
及餘蘇羅王，  
并無數天眾；
大力有勇健，  
皆來護是人。
[48]訶利底母神，  
五百藥叉眾；
於彼人睡覺，  
常來相擁護。
[49]旃荼[50]旃荼利，  
藥叉[51]旃稚女；
[52]昆帝[53]拘吒齒，  
[54]吸眾生精氣；
如是諸神[55]眾，  
大力有神通；
常護持經者，  
晝夜恒不離。
上首辯才天，  
無量諸天女；
吉祥天為首，  
并餘諸眷屬；
此大地神女，  
果實園林神；
樹神江河神，  
制底諸神等；
如是諸[56]天神，  
心生大歡喜；
彼皆來擁護，  
讀誦此經人。
見有持經者，  
增壽命色力；
威光及福德，  
妙相以莊嚴。
星宿現災變，  
困厄當此人；
夢見惡徵祥，  
皆悉令除滅。
此大地神女，  
堅固有威勢；
由此經力故，  
法味常充足。
地肥若流下，  
過百踰繕那；
地神令味上，  
滋潤於大地。
此地厚六十，  
八億踰繕那；
乃至金剛際，  
地味皆令上。
由聽此經王，  
獲大功德蘊；
能使諸天眾，  
悉蒙其利益。
復令諸天眾，  
威力有光明；
歡喜常安樂，  
捨離於衰相。
於此南洲內，  
林果苗稼神；
由此經威力，  
心常得歡喜。
苗實皆成就，  
處處有妙花；
果實並滋繁，  
充滿於大地。
所有諸果樹，  
及以眾園林；
悉皆生妙花，  
香氣常芬馥。
眾草諸樹木，  
咸出微妙花；
及生甘美果，  
隨處皆充遍。
於此贍部洲，  
無量諸龍女；
心生大歡喜，  
皆共入池中。
種植[57]鉢頭摩，  
及以[58]分陀利；
青白二蓮花，  
池中皆遍滿。
由此經威力，  
虛空淨無翳；
雲霧皆除遣，  
暝闇悉光明。
日出放千光，  
無垢焰清淨；
由此經王力，  
流暉遶四天。
此經威德力，  
資助於天子；
皆用贍部金，  
而作於宮殿。
日天子初出，  
見此洲歡喜；
常以大光明，  
周遍皆照[59]曜。
於斯大地內，  
所有蓮花池；
日光照及時，  
無不盡開發。
於此贍部洲，  
田疇諸果藥；
悉皆令善熟，  
充滿於大地。
由此經威力，  
日月所照處；
星辰不失度，  
風雨皆順時。
遍此贍部洲，  
國土咸豐樂；
隨有此經處，  
殊勝倍餘方。
若此金光明，  
經典流布處；
有能講誦者，  
悉得如上福。」

爾時，大吉祥天女及諸天等，聞佛所說，皆大歡喜，於此經王及受持者，一心擁護，令無憂惱常得安樂。

金光明最勝王經[1]授記品第二十三

爾時，如來於大眾中廣說法已，欲為妙幢菩薩及其二子[2]銀幢[3]銀光，授阿耨多羅三藐三菩提記。時有十千天子，[4]最勝光明而為上首，俱從三十三天來至佛所，頂禮佛足，却坐一面，聽佛說法。爾時，佛告妙幢菩薩言：「汝於來世過無量無數百千萬億那庾多劫已，於[5]金光明世界，當成阿耨多羅三藐三菩提，號[6]金寶山王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世；時此如來般涅槃後，所有教法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢，即於此界次補佛處，世界爾時轉名[7]淨幢，當得作佛，名曰[8]金幢光如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時此如來般涅槃後，所有教法亦皆滅盡。次子銀光即補佛處，還於此界當得作佛，號曰[9]金光明如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

是時十千天子聞三大士得授記已，復聞如是最勝王經，心生歡喜，清淨無垢，猶如虛空。爾時，如來知是十千天子善根成熟，即便與授大菩提記：「汝等天子於當來世，過無量無數百千萬億那庾多劫，於[10]最勝因陀羅高幢世界，得成阿耨多羅三藐三菩提，同一種姓，又同一名，號曰[11]面目清淨優鉢羅香山，十號具足，如是次第十千諸佛出現於世。」

爾時，[12]菩提樹神白佛言：「世尊！是十千天子從三十三天，為聽法故，來詣佛所，云何如來便與授記當得成佛？世尊！我未曾聞是諸天子具足修習六波羅蜜多、難行苦行、捨於手足、頭目髓腦、眷屬妻子、象馬車乘、奴婢僕使、宮殿園林、金銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝、飲食衣服、臥具醫藥，如餘無量百千菩薩，以諸供具供養過去無數百千萬億那庾多佛，如是菩薩各經無量無邊劫數，然後方得受菩提記。世尊！是諸天子，以何因緣，修何勝行，種何善根，從彼天來暫時聞法，便得授記？[13]惟願世尊，為我解說斷除疑網。」

佛告[14]樹神：「善女天！如汝所說，皆從勝妙善根因緣，勤苦修已，方得授記。此諸天子，於妙天宮捨五欲樂，故來聽是《金光明經》，既聞法已，於是經中心生殷重，如淨琉璃無諸瑕穢，復得聞此三大菩薩授記之事，亦由過去久修正行誓願因緣，是故我今皆與授記，於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。」時彼樹神聞佛說已，歡喜信受。

金光明最勝王經[15]除病品第二十四

佛告菩提樹神善女天：「諦聽！諦聽！善思念之。是十千天子本願因緣，今為汝說。善女天！過去無量不可思議阿僧企耶劫，爾時有佛出現於世，名曰[16]寶髻如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。善女天！時彼世尊般涅槃後，正法滅已，於像法中，有王名曰[17]天自在光，常以正法化於人民，猶如父母。是王國中，有一長者名曰[18]持水，善解[19]醫明，妙通八術，眾生病苦，四大不調，咸能救療。善女天！爾時持水長者，唯有一子，名曰[20]流水，顏容端正，人所樂觀，受性聰敏，妙閑諸論，書畫算印，無不通達。時王國內有無量百千諸眾生類，皆遇[21]疫疾，眾苦所逼，乃至無有[22]歡樂之心。善女天！爾時長者子流水，見是無量百千眾生受諸病苦，起大悲心，作如是念：『無量眾生為諸極苦之所逼迫，我父長者，雖善醫方，妙通八術，能療眾病，四大增損，然已衰邁，老耄虛[23]羸，要假扶策，方能進步，不復能往城邑聚落救諸病苦。今有無量百千眾生，皆遇重病，無能救者，我今當至大醫父所，諮問治病醫方祕法，若得解已，當往城邑聚落之所，救諸眾生種種疾病，令於長夜得受安樂。』時長者子作是念已，即詣父所，稽首禮足，合掌恭敬，却住一面，即以伽他，請其父曰：

「『[24]慈父當哀愍，  
我欲救眾生；
今請諸醫方，  
幸願為我說。
云何身衰[25]壞，  
諸大有增損？
復在何時中，  
能生諸疾病？
云何[26]噉飲食，  
得受於安樂，
能使內身中，  
[27]火熱不衰損？
眾生有四病，  
風黃熱[28]痰癊，
及以總集病，  
云何而療治？
何時風病起？  
何時熱病發？
何時動痰癊？  
何時總集生？』

「時彼長者聞子請已，復以伽他而答之曰：

「『我今依古仙，  
所有療病法；
次第為汝說，  
善聽救眾生。
三月是春時，  
三月名為夏，
三月名秋分，  
三月謂冬時。
此據一年中，  
三三而別說；
二二為一節，  
便成歲六時。
初二是花時，  
三四名熱際；
五六名雨際，  
七八謂秋時；
九十是寒時，  
後二名氷雪；
既知如是別，  
授藥勿令差。
當隨此時中，  
調息於飲食；
入腹令消散，  
眾病則不生。
節氣若變改，  
四大有推移；
此時無藥資，  
必生於病苦。
醫人解四時，  
復知其六節；
明閑身七界，  
食藥使無差。
謂味界血肉，  
膏骨及髓腦；
病入此中時，  
知其可療不？
病有四種別，  
謂[1]風熱痰癊，
及以總集病，  
應知發動時。
春中痰癊動，  
夏內風病生，
秋時黃熱增，  
冬節三俱起。
春食澁熱辛，  
夏膩熱醎醋，
秋時冷甜膩，  
冬酸澁膩甜。
於此四時中，  
服藥及飲食；
若依如是味，  
眾病無由生。
食後病由癊，  
食消時由熱，
消後起由風，  
准時須識病。
既識病源已，  
隨病而設藥；
假令患狀殊，  
先須療其本。
風病服油膩，  
患熱利為良，
癊病應變吐，  
總集須三藥。
風熱癊俱有，  
是名為總集；
雖知病起時，  
應觀其本性。
如是觀知已，  
順時而授藥；
飲食藥無差，  
斯名善醫者。
復應知八術，  
總攝諸醫方；
於此若明閑，  
可療眾生病。
謂針刺傷破，  
身[2]疾并鬼神；
惡毒及孩童，  
延年增氣力。
先觀彼形色，  
語言及性行；
然後問其夢，  
知風熱癊殊。
乾瘦少頭髮，  
其心無定住，
多語夢飛行，  
斯人是風性。
少年生白髮，  
多汗及多瞋，
聰明夢見火，  
斯人是熱性。
心定身平整，  
慮審頭津膩，
夢見水白物，  
是癊性應知。
總集性俱有，  
或二或具三，
隨有一偏增，  
應知是其性。
既知本性已，  
准病而授藥；
驗其無死相，  
方名可救人。
諸根倒取境，  
尊醫人起慢；
親友生瞋恚，  
是死相應知。
左眼白色變，  
舌黑鼻梁[3]攲；
耳輪與舊殊，  
下脣垂向下。
[4]訶梨勒一種，  
具足有六味；
能除一切病，  
無忌藥中王。
又三果三辛，  
諸藥中易得；
沙糖蜜[5]蘇乳，  
此能療眾病。
自餘諸藥物，  
隨病可增加；
先起慈愍心，  
莫規於財利。
我已為汝說，  
療疾中要事；
以此救眾生，  
當獲無邊果。』

「善女天！爾時，長者子流水親問其父八術之要，四大增損，時節不同，餌藥方法，既善了知，自忖堪能救療眾病，即便遍至城邑聚落所在之處，隨有百千萬億病苦眾生，皆至其所，善言慰喻，作如是語：『我是醫人！我是醫人！善[6]知方藥，今為汝等療治眾病，悉令除愈。』善女天！爾時眾人聞長者子善言慰喻，許為治病，時有無量百千眾生遇極重病，聞是語已，身心踊躍，得未曾有。以此因緣，所有病苦悉得蠲除，氣力充實，平復如本。善女天！爾時復有無量百千眾生，病苦深重難療治者，即共往詣長者子所，重請醫療。時長者子，即以妙藥令服皆蒙除差。善女天！是長者子於此國內，治百千萬億眾生病苦，悉得除差。」

金光明最勝王經[7]長者子流水品第二十五

爾時，佛告菩提樹神：「善女天！爾時長者子流水，於往昔時，在天自在光王國內，療諸眾生所有病苦，令得平復，受安隱樂。時諸眾生以病除故，多修福業，廣行惠施，以自歡娛。即共往詣長者子所，咸生尊敬，作如是言：『善哉！善哉！大長者子！善能滋長福德之事，增益我等安隱壽命，仁今實是大力醫王慈悲菩薩，妙閑醫藥，善療眾生無量病苦。』如是稱歎周遍城邑。

「善女天！時長者子妻名[1]水肩藏，有其二子，一名[2]水滿；二名[3]水藏。是時流水將其二子，漸次遊行城邑聚落，過空澤中深險之處，見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者，皆悉奔飛一向而去。時長者子作如是念：『此諸禽獸何因緣故，一向[4]飛走？我當隨後暫往觀之。』即便隨去，見有大池，名曰[5]野生，其水將盡，於此池中多有眾魚。流水見已，生大悲心。時有樹神示現半身，作如是語：『善哉！善哉！善男子！汝有實義名流水者，可愍此魚，應與其水。有二因緣，名為流水：一能流水，二能與水。汝今應當隨名而作。』是時流水問樹神言：『此魚頭數為有幾何？』樹神答曰：『數滿十千。』

「善女天！時長者子聞是數已，倍益悲心。時此大池為日所[6]曝，餘水無幾，是十千魚將入死門，旋身[7]婉轉，見是長者心有所[8]悕，隨逐瞻視，目未曾捨。時長者子，見是事已，馳趣四方，欲覓於水，竟不能得。復望一邊見有大樹，即便昇上折取枝葉為作蔭涼。復更推求，是池中水從何處來？尋覓不已，見一大河，名曰[9]水生，時此河邊有諸漁人為取魚故，於河上流懸險之處，決棄其水，不令下過，於所決處，卒難修補。便作是念：『此崖深峻，設百千人，時經三月亦未能斷，況我一[10]身而堪濟辦？』時長者子速還本城，至大王所，頭面禮足，却住一面，合掌恭敬作如是言：『我為大王國土人民，治種種病，悉令安隱，漸次遊行至其空澤，見有一池，名曰野生，其水欲涸，有十千魚為日所[＊]曝，將死不久，[11]惟願大王慈悲愍念，與二十大象暫往負水，濟彼魚命，如我與諸病人壽命。』爾時大王即勅大臣，速疾與此醫王大象。時彼大臣，奉王勅已，白長者子：『善哉大士！仁今自可至象[12]廐中，隨意選取二十大象，利益眾生，令得安樂。』是時流水及其二子，將二十大象，又從酒家多借皮囊，往決水處，以囊盛水，象負至池，[13]瀉置池中，水即彌滿，還復如故。

「善女天！時長者子，於池四邊周旋而視，時彼眾魚亦復隨逐循岸而行。時長者子復作是念：『眾魚何故隨我而行？必為飢火之所惱逼，復欲從我求索於食，我今當與。』爾時長者子流水告其子言：『汝取一象最大力者，速至家中啟父長者，家中所有可食之物，乃至父母食[＊]噉之分，及以妻子奴婢之分，悉皆收取，即可持來。』爾時二子受父教已，乘最大象速往家中，至祖父所，說如上事。收取家中可食之物，置於象上，疾還父所，至彼池邊。是時流水見其子來，身心喜躍，遂取[14]餅食遍散池中，魚得食已，悉皆飽足。便作是念：『我今施食令魚得命，願於來世當施法食充濟無邊。』復更思惟：『我先曾於空閑林處，見一苾芻讀大乘經，說十二緣生甚深法要。又經中說：「若有眾生臨命終時，得聞寶髻如來名者，即生天上。」我今當為是十千魚演說甚深十二緣起，亦當稱說寶髻佛名。然贍部洲有二種人，一者、深信大乘，二者、不信毀呰，亦當為彼增長信心。』時長者子作如是念：『我入池中，可為眾魚說深妙法。』作是念已，即便入水唱言：『南謨過去寶髻如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此佛往昔修菩薩行時，作是誓願：「於十方界所有眾生，臨命終時聞我名者，命終之後，得生三十三天。」』爾時流水復為池魚演說如是甚深妙法：『此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅則憂悲苦惱滅，如是純極苦蘊悉皆除滅。』說是法已，復為[15]宣說十二緣起相應陀羅尼曰：

「『[16]怛姪他　毘折儞　毘折儞　毘折儞　僧塞枳儞　僧塞枳儞　僧塞枳儞　毘爾儞　毘爾儞　毘爾儞莎訶　怛姪他　那弭儞那弭儞　那弭儞　殺雉儞　殺雉儞　殺雉儞颯鉢哩設[17]儞　颯鉢哩設儞　颯鉢哩設儞莎訶　怛姪他　[A1]薜達儞　[A2]薜達儞　[A3]薜達儞　窒[18]里瑟儞儞　窒里瑟儞儞　窒里瑟儞儞鄔波地儞　鄔波地儞　鄔波地儞　莎訶　怛姪他　婆毘儞婆毘儞　婆毘儞　闍[1]底儞　闍底儞　闍底儞　闍摩儞儞　闍摩儞儞　闍摩儞儞莎訶』」

爾時，世尊為諸大眾說長者子昔緣之時，諸人天眾歎未曾有。時四大天王各於其處，異口同音作如是說：

「善哉釋迦尊，  
說妙法明呪；
生福除眾惡，  
十二支相應。
我等亦說呪，  
擁護如是法。
若有生違逆，  
不善隨順者，
頭破作七分，  
猶如[2]蘭香梢。
我等於佛前，  
共說其呪曰：

「[3]怛姪他　呬[4]里謎　揭睇健　陀哩　旃[A4]荼[5]哩地囇　騷伐囇　石呬伐囇　補[6]囉布囇矩[7]矩末底　崎囉末底　達地目契　[8]窶嚕婆　母嚕婆　具荼母嚕健提　杜嚕杜嚕　毘囇　[9]醫泥悉[10]悉泥沓(徒[11]洽，下同)[12]婫達沓[＊]婫　鄔悉怛哩　烏率吒囉伐底　頞[13]剌娑伐底鉢杜摩伐底　俱蘇摩伐底　莎訶」

佛告善女天：「爾時長者子流水及其二子，為彼池魚施水施食，并說法已，俱共還家。是長者子流水，復於後時因有聚會，設眾伎樂，醉酒而臥。時十千魚同時命過，生三十三天，起如是念：『我等以何善業因緣生此天中？』便相謂曰：『我等先於贍部洲內，墮傍生中，共受魚身，長者子流水施我等水及以餅食，復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼，復稱寶髻如來名號，以是因緣，能令我等得生此天。是故我今咸應[14]詣彼長者子所，報恩供養。』爾時十千天子即於天沒，至贍部洲大醫王所。時長者子在高樓上安隱而睡，時十千天子共以十千真珠瓔珞置其[15]面邊，復以十千置其足處，復以十千置於右脇，復以十千置左脇邊，雨[16]曼陀羅花、[17]摩訶曼陀羅花，積至于膝，光明普照，種種天樂出妙音聲，令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟，長者子流水亦從睡寤。是時十千天子為供養已，即於空中飛騰而去，於天自在光王國內，處處皆雨天妙蓮花，是諸天子復至本處，空澤池中雨眾天花，便於此沒，還天宮殿，隨意自在，受五欲樂。

「天自在光王至天曉已，問諸大臣：『昨夜何緣忽現如是希有瑞相，放大光明？』大臣答言：『大王當知！有諸天眾於長者子流水家中，雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅花，積至于膝。』王告臣曰：『詣長者家，喚取其子。』大臣受勅，即至其家，奉宣王命，喚長者子。時長者子即至王所。王曰：『何緣昨夜示現如是希有瑞相？』長者子言：『如我[18]思惟，定應是彼池內眾魚，如經所說，命終之後得生三十三天，彼來報恩，故現如是希奇之相。』王曰：『何以得知？』流水答[19]言：『王可遣使，并我二子，往彼池所驗其虛實，彼十千魚為死為活？』王聞是語，即便遣使及子向彼池邊，見其池中多有曼陀羅花，積成大聚，諸魚並死，見已馳還為王廣說。王聞是已，心生歡喜，歎未曾有。」

爾時，佛告菩提樹神：「善女天！汝今當知昔時長者子流水者，即我身是；持水長者即妙幢是；彼之二子，長子水滿即銀幢是，次子水藏即銀光是；彼天自在光王者，即汝菩提樹神是；十千魚者即十千天子是。因我往昔以水濟魚，與食令飽，為說甚深十二緣起，并此相應陀羅尼呪，又為稱彼寶髻佛名，因此善根得生天上，今來我所，歡喜聽法。我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記，說其名號。善女天！如我往昔於生死中，輪迴諸有，廣為利益，[20]今無量眾生悉令次第成無上覺，與其授記，汝等皆應勤求出離，勿為放逸。」

爾時大眾聞說是已，悉皆悟解，由大慈悲救護一切，勤修苦行，方能證獲無上菩提，咸發深心，信受歡喜。

金光明最勝王經卷第九

[女*((奐-大)/比)]
卷第九【大】，〔－〕【西】
梵. Susaṃbhava.
Ratnaśikhi.
Susaṃbhava.
Jinendraghoṣā.
Ratnoccaya.
妙【大】，勝【明】【宮】
服【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【明】【西】
于【大】，爾【明】
寶【大】，珠【宋】【元】【明】【宮】
贍【大】下同，瞻【西】下同
梵. Yakṣa.
於時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【西】
於【大】，施【明】
經力【大】，輕力【宮】
Anavatapta.
Sāgara.
Asura(metri causa).
主【大】，王【元】【明】
此【大】，心【宋】【元】【明】
天主【大】，天王【宋】【元】【明】【宮】【西】
Nārāyāṇa.
Maheśvara.
Sañjaya.
Vajrapāṇi.
Maṇibhadra.
王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】【西】
Pūrṇabhadra.
Āṭavaka.
Kumbīra.
Piṅgala.
kapila.
Citrasena.
揵【大】，乾【宋】【元】【明】【宮】【西】
Jinarāja.
Jinaṛṣabha.
Maṇikāṇṭa.
Nīlakāṇṭa.
Varṣādhipati.
Mahāgrasa.
大【大】，人【元】，大黑 Mahākāla.
Suvarṇakeśin.
Pāñcika.
明註曰之南藏作足
羊【大】，半【明】，Chagarapāda.
Mahābhāga.
Praṇāli.
Pharmapāla.
Markaḍa.
Śuciloma.
Sūryamitra.
友【CB】【房山-CB】，支【大】，犬【宋】【元】【明】【宮】(cf. F03n0000_p0547a19)
寶髮【大】，寶髻【西】，Ratnakeśa.
Mahāpraṇāli.
Nakula.
栴【大】，旃【西】，Candana.
Kāmaśreṣṭa.
Nagayaśas.
Hemavanta.
娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】，Śātagiri.
Anavatapta.
Sāgara.
Mucilinda.
Erapata.
Nanda.
Upanandn.
Vali.
Rāhu.
Vemacitra.
Samvara.
Kharaskanda.
Prahlāda.
Hālitī.
Caṇḍā.
Caṇḍālikā.
Caṇḍikā.
Dantī.
Kuṭadantī.
Sarvasattvojahariṇī.
眾【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【明】
Padma.
Puṇḍarīka.
曜【大】，耀【西】
梵. Vyākaraṇa.
Rupyaketu.
Rupyaprabha.
Jvalanāntarateja.
Suvarṇaprabhāsitālokadhātu.
Suvarnaratnākaracchatrakūṭa.
Virajadhvaja.
Suvarṇadhvajakāñcanābha.
Suvarnavarnaśataraśmiprabhasagarbha.
Sālendradhvajāgravatī.
Prasannavadanotpalagandhakūṭa.
梵本有名曰. Bodhisattvasamuccayākuladevatā. 集菩薩善女天
惟【大】，唯【宋】【宮】【西】
樹神【大】，地神【宋】【元】【明】【宮】【西】
梵. Vyādhipraśamana.
Ratnaśikhi.
Sureśvaraprabhāsa.
Jaṭindhara.
醫明【大】，醫方【元】【明】
Jalavāhana.
疫疾【大】，疫病【西】
歡樂【大】，歡喜【宋】【元】【明】【宮】
羸【CB】【宋】【元】【明】【宮】，嬴【大】(cf. T39n1788_p0325a04)
梵本缺此第一頌
壞【大】，邁【宋】【元】【明】【宮】
噉【大】＊，啗【明】＊
火熱【大】，火勢【宋】【元】【明】【宮】【西】
痰癊 Śleṣmika. 或 Kapha.
風. Vātā. 熱. Patta. 痰癊. Kapha. 總集. Sannipata.
疾【大】，病【西】
攲【大】，欹【元】【明】，㿲【西】
訶梨勒. Harītaki. (Terminalia Chebula)
蘇【大】，酥【明】
知【大】，治【明】
梵. Jalavāhanasya-matsya-vaineya.
Jalāmbugarbhā.
Jalāmbara.
Jalagarbha.
飛走【大】，飛起【明】
Aḍavīsambhavā.
曝【大】＊，暴【宋】【元】【明】【宮】【西】＊
婉【大】，宛【元】【明】
悕【大】，希【宋】【元】【明】【宮】【西】
Jalāgamā.
身【大】，人【明】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【西】
廐【大】，廐【明】
瀉【大】，寫【西】
餅【大】＊，飯【宋】＊【元】＊【明】＊
宣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以下咒缺梵本，依蕃本出 Tadyathā vicani vicani vicani saṃścani saṃścani saṃścani bhiśini bhiśini bhiśini svāhā, tadyathā nāmini nāmini nāmini svāhā, śatini śtini śatini svahā, spṛśani spṛśani spṛśani svāhā, tadyathā vedani vedani vedani svāhā, tṛṣṇi tṛṣṇi tṛṣṇi upādhini upādhini upādhini svāhā, tadyathā bhavini bhavini bhavini bvāhā, tadyathā jatini jatini jatini svāhā, jammanini jammanini jammanini svāhā.
儞【大】，〔－〕【宋】【宮】
里【大】，哩【西】
底【大】下同，底(丁里反)【宋】【元】【宮】【西】下同，底(丁里切)【明】下同
Anjaka-mañjalicti.
Tadyathā hirini gate gandhārī candāri dhirijāṃvare śhibhare pure pure gugumati khiramati dadhimukhi laurubha murubha kucamurukante duru duru duru vīrya aidhisi dadheve dadhave uṣṭri uṣṭravati arsaprahati padmavati kusumavate (usumavati) svāhā.
里【大】，哩【明】
哩【大】，里【宋】【元】【明】【宮】【西】
囉【大】，𡆆【宋】【元】【明】【宮】
矩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
窶【大】，寠【宋】【元】【明】【宮】
醫【大】，翳【宋】【元】【明】【宮】【西】
悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【西】
洽【大】，治【元】，洽反【宋】【元】【宮】，洽切【明】
婫【大】＊，[女*((奐-大)/比)]【元】【明】＊
剌【大】，刺【明】
詣【大】，謂【元】
面【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】【西】
Mandārava.
Mahāmandārava.
思惟【大】，思忖【宋】【元】【明】【宮】【西】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】【西】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【西】
薜【CB】【麗-CB】，薛【大】(cf. K09n0127_p1353b14; T39n1788_p0330a02) 薜【CB】【麗-CB】，薛【大】(cf. K09n0127_p1353b14; T39n1788_p0330a02) 薜【CB】【麗-CB】，薛【大】(cf. K09n0127_p1353b15; T39n1788_p0330a02) 荼【CB】【麗-CB】，茶【大】(cf. K09n0127_p1353c04; T39n1788_p0330a15)

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