- T0659 大乘寶雲經
- 卷/篇章 七
大乘寶雲經卷第七
寶積品第七
爾時，佛告寶積菩薩言：「善男子！有四種法，退失菩薩智慧。何謂為四？於佛正法無尊重心，亦不恭敬是說法者；慳嫉正法，設有人來求正法者而不為說；於樂法者為作留難，遮護覆藏，自生憍慢；復加誹謗說正法者。寶積！如是四法退失智慧。
「善男子！有四種法，增長菩薩摩訶薩廣大智慧。何等為四？所謂敬重正法及說法者；隨所聽得微妙正法，廣為他人分別解說，不求名聞、無希望心而為說法；勤求正法如救頭然；隨所[1]聞聽堅固受持、如法修行，不但說是名字而已。善男子！如是四法，增長菩薩廣大智慧。
「善男子！具有四法，而皆忘失菩薩摩訶薩大菩提心。何等為四？所謂不隨順和上阿闍梨一切福田、他人不疑而為作疑、見行大乘者而誹謗之、自心欺誑復誑於他。善男子！如是四法，失菩提心。
「善男子！有四種法，菩薩摩訶薩生生世世大菩提心自然現前，中間不失乃至坐於菩提道場。何等為四？所謂若失身命終不妄語乃至戲笑；知而不說虛妄之言；於諸眾生起平等心，心無欺誑亦不誑他；於諸菩薩生世尊想，不樂小乘故。善男子！如是四法，生生世世大菩提心自然現前，中間不失乃至坐於菩提道場。
「善男子！具四種法，菩薩摩訶薩一切善根不得生長。何等為四？自生憍慢、勤求世間文章呪術、勤求利養貪著名聞、以欺誑心而誑於他。善男子！具是四法，菩薩摩訶薩一切善根永不增長。
「善男子！具有四法，菩薩摩訶薩生生世世增長善根，轉勝明淨，不復退失。何謂為四？捨離一切不淨之法，勤求一切清淨正法，[2]夫正法者，所謂六波羅蜜菩薩法藏；於諸眾生心無憍慢，猶若家犬；如法受施而自知量，捨離一切諸邪慢等，安心知足住於聖種；不說他人罪過虛實，不求人短。若於諸法心不通達，亦[3]於世世增長善根，轉勝明淨，不復退失。
「善男子！菩薩有四種諂曲之心，常應捨離。何謂為四？於諸佛法心生疑、悔、不決了等，於諸[4]不毀謗當作是念：『唯佛作證。佛法無量，為諸眾生隨機所說；甚深難解，唯佛自知，非我所解。』是故，不生違逆之心。善男子！是名四法[5]令眾生生憍慢心、瞋恨惱等、於他利養起嫉妬心、呵罵菩薩、廣其惡名。善男子！是名四種諂曲之心，菩薩摩訶薩常應捨離。
「善男子！菩薩摩訶薩具有四種真實之相。何等為四？所謂於所犯罪終不覆藏，向他發露懺悔、改往，心無蓋纏；若以實言應失國土、身命、財物，如是急事不捨實語，亦不異緣作諸餘語；一切惡事、罵詈、誹謗、撾打、繫縛、種種傷害，受此苦時但自咎責、推於往業，不瞋恨他、不懷其惡，善住信力、自心淨故；若於諸佛甚深之法——難信、難解——悉能信受、讀誦、受持。善男子！是名菩薩有四真實質直之相。
「善男子！具有四法，𢤱悷難調難伏之相。何謂為四？讀誦經典翻為戲論，雖口說法不隨順行，於諸教誨違逆不信；不能隨順恭奉供養和上、闍梨諸福田等令心喜悅；損他信施、恭敬供養，自違本誓而受信施；見諸調御菩薩大士輕欺生慢而不恭敬。善男子！是名菩薩有四種法，𢤱悷難調難伏之相。
「善男子！菩薩有四調順之相。何謂為四？隨所聞法而善說之，如說而行，依止於法、不依言說；承奉師教能知意旨，易與言語，所作皆善不失師意；不退戒、定，以調順心而受供養；見諸善調信順大士恭敬愛樂，隨順善訓，稟受德行。善男子！是名菩薩有四調順之相。
「善男子！菩薩有四僻謬。何謂為四？不可信人與之同意是菩薩謬、非器眾生說甚深法是菩薩謬、樂大乘者為說小法是菩薩謬、若布施時但施持戒供養善者不施惡人是菩薩謬。善男子！是名菩薩四種僻謬。
「善男子！菩薩有四正道。何謂為四？於諸眾生生平等心、普信眾生等以佛慧、於諸眾生說法平等、等令眾生等住正行。善男子！是名菩薩有四正道。
「善男子！菩薩有四非善知識、非善等侶。何謂為四？求聲聞者，但欲自利；求緣覺者，心樂少事；歎外經典、[1]路伽耶陀、文章嚴飾；所親近者，但增世利、不慕法利。善男子！是名菩薩有四非善知識、非善等侶。
「善男子！菩薩有四善知識、四善等侶。何謂為四？諸來乞者是善知識，道因緣故；能說法者是善知識，增長善故；勸令出家是善知識，出三界苦；諸佛菩薩是善知識，增長一切正妙法故。善男子！是名菩薩四善知識、四善等侶。
「善男子！菩薩有四實非菩薩而似菩薩。何謂為四？貪求利養而不求法、貪求名稱不求功德、貪求自樂不救眾生、以滅苦法樂聚徒眾不樂遠離。善男子！是名四非菩薩而似菩薩。
「善男子！有四種真實菩薩。何謂為四？能信於空亦信業報、知一切法無有吾我而於眾生起大悲心、深樂涅槃而遊生死、所作布施皆為眾生不求果報。善男子！是為菩薩四種真實菩薩功德。
「善男子！菩薩有四大藏。何謂為四？若有菩薩值佛出世，因爾得聞六波羅蜜及其義趣，以無礙心侍說法者、不暫遠離、心無懈怠、住阿蘭若而無放逸。善男子！是名菩薩有四大藏。
「善男子！菩薩有四種法，能壞魔事。何謂為四？常不捨離菩提之心、於諸眾生心無罣礙、於諸執著悉皆覺知、心不輕賤一切眾生。善男子！是名菩薩有四種法，能壞魔事。
「善男子！菩薩有四不可思量福德行業。何謂為四？以清淨心而行法施、於破戒人生大悲心、於諸眾生稱揚歎詠菩提之心、於無力者修習忍辱。善男子！是名菩薩有四不可思量福德行業。
「善男子！菩薩有四種法，破碎煩惱、無明住地。何謂為四？戒品清淨——若輕、若重——悉皆不犯、攝持正法不憚劬勞、布施燈明供養福田、捨施財物無有親踈，是名四法破碎煩惱、無明住地。
「善男子！有四種法，得無礙智。何謂為四？無希望心常行法施、受持正法與理相應、於他利養不生嫉妬、恒自攝心不生憍慢，是名四法得無礙智。
「善男子！非但名字號為菩薩，能行善法、行平等心名為菩薩，若能成就三十二法則名菩薩。何謂三十二法？常為眾生深求安樂，皆令得住一切智中，常自稱量無上法器，心不[2]憎惡他人智慧，破壞憍慢，深樂佛道，心地堅固敬無虛假，親友究竟得至成佛，於親、非親心常平等，言常含笑、言語知量、前應問訊面無顰蹙，所為事業終不中息，普為眾生等行[3]大悲，心無疲倦，多聞無厭，自責己過、不譏彼短，於有罪者慈悲呵責，以菩提心行諸威儀，所行布施不求反報、不求生處而行持戒、於諸眾生生無礙忍、為修一切諸善根故勤行精進、遣無色界取於禪定、行方便慧應四攝法，持戒、毀戒慈心平等，至心聽法，心樂遠離，住阿蘭若而不樂著一切世間種種榮華，於大乘中見大利益，離惡知識、親近善友，常運平等，四種梵心，遊戲五通，常依真智，於諸眾生——邪行、正行——俱不棄捨，言常決定貴真實法，一切善根以菩薩心而為上首。若人具此三十二法則得名為菩薩之位。
「善男子！菩薩功德無量無邊，當以譬喻因緣知之。善男子！譬如大地容受眾生，無分別心、不求報恩；菩薩亦爾，從初發心至坐道場，一切眾生皆蒙利益，心無分別、不求報恩。
「善男子！如一切水潤生百種稻禾、藥草、叢林、樹木皆得增長；菩薩亦爾，自心淨故，慈悲普覆潤諸眾生，皆令增長一切善法。
「善男子！譬如火種皆能成熟百種禾穀、藥草、華果；菩薩智慧亦復如是，皆能成就一切善根。
「善男子！譬如風輪皆能成立一切世界諸佛剎土；菩薩方便亦復如是，皆能成立一切善法。
「善男子！如月初生，光明炎色日日增長；菩薩淨心亦復如是，一切善法日日增長。
「善男子！如日初出，一時發光普為一切眾生照明；菩薩亦爾，發智慧光，一時普照一切眾生。
「善男子！如師子王，隨所至處不驚不畏；菩薩亦爾，持戒清淨，智慧真實，隨所住處不驚不畏。
「善男子！譬如善調大龍象王，荷負重擔身不疲極；菩薩亦爾，善調心故，荷負一切眾生之類，作大利益而無疲倦。
「善男子！譬如蓮華生於水中，水不染著；菩薩亦爾，生於世間，諸世間法而不染污。
「善男子！如人伐樹，根在還生；菩薩亦爾，方便力故，雖斷結使有善根愛還生三界。
「善男子！譬如諸方流水入于大海皆為一味；菩薩亦爾，以種種門習諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提皆為一味。
「善男子！譬如須彌山王，忉利諸天及四天王皆依止住；菩薩大菩提心亦復如是，為薩婆若所依止住。
「善男子！如大國王，以群臣力能辦國事；菩薩智慧亦復如是，以方便力皆能成辦一切佛事。
「善男子！譬如天淨清明，無諸雲氣必無雨相；寡聞菩薩無所知解、無法雨潤亦復如是。
「善男子！譬如天陰雲起必能降雨，充足眾生生長萌牙；菩薩亦爾，從大悲雲起大法雨利益眾生。
「善男子！如轉輪聖王所出之處則具七寶；菩薩亦爾，隨所出處三十七品現於世間。
「善男子！如摩尼珠所在之處，則有無量金、銀、珍寶；如是，菩薩隨所出處則有無量百千聲聞、辟支佛寶。
「善男子！如忉利天入雜藏園，隨意所用悉在其中；菩薩亦爾，真淨心故，於諸眾生平等教化。
「善男子！譬如呪術藥力，毒不能害；菩薩結使亦復如是，智慧力故不墮惡道。
「善男子！如大城中所棄糞穢，若置甘蔗、蒱萄田中則有利益；菩薩結使亦復如是，所餘習氣為一切智而作因緣。
「善男子！譬如有人不曾習學戈矛之法則無武用；菩薩亦爾，不曾習學一切諸法而不能為算擇分別、受持修行。
「善男子！譬如陶師，於諸坏器未燥之時不堪大火；菩薩亦爾，於諸眾生智慧微弱不堪聽聞諸佛大法故不為說，彼設得聞則生狂亂。
「善男子！菩薩摩訶薩欲學寶雲微妙經者，常應修習實法正觀。云何正觀？所謂真實思惟是法正觀，不觀我、人、眾生、壽命，是名中道真實正觀。
「善男子！夫實觀者，觀色非常亦非無常，亦觀受、想、行、識非常亦非無常，是名中道真實法觀。所以者何？常是一邊、無常一邊，常與無常二邊中間無色、無形、無命、無知，是名中道諸法實觀；我是一邊、無我一邊，我與無我二邊中間無色、無形、無命、無知，是名中道諸法實觀。
「善男子！若心有實是為一邊、若心非實是為一邊，若無心識、亦無心數諸大地法，是名中道諸法實觀。如是，善法、不善之法，世間諸法、出世間法，有罪之法、無罪之法，有漏、無漏，有為、無為，乃至有垢、無垢亦復如是，離於二邊而不可取亦不可說，是名中道諸法實觀。善男子！有是一邊、無是一邊，有無中間無色、無形、無命、無知，是名中道真實法觀。
「善男子！我之所說十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老、死、憂、悲、苦、惱，如是因緣而為招集成大苦聚。若無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故，如是，老、死、憂、悲眾惱大苦聚滅。明與無明無二、無別，若如是知，是名中道諸法實觀。如是，行及非行、識與所識、名色可見及不可見、諸六入非六入、觸及所觸、受及受滅、愛與愛滅、取與取滅、有與有滅、生與生滅、老死與老死滅皆是無二、無別，若如是知，是名中道諸法實觀。
「復次，善男子！夫真實觀，不以空故令諸法空，法性自空；非無相故令法無相，法性之體本自無相；不以無願令法無願，但諸法性本自無願；不以無起、無生、無我、無取、無性令法無起、無取、無性，但法本來自無起、無取、無性。若如是觀，是名實觀。
「復次，善男子！非無人故名之曰空，但空自空；前際、後際、中際亦空，但法自空。非色滅空，當依於空、莫依於人。若以得空而依於空，佛說是人則為退墮。
「善男子！寧起我見積如須彌，莫以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見則不可治。
「善男子！如醫授藥令治彼病，是藥在內祕而不出。於意云何？如是病人寧得差不？」
「不也。世尊！是藥不出，其病轉增。」
「善男子！如是諸見唯空能滅，若起空見則不可治。譬如有人怖畏虛空，悲號搥胸，作如是言：『却此虛空。』於意云何？如是虛空可除却不？」
「不也。世尊！」
「善男子！如是，若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何？常行空中而畏於空。
「譬如畫師自手畫作夜叉鬼像，見則怖畏，迷悶躄地；一切凡夫亦復如是，自造色、聲、香、味、觸故往來生死，受諸苦惱不自覺知。
「善男子！譬如幻師幻作猛虎，幻虎成已還食幻師；行道沙門亦復如是，有所觀法皆空、皆寂、無有見者，是觀亦空。
「善男子！譬如兩木本無火相，以兩相[1]揩從中火生遂燒是木。善男子！如是真實觀故，生聖智慧；聖智生已，遂滅實觀。
「善男子！譬如然燈，一切黑暗皆自無有，無所從來、去無所至，非東方來、去亦不至，南、西、北方、四維、上、下，不從彼來、去亦不至。而此燈明亦無是念：『我能滅暗。』但因燈明，法自無暗。明、暗俱空，無作、無取。善男子！如是，實智慧生、無智自滅，智與無智二相俱空，無作、無取。
「善男子！譬如千歲暗室未曾見明，設復有人於中然燈。於意云何？暗[2]寧作念：『我久住此，不欲去也。』」
「不也。世尊！若燈然時，是暗無力，必當滅去。」
「善男子！如是，百千萬劫久集結業，以一觀智即皆能滅。其燈明者，聖慧根是；其黑暗者，諸結業是。
「善男子！譬如種植空中，若能增長無有是處；菩薩取證亦復如是，增長佛法亦無是處。
「善男子！譬如種植在於良田則能生長，斯有是處；菩薩亦爾，有諸結使雜世間垢能長佛法。
「善男子！譬如於彼高原陸地不生蓮華；菩薩亦爾，於無為中不生佛法。
「善男子！譬如卑濕污泥乃生蓮華；菩薩亦爾，生死污泥、邪定眾生能生佛法。
「善男子！譬如四大海水生蘇滿中；菩薩有為善根甚多無量亦復如是。
「善男子！譬如若破一毛以為百分，以一分毛取海一滴；一切聲聞有為善根亦復如是。
「善男子！譬如虫芥子孔所有虛空；一切聲聞有為智慧亦復如是。
「善男子！譬如十方虛空無量無邊；菩薩有為智慧亦復如是。
「善男子！譬如轉輪聖王有大夫人懷妊七日，是子具有轉輪王相，諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者何？是胎王子必紹尊位，繼聖王種。善男子！初心菩薩亦復如是，雖未具足諸菩薩相，如胎王子，諸天、神、王深心尊重。所以者何？如是菩薩必紹尊位，不斷佛種。
「善男子！譬如一琉璃珠勝於水精；菩薩亦爾，從初發心便勝一切眾生之類。
「善男子！譬如大王夫人生子之日，小王、群臣皆來拜謁；菩薩亦爾，初發心時，諸天世人所應禮拜。
「善男子！譬如雪山王，諸藥草[3]遍無所屬、無所分別，隨有所病悉能療治；菩薩亦爾，所集智藥無所分別，普為眾生平等救護。
「善男子！如月初生，眾人愛敬踰於滿月。善男子！如是，眾生信我語者，愛敬菩薩甚於如來。所以者何？由諸菩薩生如來故。」
爾時，世尊復告寶積菩薩摩訶薩言：「善男子！菩薩摩訶薩常為利益一切眾生修集梵行、清淨功德、無上善根，以平等心施與眾生，所得智藥遍到十方療治一切煩惱病苦，皆令畢竟，永不復起。
「云何名為菩薩智藥？謂不淨觀治於貪欲、以修慈心治於瞋恚、以因緣觀治於愚癡、以修空觀治諸妄見、以無相觀治諸憶想分別境界、以無願觀治於一切生三界願、以四非倒治於四倒、以無常觀治無常中計常顛倒、以修苦觀治諸苦中計樂顛倒、以法無我治無我中計我顛倒、涅槃寂滅治不淨中計淨顛倒。
「身、受、心、法四念處觀則為對治四種顛倒——順身相觀不墮我見、順受相觀不墮我見、順心相觀不墮我見、順法相觀不墮我見——是四念處能治一切身、受、心、法，開涅槃門。
「以四正勤能斷已生諸不善法、不起未生諸不善法、未生善法悉能令生、已生善法能令增長。舉要言之，能斷一切諸不善法、成就一切諸善之法。四如意足治於身心一合之相，令得如意自在神通。以此五根治諸無信、懈怠、失念、亂心、無慧一切眾生，以此五力摧諸煩惱，以七覺分治諸法中疑悔妄謬，以八正道治諸邪道一切論師。
「善男子！是為畢竟智慧妙藥，菩薩常應修集、殷勤行之。
「善男子！閻浮提內，耆婆醫王最為第一。令三千大千世界一切眾生皆如耆婆，若有人問心中結使、煩惱、邪見、疑悔病藥，尚不能答，何況能治？菩薩於中應作是念：『我終不以世藥為足，我當修習出世智藥，亦修一切善根福德。』如是，菩薩得智藥已，遍到十方畢竟療治一切眾生煩惱等病。
「何謂菩薩出世智藥？信知諸法從緣合生，信一切法無我、無人，亦無眾生、壽命知見，亦無作者、亦無受者，信解通達無我我所。於是空法無所得中不驚不畏，勤加精進而求心相，菩薩摩訶薩如是求心。
「何等是心？若貪欲耶？若瞋恚耶？若愚癡耶？若過去、未來、現在耶？若心過去，過去已滅；若心未來，未來未至；若心現在，現在無住。是心非內、非外亦非中間，是心無色、無識、無形、無見、無知、無住處。如是之心，十方三世一切諸佛不已曾見、非今現見、非當來見。若一切佛過去、來、今所不見者，云何當有？但以顛倒妄想因緣，心生諸法種種差別。
「善男子！是心如幻，憶想分別，起種種業、受種種身。
「善男子！心去如風，於非境界遠行難收；心如流水，生滅不住；心如燈炎，眾緣故有；是心如電，剎那不停；心如虛空，客塵煩惱之所障蔽；心如獼猴，取一、捨一，遍諸境界；心如畫師，能造種種業因緣故；心無暫定，隨逐種種諸煩惱故；心唯獨一，無第二故；心如大王，一切諸法增上主故；心常獨行，無伴侶故；心如怨家，能作一切諸苦惱故；心如狂象踏小兒諸土舍，能壞一切諸善根故；是心貪著如魚吞鈎，於苦受中生樂想故；是心如夢，於無我中生我想故；心如青蠅，於不淨中起淨想故；心如債主，生苦楚故；心如惡鬼，求人便故；心常高下，貪、瞋逼故；心如偷劫，奪善根故；心常貪色，如蛾投火；心常貪聲，如戰鼓響；心常貪香，如猪樂廁；心常貪味，如駝愛蜜；心常貪觸，如蠅著油。
「善男子！菩薩如是求於心相而不可得，若不可得則非過去、現在、未來；若非過去、現在、未來則出三世；若出三世則非有、無；若非有、無則是不起；夫不起者則是無性；若無性者則是無生；若無生者則是無滅；若無滅者則無所離；若無離者無來、無去、無退、無生；若無來去、無退、無生則無諸行；若無諸行是則無為；若無為者，是為一切諸聖根本，是中無有持戒、破戒；若無持戒、無破戒者，是則無行亦無非行；若無有行、無非行者，是則無有心心數法；若無心心數法者，則無有業亦無業報；若無有業、無業報者則無苦樂；若無苦樂是則聖性，是中無業、無起業者，無有身業亦無意業，是中無有上、下差別。
「聖性平等，猶若虛空；是性平等，無有優劣，一切諸法等一味故；是性平等，遠離一切身心相故；是性遠離一切諸法，順涅槃故；是性清淨，遠離一切煩惱垢故；是性無我，離我所故；是性真實，順如如故；是性寂靜，常安樂故；是性無有高下，從平等出故；是性真實，第一義故；是性無盡，畢竟不生故；是性常住，諸法常爾故；是性安樂，涅槃第一故；是性清淨，離一切相故；是性無我，求不可得故。
「善男子！汝等應當內善觀察，莫外馳騁。
「善男子！當來沙門，如狗逐塊。云何名為如狗逐塊？譬如有人以塊擲狗，狗即捨人而走逐塊。如是，善男子！有諸沙門、清信士女，怖畏色、聲、香、味、觸故，住阿蘭若空閑之處，獨無等侶，離眾憒閙，身離五欲而心不捨。是人存念色、聲、香、味、觸等，心貪樂著而不內察，不知云何當離五塵。以不知故，有時來入城邑、聚落、在人眾中還為五欲之所繫縛。若空閑處持有漏戒，死得生天，又為天上五欲所縛。從天上墮，終不得脫於三惡道——所謂地獄、畜生、餓鬼——是名沙門如狗逐塊。
「善男子！云何沙門不如於彼逐塊之狗？若有沙門為人所罵而不加報，打害、瞋毀亦不報之，但自內責、求伏於心，作如是觀：『罵者是誰？受者是誰？打者、害者、毀者、瞋者亦復是誰？』是名沙門不如於彼逐塊癡狗。
「善男子！如調馬師，馬若𢤱悷即為制伏；行者亦爾，隨心所向則能收攝，不令放逸。
「善男子！譬如有人咽喉閉塞則能斷命；如是，善男子！一切諸見，唯有我見則能斷於智慧命根。
「善男子！譬如有人隨所縛處而求解脫；如是，善男子！隨心所著當應求解。
「善男子！出家之人則有二種不淨污心。何謂為二？一者、讀誦世間文章、外道諸術，二者、多畜諸好衣鉢、種種服飾。
「又，出家人二種堅縛。何謂為二？一、執著縛，二、供養縛。
「又，出家人二種障法。何謂為二？一者、親近白衣，二者、憎惡善友。
「又，出家人有二種垢。何謂為二？一者、忍受煩惱，二者、求諸檀越。
「又，出家人二種雹雨。何謂為二？一者、毀壞善根，違逆正法；二者、以破戒身受他信施。
「又，出家人二種癰瘡。何謂為二？一者、求顯他過，二者、自覆其罪。
「又，出家人二種燒熱。何謂為二？一者、以垢穢心愛著法服，二者、持戒人邊受其供養。
「又，出家人有二種病。何謂為二？一者、懷增上慢而調伏心，二者、破壞他人發大乘心。
「善男子！夫沙門者凡有四種。何謂為四？一者、形相詐現沙門，二者、威儀欺誑沙門，三者、求名沙門，四者、實行沙門。
「何謂形相詐現沙門？有一沙門形相具足——服僧伽梨，剃除鬚髮，執持應器——而便成就不淨身業、不淨口業、不淨心業，不善護身、慳嫉懈怠、破戒懷惡，是名形相詐現沙門。
「何謂威儀欺誑沙門？有一沙門具足沙門身四威儀，行、立、坐、臥一心安詳，斷諸美味，修四聖種，遠離眾會憒閙之所，言語柔軟。如是德行欲為欺誑、不為寂靜，而於空法見有所得、於無所得而生怖畏如臨坑想、於說法者而生忿怒如怨賊想，是名威儀欺誑沙門。
「何謂名聞沙門？有一沙門偽作相貌、現行持戒，欲令人聞；努力讀誦，欲令他知自為多聞；獨處閑靜不餘雜閙，欲使人知住阿蘭若；少欲知足修遠離法，欲得人知我是厭離。不為寂靜、不為得道、不為沙門及沙門果、不為涅槃微妙勝果，是則名為求名沙門。
「善男子！何謂實行沙門？有一沙門於自身命尚不生貪，何況利養、名聞等事？於空、無相、無取之法，聞大歡喜，順達真如，隨說而行。不為涅槃而修梵行，豈樂三界無樂之處？空尚不執，何況我見、眾生人見？依止於法而求解脫——夫求解脫不外馳騁——見一切法本來無垢、畢竟清淨，但依自身、不依於他。於佛法身尚不執著，何況色身？以空遠離而不見法，何況貪著音聲、言說？以無為法尚不見僧，何況當見有和合眾？於諸法中無所斷除、無所修行，不生生死、不著涅槃，知一切法本來寂滅，不見有得、不求解脫，是名實行沙門。
「如是，善男子！汝等當學實行沙門，莫著名字，空無利益。
「善男子！譬如貧窮下賤之人強為作字名為富貴。於意云何？是貧賤人稱此名不？」
「不也。世尊！」
「如是，寶積！雖為沙門而無沙門實行之德，如彼貧人空荷名字。
「善男子！譬如有人漂溺海中渴乏而死。如是，寶積！有諸沙門雖多讀誦種種經典，而不能止貪、恚、癡渴，在法水中煩惱渴死，墮諸惡道。
「善男子！譬如醫王多畜眾藥，自身有病而不能治；多聞之人有煩惱病亦復如是，雖有多聞，不止煩惱，何能自利？
「善男子！譬如有人服王貴藥，不能將節為藥所害；多聞之人有煩惱病亦復如是，得好法藥，不能修行自害慧命。
「善男子！如摩尼珠墮不淨中，未即可用；多聞之人貪著利養，未能利益一切天人。
「善男子！譬如死人著金瓔珞；多聞破戒而被法服、受他供養，亦復如是。
「善男子！如長者子——若男、若女——淨自洗浴，剪除爪甲，以香自熏，著新淨衣，寶飾、華鬘莊嚴身首。如是，寶積！多聞之人受持淨戒而被法服、受他供養，亦復如是。
「善男子！有四種破戒似善持律。何謂為四？設有一人具足持戒，大小罪中心常怖畏，所聞戒法皆能履行，身、口、意業悉皆明白，正命清潔，如是之人說有我論，是初破戒似善持律。善男子！復有一人誦持戒律，隨所說行，身見不滅，是二破戒似善持律。善男子！復有一人具足持戒，取眾生相而行慈心，聞一切法本來無生心大驚怖，是三破戒似善持律。善男子！復有一人具足修行十二頭陀，見有罪相，是四破戒似善持律。
「善男子！夫持戒者，無我、無我所，無作、無非作，無有作法、亦無作者，無行、無非行，無色、無名，無相、無非相，無成、無不成，無取、無捨，無可取、無可棄，無眾生、無眾生名，無心、無心名，無世間、無非世間，無依止、無非依止，不以持戒而自矜高，亦不輕蔑毀破戒者，亦不憶想分別此戒。
「寶積！是名聖戒、無流之戒、不著三有無所依戒。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
佛說是語時，五百沙門不受諸法，心得解脫；三萬二千人遠塵離垢，得法眼淨；五百沙門得於禪定，聞此深法心不信解、不能通達、不入內懷，從座而起還于山林。
爾時，大迦葉前白佛言：「世尊！是五百沙門皆得禪定，不能信解入深法故，從座起去。」
佛語大迦葉：「是諸沙門以增上慢，聞是清淨無流戒相，不能信解、通達了知。佛所說偈，其義甚深，不入內懷。所以者何？諸佛菩提極甚深故。若無福德、未種善根、隨逐惡友，多不能信受此深法。迦葉！是五百人於過去世迦葉佛時外道弟子，往到佛所欲求佛過，聞佛說法得少信心而自念言：『是佛希有，快說妙法。』以是善心福德因緣，命終之後生忉利天。從彼墮落生閻浮提，於我法中而得出家。是諸沙門深著諸見，聞說深法不能信解，而不隨順、不能通達。以聞深法因緣力故，得大利益，不以此生更墮惡道，當用此身得入涅槃。」
爾時，世尊告長老須菩提言：「汝往就彼諸沙門邊為教誨之，令其得解。」
長老須菩提對曰：「世尊！是等沙門於佛所說尚不信受，豈能信受於我語耶？」
是時，如來即為化作二沙門像，隨逐如是五百沙門所遊道路。是諸沙門見是二人而問之曰：「汝何去耶？」
答曰：「我等欲去就阿蘭若，住於山林閑寂之處修禪定樂。所以者何？佛所說法殊不可解。」
諸沙門言：「長老！我等聞佛說法亦不能解，故欲入山修學禪定。」
時化沙門而對之曰：「我等當離自高逆心，應當求解佛所說義。所以者何？無高、無諍是沙門法。長老！如佛所說，涅槃之名空無所有。誰得涅槃？為何所滅？何法當名為涅槃耶？於此身中頗有我、人、眾生、壽者、作者、士夫、弗伽羅等得涅槃耶？」
又問：「何法名涅槃耶？」
諸沙門曰：「長老！貪、瞋、癡盡故涅槃耶？」
化沙門曰：「長老！是貪、瞋、癡可盡滅者當何處有？」
諸沙門曰：「是貪、瞋、癡，非內、非外，亦非中間。若無憶想、虛妄分別，是貪、瞋、癡亦不得生。」
化沙門曰：「長老！若爾，不須分別。長老！若不分別，貪、瞋、癡等豈得生耶？
「是貪、瞋、癡若不更生，是名寂靜，不為生死、不為涅槃。
「長老！以戒、定、慧、解脫、解脫知見不生、不滅。長老！如是等法顯了涅槃，是等諸法性相空寂，不取、不捨。長老！當滅此相謂涅槃想。若於無相而作想解、若於有相而作想解、於此有無而起想者，是名相縛。長老！應當入於滅受想定，若一能得入滅想定者、所作已辦，則為滿足更無餘事。」
是化沙門說是語時，五百沙門不受諸法，心得解脫。得解脫已，往詣佛所，頭面作禮，却[1]坐一處。
爾時，長老須菩提問諸沙門言：「汝等向者為何處去？今何來耶？」
諸沙門曰：「長老！佛所說法，來無所從、去無所至。」
又復問曰：「汝等沙門云何聽法？」
沙門答曰：「不為繫縛、不為解脫。」
又問：「汝等沙門習行何法？」
答曰：「不為得故、不為失故。」
又問：「誰調伏汝？」
答曰：「身無決定、心無所著，有此二者能調伏我。」
又問：「汝等云何解脫？」
答曰：「不斷無明、不生明故。」
又問：「汝等為誰弟子？」
答曰：「無證、無覺，是彼弟子。」
又問：「汝等幾何當入涅槃？」
答曰：「猶如如來所作化人，其入涅槃，我等當入。」
又問：「汝等已得己利耶？」
答曰：「自利不可得故。」
又問：「汝等所化已得辦耶？」
答曰：「我及我所不可得故。」
又問：「汝等修梵行耶？」
答曰：「於三界中不行亦非不行，是我梵行。」
又問：「汝等煩惱盡耶？」
答曰：「一切諸法畢竟盡故。」
又問：「汝等破魔眾耶？」
答曰：「陰魔不可得故。」
又問：「汝等承事如來耶？」
答曰：「不以身、心故。」
又問：「汝等住福田耶？」
答曰：「無有住故。」
又問：「汝等斷於生死諸往來耶？」
答曰：「無常斷故。」
又問：「汝等斷諸行耶？」
答曰：「無礙解脫故。」
又問：「汝等究竟當至何所？」
答曰：「隨於如來化人所至。」
於是，長老須菩提問沙門時，五百沙門不受諸流，心得解脫；三萬二千人遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，會中有菩薩摩訶薩名曰普明，在大眾中合掌恭敬而白佛言：「世尊！菩薩欲學是寶雲經，當云何學？」
佛言：「善男子！汝當勤心學此經典。何以故？諸佛如來說此寶雲微妙經典，但為實行有善根者大利益故。
「善男子！譬如有人乘土坏船欲渡大河。善男子！於意云何？以何精進乘是坏船？是人得渡如是大河？」
對曰：「世尊！以大勇猛精進力故。所以者何？是人念言：『我今漂溺四種大流，莫於中間是船破壞。』勇猛精進乃可得渡。」
佛告普明菩薩摩訶薩言：「菩薩亦爾，欲學此法當勤精進倍過於此。所以者何？是身無常、無有決定，難信、難養，必當敗壞、不得久住、終歸磨滅，未得法利勿令於中而破壞故。我在大河為渡眾生於四流故，常習法船往來生死度諸群品。
「云何菩薩習於法船？謂平等心於諸眾生為船因緣，習無量善以為牢厚，清淨戒行以為板障，布施及果以為裝飾，信心佛道為諸林木，一切福德以為校具，慈、悲、喜、捨堅固繫縛，忍辱柔軟憶念為釘，諸菩提分堅強精進，最上妙善諸法林中出生如是不可思議無量禪定、功德、業慧，善寂調心以為師匠，畢竟不壞大悲所攝，以四攝法廣度致遠，以智慧刀防諸惡賊，善權方便種種諸法，合集奉行以為裝飾，四正念處以為樓櫓，四正勤行以為人力，四如意足以為疾風，五根善察以為船師，五力強壯以為防備，七覺覺悟能破魔賊，八直正道隨意到彼，離外道法，止為調御，觀為利益，不著二邊，有因緣法甚為安隱，大乘廣博、無盡辯才、廣布名聞能濟十方一切群品，而自唱言：『汝等當來上我法船，從安隱道得至涅槃，[1]度於斷常到無為岸。』
「善男子！如是，菩薩摩訶薩常應修習如是法船，以是法船——無量無邊百千萬億船——於阿僧祇劫在生死中度脫漂沒長流眾生。」
佛復告普明菩薩摩訶薩言：「善男子！又有法行能令菩薩疾得成佛，謂諸所行真實不虛，厚習善法，身心清淨，不捨精進，樂近光明，修善根故；常正憶念，樂善法故；多聞無厭，具足慧故；破碎憍慢，增益智故；除滅戲論，具功德故；樂住山林，無爭競故；不處憒閙，離惡友故；深求諸法，決定依於第一義故；求於智慧，通達真實諸法相故；求於空法，所行正故；求於遠離，永寂滅故。
「如是，善男子！是為菩薩摩訶薩獲得速成諸佛神通，當如是學，如是修行。」
爾時，長老摩訶迦葉復白佛言：「希有。世尊！如是寶雲微妙經典，大為利益一切天人無量無邊。若善男子、善女人於此大乘寶雲經典，受持、讀誦、若為人說、若稱善哉，及諸幢幡、華香、燈燭而供養之，乃至讀誦一四句偈，而不誹謗、歡喜信受，是人得福無量無邊。所以者何？財施果報但在三界，法施之力出於三界，無老、病、死，得涅槃樂。設有女人能誦此經，彼則離於四種惡趣，從今以去永不復受女人之身；轉女身已得成男身，聰明智慧，生正信家，當速得成如來法身三十二相、八十種好、金剛不壞真實之身。」
大乘寶雲經卷第七
顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 16 冊 No. 659 大乘寶雲經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 自行掃瞄辨識，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
