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寶雲經

[*]寶雲經卷第七

善男子菩薩復有十法名為正命何等為十心不諂曲不外現相貌而求利養不作抑揚顯己異眾不外[3]五欲而心求利養不取非法財不取不清淨財不著利養不染利養常知足於如法利恒生知足

云何菩薩心不諂曲不以利養令身[4]

云何[5]身諂菩薩不為見檀越故現諸威儀云何作威見檀越時低視[6]行如猫伺鼠是名身諂曲

云何口諂曲菩薩不為利養作柔軟語作愛語作庠序語隨他所愛語隨他意語是等語皆悉不作

云何意諂曲口說知足而心貪著。」

佛言:「內燒內熱口言知足心常貪著若不如是名不諂曲

云何名不外現相貌薩不以見檀越時作諸相貌:『我衣服短少[7]減少湯藥臥具減少。』菩薩不以見檀越故作如是說

云何名不作抑揚[8]方便鼓動薩口終不言:『彼有檀越與我此物為憐愍故我今持戒清淨具足多聞少欲信心檀越皆樂施給。』不作此說者是名不作抑[9]

何名[10][*]五欲而心求利養菩薩終不外現苦行——作五熱炙身拔髮自餓……,如是等苦——要財利於他利養不懷憎嫉亦無熱惱是名不外[*]五欲心求利養

云何名不取非法利不輕秤小[11]欺誑於他[12]財物終不侵欺

云何名不取不清淨財若有人施佛僧物及僧祇物如是之物取為己用乃至博貿販賣出息生利而自入己如是等物名非法

菩薩摩訶薩遠離如是等物是名清淨活

菩薩若得利養不生我所想財利歸己不生能得想亦不作積聚守護想常念施與沙門婆羅門父母師長眷屬乞匃恒作是想:『若須食時當求支命於諸美味心無染若不得時亦不憂惱亦不生熱不得令彼信心檀越生於不信。』若得如法利養皆與僧能如是者佛[13]印可諸菩薩眾所不譏亦為諸天常隨讚歎同梵行者心無譏嫌於利養中常生知足得離邪命

善男子具此十事是名菩薩清淨活命

善男子菩薩復有十法名不疲厭何等為十常為眾生久處生死心無疲厭為眾生故能受生死於無量苦亦無疲厭為聲聞人教修禪法不生疲厭心不輕賤修行覺[14]不生疲具菩提法不生疲厭雖求涅槃而不證涅漸深流注至菩提[15]善男子具此十事是名菩薩心不疲厭

善男子菩薩復有十法名隨順佛教何等為不住放逸處除諸放逸善攝其身亦不令身起諸過惡善攝其口亦不[16]口起諸過善攝其心亦不[17]使令心起諸過惡畏後世苦而具一切善法修行一切善法而斷一切不善法說一切善法而毀[18]一切惡法[*]一切惡業修行一切善業於如來法不說其過消滅一切諸垢煩惱守護如來所制聖善男子具此十事是名菩薩順如來教

善男子菩薩復有十法——和顏悅色離於顰何等為十諸根澄[19]諸根清淨諸根不諸根離垢諸根白淨除於惱害除諸結使得不起結使除嫌[20]遠離瞋恚。」

除蓋障菩薩白佛言:「世尊如我解佛所說諸根清淨故得和顏悅色和顏悅色故離諸結使諸結使故得不顰蹙。」

佛言:「善男子如是如是諸根清淨和顏悅色除諸結使離於顰蹙男子具此十事是名——菩薩和顏悅色離於顰

善男子菩薩復有十法名為多聞何等為十見生死熾然如實而知見瞋恚熾然如實而見無明闇亂生死熾然如實而知見一切有為法悉皆無常如實而知見一切有為法悉皆是苦如實而知見世間空如實而知切法無我如實而知一切眾生著於調戲如實而知解一切法從因緣生如實而知寂滅涅槃如實而知但從聞思慧不取口語如是知已為眾生故深發大悲勤加修習具於精善男子具此十事是名菩薩[1]

善男子菩薩復有十法名持正法何等為十法欲壞時有五濁惡起德薄眾生多住邪道智燈欲滅無有導師能說正法諸大修多羅雖有深義無能說者亦無讀誦受持之者菩薩見法壞時能受持經藏讚歎讀誦人開示分別解說其中有人聞已生信心樂歡喜不為財利但欲聽法於說法者生世尊於所聞法生甘露想作不死想如諸妙藥不惜身命勤求正法聞已修行善男子具此十事是名菩薩善能持法

善男子菩薩復有十法名法王子何等為十以相具嚴身眾好如妙華諸根滿足無有缺如來所親近法亦能親近如來所行道亦能順行如來所解法亦能順解成熟苦惱眾善修學戒長夜勤行四無量心於如來所止之城[2]能住中善男子具此十事是名菩薩法王之子

善男子菩薩復有十法名出過帝釋護世之何等為十於菩提心無有退轉一切眾魔不能動搖於一切佛所種諸善根能入一切甚深法藏於一切法得平等智於佛法中不從他信得清淨智不共聲聞辟支佛法住無生忍出過一切護世之法善男子具此十事是名菩薩出過一切帝釋護世之法

善男子菩薩復有十法能知眾生根性內外結使何等為十若體性貪欲如實能知體性瞋恚如實能知體性愚癡如實能知善知煩惱上中下差體性內外如實能知善知[3]性如實能知善知堅體性如實能知善知長體性如實能知善知慘惡體性如實能知[4]眾生亦知一切世界眾生體性善男具此十事是名菩薩[5]善知根性[6]結使內

善男子菩薩復有十法名[7]成熟眾生何等為十應見佛身得度者即現佛身應見菩薩身得度者即現菩薩身應見緣覺身得度者即現緣覺身應見聲聞身得度者即現聲聞應見帝釋身得度者即現帝釋身應見魔身得度者即現魔身應見梵王身得度者即現梵王身應見婆羅門身得度者即現婆羅門身應見剎利身得度者即現剎利身應見長者身得度者即現長者身如是等身隨其所應悉為現之善男子具此十事是名菩薩成熟眾生

善男子菩薩復有十法名善調順何等為十質直柔軟無諂曲心無惱害心無垢污心[8]清淨心無麁獷心除瞋恚心除麁惡語多諸忍辱能止諍論善男子具此十事是名菩薩能善調順

善男子菩薩復有十法名安樂共住何等為正見清淨具足修行具足清淨戒具足諸所行處應出家法起煩惱處不於中住其心調柔於同梵行者如牛念犢修行平等常樂菩提第一正道唯佛為尊不求餘神善男子具此十事是名菩薩安樂共住

善男子菩薩復有十法名為攝法何等為十以施攝眾生以樂攝眾生無盡施攝眾生益攝眾生義益攝眾生說法攝眾生化導攝眾生除衰與利攝眾生同飲食攝眾生資命所須[9]悉與共之攝眾生

云何施攝眾生常以法施永濟其苦是名為施

云何施樂施食令無飢渴想是名施樂

云何無盡施教修禪遠離散亂是名無盡施

云何利益施教授善法增長信心是名利益施

云何義益施如實法深了空相是名義益施

云何說法施依修多羅隨所應聞終不邪說是名說法施

云何化導施說如實法無錯謬相是名化導

云何名為除衰與利施勤滅惡法安置善是名除衰與利施

云何同飲食施所有飲食悉與眾共是名同飲食施

云何名資命所須施七珍乃至供身眾具雜物盡與眾是名資命所須[10]

善男子具此十事[11]是名菩薩[12]修行攝法

善男子菩薩復有十法名為端正何等為十寂滅威儀不詐[13]威儀清淨威儀人見愛敬威儀如月威視不厭足威儀意所悅樂威儀一切樂見威儀能使一切歡悅威儀能使一切信樂威善男子具此十事是名菩薩端[14]

善男子菩薩復有十法名可依憑何等為十能擁護眾生使離煩惱能令眾生出於生死曠野嶮難能使眾生出生死魔[1]能為無救眾生作親友處能為煩惱病眾生而作良醫無救護者能為救護無舍宅者為作舍宅歸依者為作歸依無洲渚者為作洲渚未到者能令作到善男子具此十事是名菩薩常可依憑

善男子菩薩復有十法名大藥樹何等為十譬如藥樹名曰善見若有眾生得樹根者而病除愈有得莖者而病除愈有得枝者而病除愈有得葉者而病除愈有得華者而病除有得果者而病除愈有見色者而病除愈有聞香者而病除愈有得味者而病除愈得觸者而病除愈善男子菩薩摩訶薩亦復如是從初發心為無量眾生有若干種諸煩惱病有依捨得活有依戒得活有依忍得活有依精進得活有依禪定得活有依智慧得有見法得活[2]聞聲得活有知味得活有同事得活善男子具此十事是名菩薩[3]大藥樹

善男子菩薩復有十法名勤修福業何等為常於三寶隨力供養於病者所施給醫藥於飢渴者隨施飲食見裸寒者施其衣服[4]阿闍[5]常恭敬供養信受言教於同梵行者起迎恭敬禮拜問訊造作園林池井乃至穀帛施[6]一切及家奴婢僕使內外眷屬亦等施之與持戒沙門婆羅門常念親近[7][8]善男子具此十事是名菩薩勤修福業

善男子菩薩復有十法名為善能作化何等為十[9]一佛國身相不動而能遍諸佛剎問答諮請於一佛國不動亦能悉遍一切佛國聽受妙法於一佛國不動能遍供養十方諸於一佛國不動而能遍諸佛國莊嚴菩提悉皆滿足於一佛國不動而於一切佛國初成佛時坐於道場菩提樹下恭敬供養尊重讚於一佛國不動能以自身現一切佛土坐於道場現成佛道於一佛土不動能現一切佛土轉於法輪於一佛土不動能現一切佛土入於涅槃於一佛土不動能現一切十方佛土應受化者悉現其身菩薩得無作神力於一切十方佛土不作變化想亦不作變化隨諸眾生所應見者悉皆現之。」

爾時除蓋障菩薩白佛言:「世尊云何菩薩能作如是變化復言亦不作變化想[10]作不變化?」

善男子汝今諦聽我當說喻譬如日光照四天下利益世間能於眾生常作利安而日月亦不作想:『我能照諸眾生有大利益。』然諸眾生悉蒙光照菩薩亦爾以本善業誓願因緣得無作法自然成就故能不作變化想亦不作變然於一切有利益處悉[11]變化善男子具此十事是名菩薩變化

善男子菩薩復有十法名速疾成阿耨多羅三藐三菩提何等為十修行布施令使布施滿修行持戒不闕戒不譏嫌戒出過聲聞支佛戒清淨戒身滿足忍辱滿足精進滿足禪定滿足智慧滿足方便滿足願滿足力滿智滿足過一切聲聞辟支佛從初地乃至九地菩薩所不能及善男子具此十事是名菩薩速疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

說是經三千大千世界六種震動此三千大千世界中[12]諸須彌山王目真隣陀山摩訶目真隣陀山鐵圍山大鐵圍山寶山黑山如是諸山悉皆曲躬向伽耶山何以故如來自在神通力故三千大千世界中一切華樹一切果一切香樹皆來曲躬向伽耶山何以故來自在神通力故

無量億那由他百千億諸菩薩悉脫身上妙衣及諸瓔珞供養如來通力故積過須彌若干種衣服瓔珞

無量百千億帝釋護世梵天王等合[13]頂禮曼陀羅[14]摩訶曼陀羅華散諸佛上曼殊沙華[15]訶曼殊沙華盧之華摩訶盧之華以散佛上

百千萬億諸天在虛空中皆散天衣作眾伎歡喜踊躍出大音聲各以天華供養於佛而作是言:「佛更出世再轉法輪眾生有福宿[16]德本於過去佛所久種善根得聞此經之尚難況復信解書寫受持?」

爾時無量百千摩睺[A1]伽於此演法出大雷音遍三千大千世界以種種香汁雨伽耶山無量百千龍王在於佛前作眾伎樂無量百千乾闥婆緊那羅以柔軟音讚歎供養遶伽耶山無量百千夜叉雨諸蓮華放清涼風無量百千他方諸佛皆出白毫相光供養如來及[17]說法出白毫相光作種種色——[18]頗梨——遶於三千大千世界除一切闇遶伽耶山從佛頂沒無量百千婆羅門剎利聚落城邑香華瓔珞末香衣服繒蓋幢幡以供養佛

是經時如是等無量供養七十二那由他菩薩得無生法忍無量百千眾生離諸塵垢得法眼淨無量百千億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

伽耶山神名為無死與其眷屬皆從坐而起自入宮室取供養具而供養佛養佛已白佛言:「世尊我憶往昔[1]七萬二千皆在此一伽耶山說是經典文字章句如今不異。」

佛言:「快得善利汝等得聞如是寶雲。」

有一天子作如是念:「是伽耶山神久聞此[2]供養七萬二千佛云何不轉女身?」

除蓋障菩薩摩訶薩知彼天子心之所念白佛言世尊以何因緣無死天神有大神德聞是法供養爾所諸佛云何不轉女身?」

佛答言:「男子為利益眾生故。」

以何因緣為不可思議解脫?」

善男子我憶過去於算數佛所見是無死天神發阿耨多羅三藐三菩提心無死天神有大威德神通供養賢劫千佛於此國土當得成佛號曰無死阿羅訶三藐三佛陀。」

告無死:「今可現汝所成佛國土。」

爾時無死天神即入現一切色三昧[3]一切色三昧已此三千大千世界地平如掌皆紺琉璃一切穢惡諸黑山等悉皆滅沒處處皆見劫鉢之眾寶樹眾香樹處處皆見流泉浴池八功德水充滿其中一切惡趣下賤之人悉皆不國中無有女人之名處處皆有蓮華大如車輪菩薩而在其上結[4]趺坐彼無死佛在蓮華上坐為諸菩薩演說法要無量百千億釋梵四天王等圍遶又有無量百千萬億眾生悉來供養佛為說法次第諦聽

無死天神從現一切色三昧起頂禮佛足右遶佛已[5]不現

除蓋障菩薩摩訶薩白佛言:「善男子善女人作幾許福得聞是經?」

佛言若人至心善聽此經憶念受持讀誦書寫為人說。」

佛言:「復有善男子善女人於此三千大千世界百千億劫修行布施不如善男子善女人信心清淨書寫供養以清淨心故得福甚多何以故財施微少法施廣大生死眾生於生死中作無量財施未曾得聞出世法若善男子善女人使三千大千世界眾生皆立十善復有善男子善女人聞此正法第受持讀誦廣分別說其福亦過於上何以十善果報生此世界故若善男子善女人能令三千大千世界眾生悉得須陀洹果陀含果阿那含果阿羅漢果得辟支佛果得如是功德猶故不如聞上一句之義次第受持讀誦書寫為人廣說何以故聲聞辟支佛功德皆從此經出故因於此經能出一切菩薩及諸佛出現於世若讀誦此經次第句義分別解說即是受持一切佛法何以故經即是一切經母若不得此經諸大勝法皆悉不得此經即是菩薩具戒。」

一切諸聲聞弟子皆從坐而起偏袒右肩合掌白佛言:「世尊我等於大生死聞是經故皆得出離。」

佛言:「如是如是。」

爾時世尊普告大眾:「善男子女人若國土方域有是經典文字章句次第當知此處即是道場處即是轉法輪處即是諸佛大塔像處有此經處即是世尊何以故善男子法即是菩提法即是轉法輪善男子此法即是佛供養於法即是供養[6]若有說法法師處此處即是佛塔於此法師當生[7]善知識想作示正道想見是法師應生愛樂信敬歡喜應起遠迎請令就坐應當讚:『善哉善哉快說法要。』若一劫若減一劫過一劫讚歎如是[8]讚歎猶不能盡何以故若人好樂法者種種讚歎尊重恭敬猶不能盡所行之處假使有人能以血灑地猶故不名盡心供養何以故如此法師則為受持如來一切佛種如此法師應如師子無[A2]不應作下劣想不作毀害心著淨潔衣深生信敬得他讚歎而心不高亦不起我慢亦不輕他不為財利專心說法。」

爾時釋提桓因白佛言世尊若有世界能說是經文字章句次第之我當躬自將諸眷屬往彼供養擁護法師。」

佛言:「善哉善哉憍尸迦是汝應作。」

爾時除蓋障菩薩摩訶薩白佛言:「世尊此次第所說云何名斯經?」

善男子此經文字章句次第當寶雲』,亦名寶藏』,亦名智燈』,亦名除蓋障菩薩之所受持』。」

爾時除蓋障菩薩及諸菩薩[9]聞已諸大聲聞帝釋大梵護世天王摩醯首羅并諸天子而為上首乃至天夜叉乾闥阿修羅迦樓[10]摩睺羅伽無量百千億眾皆稱:「善哉善哉!」歡喜奉行

[11]雲經卷第七

弊【大】*,蔽【元】【明】*
曲【大】,諂曲【元】【明】
不【大】,〔-〕【元】【明】
徐【大】,而【元】【明】
器【大】,〔-〕【元】【明】
方便鼓動【大】,顯己異眾【元】【明】
揚【大】,揚顯己異眾【元】【明】
外【大】,不外【元】【明】
斗【大】,㪷【元】【明】
人【大】,入【明】
亦【大】,所【元】【明】
法【大】,意法【元】【明】
法【大】,〔-〕【元】【明】
令【大】,〔-〕【元】【明】
使令【大】,令使【元】【明】
呰【大】*,訾【元】【明】*
淨【大】,靜【元】【明】
恨【大】,隙【元】【明】
多【大】,修行多【元】【明】
亦【大】,佛亦【元】【明】
善【大】,〔-〕【元】【明】
一【大】,一切【元】【明】
善知【大】,能知眾生【元】【明】
結使內外【大】,內外結使【元】【明】
能【大】,〔-〕【元】【明】
常【大】,〔-〕【元】【明】
悉與共之攝眾生【大】,與眾生共【元】【明】
物【大】,〔-〕【元】【明】
法【大】,〔-〕【元】【明】
修行攝法【大】,行攝法施【元】【明】
詭【大】,為【元】【明】
正【大】,正威儀【元】【明】
竭【大】,端【元】【明】
聞聲【大】,聲聞【元】【明】
如【大】,為【元】【明】
上【大】,尚【元】【明】
梨【大】,黎【明】
與【大】,於【元】【明】
反【大】,返【元】【明】
事【大】,敬【元】【明】
於【大】,〔-〕【元】【明】
作不【大】,不作【元】【明】
現【大】,見【元】【明】
間【大】,〔-〕【元】【明】
掌【大】,拿【明】
華【大】,〔-〕【元】【明】
摩訶曼殊沙華【大】,〔-〕【元】【明】
殖【大】,植【元】【明】
所【大】,所應【元】【明】
頗梨【大】,玻瓈【明】
共【大】,〔-〕【元】【明】
法【大】,經法【元】【明】
現【大】,入現【元】【明】
加【大】,跏【元】【明】
隱【大】,懚【明】
佛【大】,於佛【元】【明】
殷重【大】,慇懃【元】【明】
讚歎【大】,〔-〕【元】【明】
聞已【大】,〔-〕【元】【明】
羅【大】,羅聚那羅【元】【明】
寶【大】,佛說寶【明】
羅【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K10n0134_p0193b24) 畏【CB】【麗-CB】,異【大】(cf. K10n0134_p0195a03)

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