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佛說華手經

[*]佛說華[*]手經卷第二

念處品第六

佛告跋陀婆羅:「於爾時世諸善人等應作是:『我等當自依四念處。』四念處者於聖法中一切諸法皆名念處所以者何一切諸法常住自性無能壞故是念處門法所住門入法初門八聖道門三解脫門解脫門者以不二法捨離二邊得聖解脫不二法者是無所有若無所有即是無盡是名正見遠離二邊即自空無有真實[A1]陀婆羅當知如來不以見邊而得離邊本無有邊故曰離邊諸佛世尊離一切法智者不如凡夫所受跋陀婆羅求法真相實不可得故名為離是法虛妄無得無失

跋陀婆羅以是義故昔曾有天來問我言:『沙門喜耶?』[1]我即答:『我得何[2]而有喜耶?』又問:『憂耶?』我又答言:『為失何[*][3]有憂耶?』又問:『不喜不憂耶?』答言:『如是。』天言:『[4]不喜不憂。』又問天曰:『得吾何意?』天曰:『謂沙門安處寂滅。』

跋陀婆羅汝觀是天速得我法彼時天者今在此會知一切法本性寂當知是天昔曾供養五百佛故於我法中速得通達是故佛說不種善根善根未熟聲聞法尚不能解況於我法能[5][6]陀婆羅若聞是法能速解者功德極少猶於千佛[7]諸善本所以者何善根廣大[8]通達甚深智慧。」

[9]跋陀婆羅菩薩寶積菩導師菩薩星得菩薩那羅達菩薩帝天菩薩水天菩薩善力菩薩大意菩薩益意菩[10]意菩薩不虛見菩薩善住意菩薩力菩薩常精進菩薩不休息菩薩日藏菩薩五百菩薩各以眾華[11]散佛上而作是:「世尊若有眾生求[12]是等經及得聞者令必定佛菩提道又以是緣當令十方現在諸佛得請久住及說法者令眾具足助菩提。」

爾時佛問跋陀婆羅:「眾生於汝有何等利而能為之發是大願及為請佛久住說法眾具足助菩提道?」

跋陀婆羅白世尊曰:「不以眾生損益我故而發莊嚴不作是念:『此諸眾生利益我故令住佛法於我有損不住佛法。』諸菩薩等不以如是分別莊嚴

譬如世尊梨質多拘毘羅樹華葉盛時忉利諸天見其敷榮心大歡喜於此樹下五樂自娛世尊利諸天於此樹王有何損益而令諸天心生愛樂常詣其下五欲自娛見之便得無比喜諸菩薩等亦復如是不以眾生有利有損而發莊嚴但作是念:『何時當得具佛智慧十方界無量眾生之所歸趣?』如彼天樹其華敷開諸天所樂當令眾生以佛五根[13]法喜如彼樹王諸天於下五樂自娛

復次世尊離眾生故而發莊嚴非得眾生以離我故而發莊嚴非得我也以離法故而發莊嚴非得諸法以離陰故而發莊嚴非得諸陰以離界故而發莊嚴非得諸界以離入故而發莊嚴非得諸入世尊是莊嚴中無有諸果莊嚴離[14][15]當於諸法無取無捨而發莊世尊如是莊嚴相不可得是莊嚴處莊嚴所為皆不可得世尊若有所得則為得我故菩薩不貪不受若我無我若受無我則為是我不名無我無所受者世尊以如此義是大莊嚴現於世間是莊嚴中無此彼相。」

告跋陀婆羅:「如是莊嚴見有何利?」

答言:「世尊我發莊嚴不見凡夫及學人法於我為遠法為近我亦不見是諸佛法如是佛法世尊我發莊嚴於中不見有利有損如是莊嚴此相故現於世間。」

時諸菩薩所散眾華現神通力遍到十方供養諸佛教化眾生令住佛

[*]發心即轉法輪品第七

爾時東方去此世界過無量無邊阿僧祇國有世界名相德聚佛號無相音現在說法發心即轉法輪菩薩[16]無上道記作如是:「今此菩薩次於我後當得阿耨多羅三藐三菩提。」

時此菩薩見大光明聞大音聲白彼佛言:「世尊是為何佛光明音聲?」

彼佛答言西方去此過于無量阿僧祇國有世界名娑佛號釋迦牟尼今現在是為彼佛光明音今彼如來為菩薩說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經彼諸菩薩成就無量具足莊嚴。」

發心即轉法輪菩薩白彼佛言:「世尊我欲詣彼娑婆世界供養禮覲釋迦[17]牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾所以者何是諸大士尚難得見何況親近!」

彼佛報言:「汝自知時。」時彼菩薩既蒙聽許即從坐起頂禮佛足右遶已去

無相音佛與一蓮華而告之[1]:「汝持此華與釋迦[2]牟尼此蓮華中見無相音佛本為菩薩所修功德如是等華遍彼世界令諸眾生皆得受用。」

時彼菩薩從佛受華來詣此土時此世界所有卉木華葉果實乃至毫末[3]悉於發心即轉法輪菩薩手中[4]及諸眾生所有音聲皆出法音無常苦空無我之音根力覺道禪定解脫諸三昧音

舍利弗白佛言:「今見如來大神通力。」

佛告舍利弗:「非我所從此東方過于無量阿僧祇國有世界名相德聚佛號無相音現在說法有菩薩名發心即轉法輪從彼發來至此世界是彼菩薩本願果報神通之力。」

舍利弗白佛言:「世尊心即轉法輪菩薩於過去世種何善根能有如是果報神力?」

佛告舍利弗:「善哉善哉汝以佛力能問如來發心即轉法輪菩薩從過去佛種諸善根汝今一心聽是菩薩於過去世所[*]德本若十方佛坐於道場初[5]得佛此菩薩或為梵王轉輪聖王五通仙人來詣道場供養諸佛請轉法輪其數多少

舍利弗如我初得無上道時有梵天王來請我言:『世尊轉于法輪有諸眾生於過去世深行善法利根智慧能知佛意若不聞法則為永?』舍利弗是發心即轉法輪菩薩勸請諸佛轉于法輪此諸功德更無所為但為請佛轉於法輪

舍利弗我今當說譬喻以明此義者有以譬喻得解假使三千大千世界百億日月[6]百億[7]百億四天下[*]四百億那由他[8]四天下諸小國[9]百億須彌山王百億鐵圍山皆為一器狀若海坑滿中芥子若麻若米有大力士盡能把持灑散四方風普吹令一芥子墮一世界汝意云何是諸芥子所墮世界寧為多不?」

答言:「世尊甚多量不可稱數。」

舍利弗我今為汝明了此[10]爾許芥子所墮世界合為一器縱廣[11]等高亦如[12][13]堅固[14]大器滿中細沙如以升斛堆量米麵如是沙數寧為多不?」

世尊不可稱數。」

佛告舍利弗:「是諸沙數尚可數知而此菩薩所可勸請道場諸佛轉于法輪度脫眾生是不可數此諸善根猶不迴向阿耨多羅三藐三菩提又以七寶珠輪上佛請轉法輪其數倍多又以眾寶華輪上佛請轉法輪數復倍多又以香輪上佛請轉法輪數亦轉多況以金銀綵畫木輪供養諸佛請轉法輪而是善根亦不迴向佛菩提道但為請佛轉于法輪

舍利弗是後有佛名過智時有轉輪聖王號名聞力大千世界威勢自在後宮園館五欲自娛諸婇女等歌詠稱[15]五欲事而自然出無常不淨之音王即怖畏生厭離心時便往詣過智力佛智力佛令自憶本所種善根王聞佛言便作是念:『諸佛如來至未曾有智慧無[16]令我得知若干佛所種諸善根我以自恣五欲覆心統理國事眾務所纏尚不自知於一佛所種諸善根我昔雖從爾所諸佛[*][17]不迴向佛無上道[18]此善根在不定中我今當以所集善根為無上道利益眾生在所生處遊諸佛國其中所有眾生語言皆是無常無我之音及諸世界卉木叢林華葉果皆出無常無我之音我此善根與眾生共當得如今過智力佛所得智慧。』作是念即從坐起於佛前立發如是言:『世尊今我所有一切國土奉佛及僧唯願受用。』既奉施出家為道四兵聞已亦隨出家四十那由他諸婇女等皆隨出家及八十億那由他人亦隨出家過智力佛諸四部眾於是增廣諸出家皆得五通各以神力至于東方恒沙佛土勸請無量坐道場佛轉尊法輪度脫眾南西北方四維上下勸請無量恒沙諸佛轉于法輪度脫眾生皆亦如是名聞力王[19]後更不受胎亦常不生不淨[20]國土遊世界其中眾生卉木叢林皆出無常無我之音

舍利弗汝謂爾時名聞力王於過智力佛自聞先世所種善根出家修道得五神通遊於十方無量世界勸請諸佛轉于法[21]眾生者豈異人乎今此發心即轉法輪菩薩是也。」

[*]現變品第八

爾時發心即轉法輪菩薩至王舍城詣竹園頂禮佛足却住一面而白佛言:「無相音佛問訊世尊少惱少病起居輕利氣力康耶大蓮華奉上世尊。」

佛即受華而告之曰:「無相音佛安隱無恙善教化耶?」

答言:「世尊無相音佛氣力康強眾生易度所以者何彼世界中大眾集會有四淨法何謂為四善根清淨菩提故無量戒淨正發願故無量見淨不得法故所觀清淨不取相故世尊彼眾無有毀禁破[1]壞威儀者亦無有是三毀之名[*]國土觀此世界所有眾生如獄拷掠今請還唯願如來至彼世界。」

時佛告言:「男子至彼世界欲何所為我今於此亦化眾。」

發心即轉法輪菩薩慇懃三[2]:「唯願如來至彼世界若不臨顧我當自以[3]報得神力接此世界如一念頃置于彼土[4]虛空分中。」佛默然聽此菩薩現大神通自在之力欲令眾生具足善根亦為示現度知見力時此菩即以右手斷取三千大千世界猶如陶師以杖轉輪持之而去

舍利弗覺此三千大千世界皆大[5]白世尊曰:「持此世界并我等去持此世界并我等去。」

爾時世尊以隨智柔軟和雅悅可眾心具足深遠不高不下簡要不亂能示義趣[6]舍利弗:「非我所為。」其音普聞大千世界

時有眾生貪著我心依止有見皆大驚怖得厭離心餘諸四眾但見如來菩薩圍遶而為說法如轉輪王安處正座如大梵王在眾梵中時發心即轉法輪菩薩皆持十方無量世界令集一處以示眾生

世尊以神通力令大風起吹諸世界互相[7][8]破碎皆悉散滅佛現神力諸大梵王及諸梵[9]於見聞法計常不壞所謂梵王諸梵宮殿今皆自見宮殿散壞甚大驚怖生厭離心各作是念:「此諸宮殿先自成立[10]皆悉[*]搏毀壞如水波蕩鼓浪成沫水竭盡日[A2]風飃皆悉[11]則是我等無常相也。」俱懷戰悚合掌禮佛

爾時世尊告舍利:「我從昔來常為汝說世間虛妄無有真實譬如有人與空共諍世間如是但從憶想分別故有無牢無固猶如聚沫世間如幻能誑眾生世間如炎無實體相不除渴愛世間如不可得取世間如響虛誑起業世間如實性無顛倒

舍利弗我坐道場如實通達[12]世間相空無所有無所依止以無障[*]得世間相

舍利弗我本未知世間味世間患世間不自唱言我得佛道我既如實知世間相及世間集知世間滅世間滅道便自唱言我得佛道

舍利弗何謂世間其世間者所謂五何謂為五色陰受陰識陰

舍利弗謂色陰或有眾生作如是念:『若過去者不名為色未來現在不名為色是故佛說諸所有色若於過去未來現在若內若外若麁若好若醜若近若遠皆名色陰而是色陰實無有相譬如空陰風陰火陰水陰地陰有是名色陰受陰識陰亦復如是以此因緣說有諸陰。』舍利弗凡夫癡冥貪著於身不知色相謂色是我是我所有取相分別而生著心受想行識亦復如是

舍利弗我坐道於此事中不謂是有不謂是無而生法眼凡夫於此無所有法生渴愛心[13]散壞便生憂惱是人深著失[14]著故轉增癡惑重起黑業若以瓦石杖楚刀矟種種兵器相加害以癡惑故起是罪業如來通達諸法平等諸見平等故說正見謂正見者平等正直無有高下正行道者正修習者正解脫得是見故名為正見

舍利弗佛說正見不可以言為汝等說但可隨順如說修行利弗汝等皆當如法修習當得無量無邊智是則名為八萬四千諸法藏中一法藏門謂諸起作非起作相。」

如來說此法藏門時萬七千那由他數諸梵天王於諸法中遠[15]垢得法眼淨欲界諸天八萬四千那由他於諸法中遠[*]離塵垢得法眼淨及無量人亦於諸法遠塵離垢得法眼淨百億閻浮提中百千萬億諸菩薩眾皆於此會得無生忍及餘無量無邊眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時世尊還攝神力諸四部眾梵世梵住梵眾諸天及欲界中天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅[16]摩睺羅伽人非人等皆自見身還此世界

[*]如來力品第九

爾時大目揵連從坐而起偏袒右肩合掌向白世尊曰:「未曾有也是發心即轉法輪菩薩有大神力接此忍界及以如來置於他方世界中間世尊持我至彼及還來此我於爾時神尚不在何況有通我復生念:『今此菩薩具大神通接我往還都不覺知遲速遠近。』又生念:『今此菩薩未成佛道有是神力何況成佛!』」

佛告目連:「汝或謂是發心即轉法輪菩薩能接如來有往還耶勿造斯念所以者何我不見有沙門婆羅門阿羅漢辟支佛及餘眾夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅[*]摩睺羅伽人非人等能動如來衣一角者況接舉至餘世界[17]還置此無有是處置是世間一切天人若此三千大千世界所有眾生有色無色有想無想非有想非無若可見若不可見假令一時皆得人身信出家得阿羅漢具六神通皆如目連於意云何是等所有神通智力寧為大不?」

甚大!」

佛告目連:「是諸羅漢手接三千大千世界遊於十方恒沙[*]國土假令如來以一芥子置于空中是大神通眾阿羅漢尚不能動如毫末許目連且復置此大神通眾假令一人有大神力佛聽此人能以一吹吹大千界皆使散壞令諸微塵散遍無量恒沙世界又以一吹令諸微塵還成三千大千世界目連於意云何是人具足大神力不?」

甚大世尊!」

目連使有人皆得如是大神通力滿此三千大千世界猶如甘蔗稻麻叢林皆同一心盡現神尚不能動如來衣角況舉如來置於餘界而復還耶

目連我處此座能動東方無量無邊不可思議阿僧祇界其中眾生都不自覺有往來[1]是諸眾生不能覺知世間成敗及以散滅目連當知如來所[2]神力隨眾所應而為說法或有眾生應見佛身而得度者或有眾生應見天身而得度者或有眾生應見龍身而得度者或有眾生應見夜叉乾闥阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽身而得度或有應見男身女身而得度者或有應見大身小身而得度者目連如來所有力無所畏自在神通當知皆悉攝在此經西北方四維下皆[3]如是

目連汝若得見如來所行及大神力汝則不能有所問答目連我教阿難陀羅尼門[4]受持十二部經修多羅祇夜闍伽羅那伽陀[5]陀那尼陀那阿波陀那[6]伊帝目多伽[7]廣經未曾有[*][8]提舍令不忘失而今阿難尚不能知如來神力所以者何佛以一言一字一句一切聲聞及辟支佛若於一劫百千萬劫至無量阿僧祇劫[9]不能盡讀誦[10]持思量演說況能悉知如來所為大神通力無有是處

目連如來所為種種因緣種種威儀種道門教化眾生及演說法但著衣時一切聲聞及辟支佛尚不能知其中所益幾所眾云何說法況能盡知如來所行如來神通如來智慧無有是處?」

爾時世尊從發心即轉法輪菩薩取蓮花已告跋陀婆羅菩薩寶積菩薩導師菩薩星得菩薩那羅達菩薩帝得菩薩水天菩薩善力菩薩如是等能於後世護法藏者:「諸善男子汝等能護如來法藏能信解如來所行而演說耶?」

唯然世尊我等皆能。」

佛言:「汝等從今若有所說先觀如來所行意趣所入法門然後乃說若有人言:『何者名為具足佛智?』汝等當於如是[11]等經觀如來然後乃答汝等若聞諸所說門皆應觀察如來意行為是事故說如是法汝等若見眾生所行亦當應觀如來法藏謂諸眾生有如是行佛以是行如是轉除

眾生行者謂有九萬九千諸根如來悉知貪欲多者有如是根瞋恚多者有如是根愚癡多者有如是根多欲者有如是根[12]似多恚者有如是根似多癡者有如是根似多貪[13]有如是根似多貪[14]有如是根似多恚[*]有如是根[15]瞋癡有如[16]如是諸根能[17]清淨道能起諸事如是諸根從本緣生如是諸根從習行有作業根是起黑業是起白業[18][19]白業是根順道是根順定是根順慧[20]盡智順無生智是根隨順盡無生智是根順

諸善男子是中有二萬諸根和合先世因緣力故能起諸業若黑若白以是業緣得種種色若黑若白不黑不白若上[21][22]色有二萬根能生諸身若長若短若細若中[23]有二十萬根能表內相於眼耳鼻舌身中[24]貪心是人瞋心是人癡心是人離貪是人離瞋是人離癡有三萬根差別業報謂人死時情識迷悶形色變異手足[25]𤷄諸根錯亂支節相離[26]氣時知是諸根應入地獄[27]是諸根應墮畜生[*]是諸根應生餓鬼是根應生天上人中根應生他方佛土得見諸佛是根應斷生死相續不受後身有七萬根以信解力能攝善二萬諸根攝不善法死時可知諸善男子是名佛力如來所行如來法藏如來住此能演諸法不增不減。」

[*]功德品第十

爾時會中有一菩薩名曰堅意從坐而起敬合掌白佛言:「世尊我於此門得法光明故我當修是法門令得具足所以者何我今當發如是莊嚴推求習行具足是法終不懈於未來世還復得聞如來法藏。」

佛告堅意善哉善哉汝能勤求諸佛如來無量無邊阿僧祇劫所集大法堅意若此三千大千世界所有眾生若色無色有想無想非有想非無假令一時皆得人身若善男子及善女人給此眾生一切樂具隨其所須色[1]皆能與持此眾生悉置掌中若至一劫若減一劫又以一手除其臭穢遠棄他處堅意[2]意云何是人所為寧為大不?」

甚大世尊!」

堅意若復有人發阿耨多羅三藐三菩提心若佛現在若滅度後能求[3]是等助菩提法菩薩藏經作如是念:『我修集此大乘法藏為眾生說斷貪離生憂悲苦惱。』如是求若得是經一四句偈能為眾生讀誦解說比前[4]百分千分百千萬分尚不及一至譬喻所不能及如是菩薩以求此等深法因緣能大利益一切眾生

堅意是事誰能信唯有諸佛究竟通了若聖[5]子及餘[6]心求佛道者乃能信受所以者何諸菩薩等初發阿耨多羅三藐三菩提時自願當為無救眾生而作救護無洲者作洲[7]者作[*]我當修習是大乘法——佛之智慧當令無量無數眾生住無漏法堅意[8]使此人從旦至以諸珍寶積若須彌與一一人中時初中後夜盡其形壽晝夜六時[9]寶聚施與眾生堅意於意云何是眾生心得滿足?」

不也世尊或因是故墮三惡道菩薩念言我當勤求無上妙法與諸眾生令觀三千大千世界珍寶之聚猶如[10]生怖畏心。』」

大智菩薩觀此寶聚皆是三毒煩惱眾生生死往地獄畜生餓鬼人中苦惱[11]求時苦本守護苦本怨憎諍訟起諸罪業眾苦之本薩如是於大寶聚生厭離心又作是念:『此非寶聚[12]惡道苦惱之聚或有眾生貪著是墮三惡道。』

堅意置是三千大千世界所有眾生十方無量[13]恒河沙等國土眾生若色有想無想非有想非無想假令一時皆得人身若有一人發心欲與一切樂具隨其所須色[14]即皆能與若置頭上若肩荷若至一劫若減一劫隨意坐臥亦以一手除其臭穢遠棄他處堅意[15]於汝意云何人所為寧為多不?」

甚多世尊!」

堅意我今告汝誠言若善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心求如是等助菩提法菩薩藏經足一步福不可量至得阿耨多羅三藐三菩提猶不能盡比前[*]百分千分百千萬分尚不及一乃至譬喻所不能及所以者何樂具者是諸結使有漏因緣不能離苦畢竟安隱諸菩薩等求法因緣增長戒品定品亦能具足一切佛法能得無量不可思議方便之力成就眾生淨佛[*]國土是故堅意佛說菩薩求法因緣得阿耨多羅三藐三菩

復次堅意若四天下滿中如來猶如甘蔗稻麻叢林若有一人盡其形壽供養衣服湯藥種種所須是諸如來般涅槃後起七寶塔方一由旬表剎莊嚴華香幡蓋然燈供若至百劫若過百劫堅意[*]意云何是人得福寧為多不?」

甚多世尊無量無邊。」

我今告汝誠言是人供養爾所如來爾所塔於爾所劫種種供養若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩提心求如是等助菩提法菩薩藏經受持讀誦比前福德百千分百千萬分尚不及一乃至譬喻所不能及所以者何於諸施中法施第一於諸求中求法第一

是故堅意汝等於後五百歲中受持讀誦如是[*]所得[*]德無量無邊至得阿耨多羅三藐三菩提猶不能盡

堅意我今欲說譬喻粗明此[16]汝當信受譬如三千大千[*]國土以為一器滿中芥子[17]汝意云何是中芥子為有幾數?」

甚多不可數也。」

堅意[18]使復數如此芥子等大千世界合為一器滿中細沙[19]此諸細沙有幾數?」

甚多世尊無量無邊。」

堅意有大力[20]細沙灑散四方時大風起吹此諸一一各墮一世界中汝意云何是諸世界為有幾數?」

甚多世尊無量無邊不可稱數。」

我今明了告汝如來具足無量神通持戒禪定智慧之力能以一步越爾所界而處本坐威儀不動於神通力猶不盡現堅意如來以此一[21]為一劫爾所劫為一日爾所日為一月爾所月為一歲如是千歲東行不息西北方四維上下亦復如是若善男子及善女人欲聞是經受持讀誦發足一步所得[*]假使有形如來所[22]爾所[*]國土不能容如來但知是人福德無量無邊不可思議堅意此福不可文字算數之所能知是福攝在無量數中。」

[*]發心品第十一

爾時東方過阿僧祇國有世界名大名聞號須彌肩今現在為光明威德聚菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記作如是言:「[1]光明威德聚菩薩次於我後當得作佛。」

爾時彼佛大眾圍遶而為說法是光明威德聚菩薩[2]在彼會見大光明聞謦欬聲見地大動問彼佛言:「世尊是為何佛光明音聲?」

彼佛答言:「西方去此過阿僧祇國有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在說菩薩藏經彼會菩薩具大莊嚴今於十方恒沙[*]國土少有如是[3]薩眾若聞是等菩薩名者尚得大利何況目見親近供養?」

即時光明威德聚菩薩白須彌肩佛言:「世尊我欲詣彼娑婆世界見釋迦[4]牟尼佛禮事供養亦欲見彼具足莊嚴大菩薩眾。」

彼佛答言:「欲往隨意。」

彼佛與光明威德聚菩薩七[5]蓮華而告之曰:「汝持此華與釋迦[*]牟尼并以我言問訊彼佛少病少惱起居輕利氣力強耶?」

時彼菩薩即持此華禮佛足遶已而去如大力士屈伸臂頃從彼佛土忽然不現到此世界至王舍城行詣竹頂禮佛足於一面立而白佛言:「須彌肩佛問訊世尊少病少惱起居輕利氣力康耶此蓮華供養世尊。」

時佛受華而問之曰:「須彌肩佛少病少惱氣力[6]?」

答言:「世尊須彌肩佛於彼世界安隱無恙。」

佛以此華與彌勒:「阿逸多汝持此華種助佛道善根因緣。」

彌勒菩薩從佛受華與跋陀婆羅菩薩寶積菩薩導師菩薩星得菩薩那羅達菩薩[7]得菩薩水天菩薩善力菩薩日藏菩薩持世菩薩持地菩薩住意菩薩無邊意菩薩越三界行菩薩無邊行菩薩無量力菩薩普現緣菩薩堅意菩薩無邊力菩薩不虛力菩師子力菩薩疾辯菩薩利辯菩薩深辯菩薩無邊辯菩薩無量辯菩薩文殊師利法王子華德藏法王子無邊手菩薩無著手菩寶手菩薩寶臂菩薩不虛[8]菩薩不動行菩薩無憂菩薩離憂菩薩發無分別行菩離諸難菩薩離男相菩薩離女相菩薩離眾生相菩薩網明菩薩不入胎菩薩佛華手菩薩華手菩薩香象菩薩成利菩薩德菩薩寶德菩薩[9]菩薩珠髻菩薩耳菩薩雲音菩薩畢竟思菩薩無邊捨[10](丹有華)菩薩善思行菩薩不虛願菩薩過願菩薩願菩薩深行願菩薩願離難菩薩演華菩薩寶華菩薩不虛稱菩薩不虛讚菩薩普願菩諸道不亂菩薩常喜嚴菩薩常悲嚴菩薩化無知願菩薩具戒願菩薩執炬菩薩樂眾菩薩善眾菩薩樂行菩薩愛天菩薩樂佛菩願不離佛菩薩願轉法輪菩薩願轉無礙法輪菩薩願捨一切菩薩願無慳菩薩願無差別菩薩[11]紹佛種菩薩願不亂菩薩菩薩法菩薩德海菩薩善戒菩薩導師菩大導師菩薩上眾菩薩增上菩薩寶嚴菩普利菩薩普德菩薩袈裟相菩薩無染菩滅相菩薩寂滅菩薩善意菩薩喜見菩薩樂勝菩薩上嚴菩薩常勝菩薩勝眾菩薩勝數菩薩壞魔菩薩壞怨菩薩勝怨菩薩普名聞菩薩日寶菩薩轉法菩薩增法菩薩善知識菩薩天善友菩薩增友菩薩一蓋菩寶蓋菩薩[12]宿[13]菩薩星宿菩薩法天菩薩淨門菩薩淨勇菩薩勇行菩薩無邊行菩薩[14](再出)不虛行菩薩香德菩薩智德菩無邊眼菩薩[15](丹本作常)[16]菩薩梵上菩薩持法菩薩法德菩薩自在力菩薩無迹行菩善行菩薩等行菩薩與如是等七萬七千諸菩薩[17]作如是言:「諸善知識我從佛所受得此華今以相與汝等取華為助佛道皆當一心俱發大願。」

時七萬七千菩薩取此蓮華一時俱發方便大願還以上佛佛愍受已彌勒曰:「我今安隱能使汝等種大善根阿逸諸佛難值諸菩薩等亦復難遇所以者何我所得法一切皆從菩薩行生於汝意云何若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心者當有十力出世間不?」

不也世尊!」

阿逸多於汝意云何若如來[18]不發阿耨多羅三藐三菩提心當有四無所畏出世間不?」

不也世尊!」

逸多若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提當有大慈大悲大喜大捨出世間不?」

不也世尊!」

若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提當有十八不共法出世間不?」

不也世尊!」

如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心當有不虛行法出世間不?」

不也世尊!」

若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心當有象王觀法出世間不?」

不也世尊!」

若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心當有師子奮迅三昧出世間不?」

不也世尊!」

若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心當有無見頂相出世間不?」

不也世尊!」

若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提當有三轉十二行法輪出世間不?」

不也!」

若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心當有三十二大人相出世間不?」

不也世尊!」

如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心當有百千無量法具出世間不?」

不也世尊!」

若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心當有聲聞大眾出世間不?」

不也世尊!」

是故阿逸多當知諸佛一切功德皆在初發調伏心中是故菩薩世間難遇佛亦難值

阿逸多譬如無牛則無醍醐如是若無菩薩發心則無佛種若有牛則有醍醐如是若有菩薩發心則佛種不

阿逸多譬如有種則有華實如是若有菩薩發心則佛種不斷是故當知發心為難心難故佛亦難得

阿逸多譬如海寶無價者少餘寶甚多如是眾生少有能發菩薩心者多起聲聞辟支佛意是故當知菩薩心者第一難得如優曇華時時一現是珍寶心以無價故是心如須彌極高大故是心如空不可壞故是心如海深難測故是心無比勝滿三千大千世界摩尼珠故阿逸多假使是心有形色者世間天阿修羅等皆應敬禮是故汝等為發此心當勤精進深生欲樂。」

[*]佛說華[*]手經卷第二

𭨃
我即答【大】,即答之【宋】【元】【明】【宮】
事【大】*,法【元】【明】*
而有憂耶【大】,〔-〕【宮】
哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】【宮】
速【大】,〔-〕【元】【明】
達【大】,達耶【元】【明】
殖【大】*,植【明】*
乃【大】,能【宋】【元】【明】,則【宮】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,憎【宮】
供【大】,共【宋】【元】【明】【宮】
是等【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】
法喜【大】,諸善【宮】
是【大】,得【元】【明】
果【大】,界【宮】
授【大】,受【宋】【宮】
牟尼【大】,文【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
牟尼【大】,文【宋】【宮】,文佛【元】【明】
悉於【大】,為【宮】,於【宋】【元】【明】
現【大】,悉現【宋】【元】【明】【宮】
始【大】,〔-〕【元】【明】
四【大】,〔-〕【元】【明】
大【大】,四大【元】【明】
屬【大】,眷屬【元】【明】【宮】
土【大】,界【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,義【元】【明】
正【大】,同【宮】
是【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
壁【大】,譬【元】【明】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,墮【宋】【宮】
閡【大】,礙【宋】【元】【明】,【宮】*
善【大】,德【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
國土【大】*,世界【宋】【元】【明】【宮】*
度【大】,度脫【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,見【宋】【宮】
請【大】,清【宮】
報得【大】,果報【宋】【元】【明】【宮】
虛空【大】,空虛【宋】【元】【明】【宮】
搖【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,〔-〕【宮】
搏【大】,博【宋】,【宮】
裂【大】,烈【宮】
天【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】
皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】,摩【宋】【宮】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,事【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,於【宮】
離塵【大】*,塵離【宋】【元】【明】【宮】*
陀【大】,那【宋】【元】【明】,【宮】*
及【大】,反【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】
現【大】,見【宮】
悉【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【明】
優【大】*,憂【宮】*
伊帝目多伽【大】,謂多伽【宋】【宮】
多【大】,陀【元】【明】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】,猶尚【宋】【元】【明】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
等經【大】,經中【宋】【元】【明】【宮】
(似多…根)十六字【大】,〔-〕【宋】【宮】
恚【大】,恚者【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】*,癡者【元】【明】*
多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,似【明】
清淨【大】,淨於【元】【明】
起【大】,是起【元】【明】
黑【大】,黑業【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是根【元】【明】
離【大】,雜【宋】【元】【明】【宮】
等【大】*,諸【宋】【元】【明】【宮】*
容【大】,庸【元】【明】
是【大】,是人【宋】【元】【明】【宮】
𤷄【大】,捲【宋】【宮】
抒【大】,序【宮】
如【大】*,知【宋】【元】【明】【宮】*
觸【大】,等【宮】
汝【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
是等【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】
功【大】*,福【宋】【元】【明】【宮】*
弟【大】,第【宮】
發【大】,深【宋】【元】【明】【宮】
道【大】*,導【元】【明】*
使【大】,使令【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
涕【大】,洟【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宮】
是【大】,〔-〕【宮】
恒河沙等國土【大】,如恒河沙世界【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,〔-〕【宮】
於汝意【大】,〔-〕【宮】
事【大】,義【元】【明】
黑【大】,量【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,〔-〕【宮】
此諸細沙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
沙【大】,步【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,逕【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
牟尼【大】*,文【宋】【元】【明】【宮】*
枚【大】,枝【明】
康【大】,安【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】,希【宮】
德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
纓【大】,瓔【宮】
(丹有華)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
願【大】,〔-〕【宮】
善【大】,〔-〕【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(再出)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(丹本作常)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,華【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
跋【CB】【麗-CB】,跛【大】(cf. K12n0396_p1308b13) 曝【CB】,𭨃【大】

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