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菩薩瓔珞經

菩薩瓔珞經卷第十一(一名現在報)

姚秦涼州沙門竺佛念譯

◎[5]供養舍利品第[6]三十一

爾時，尊者長老須菩提，在大眾中竊生此心：「今聞如來、至真、等正覺說極妙之法，無限[＊]曠大不可思議，非是辟支所[7]及。諸法自然無有生滅，云何於無生滅法中有三道三乘？」是時，長老須菩提即從坐起，齊整衣服偏露右[8]臂，右膝著地長跪叉手，即以此偈而歎頌曰：

「本無如來法，  
如空無有形，
云何於三道，  
各有三乘行？
一相本無相，  
亦不見生滅，
學道無[9]窮盡，  
息心為第一。
如海無增減，  
吞流無有厭，
虛空正法性，  
曠大亦復然。
佛為眾聖王，  
三界無等侶，
演布無窮慧，  
度於未度者。
功成不念報，  
不求尊豪貴，
勉濟一切人，  
獲於無上道。
如日照天下，  
處闇悉蒙明，
聖人降神生，  
莫不得蒙濟。
四大本無主，  
忽然在五道，
受入三毒根，  
遂生有無想。
形累在縛著，  
識想乃[10]滋甚，
如沒在深淵，  
欲濟甚為難。
菩薩大乘學，  
剎土各不同，
設欲取滅度，  
舍利為所在。
唯願人中尊，  
敷演令開悟，
普[11]為大世界，  
分別善惡趣。」

爾時，長老須菩提以此偈問佛已，即從坐起，遶佛三匝，還復本位。

爾時，世尊復以此偈報須菩提：

「佛子須菩提，  
空慧為第一，
暢達三世法，  
所說甚玄微。
所念不為己，  
愍[12]念一切人，
常想滅生死，  
永在無為處。
佛道不思議，  
攝意乃應律，
入定神足力，  
應感不可量。
菩薩大乘迹，  
現變如恒沙，
教化已周訖，  
寂然滅心意。
見成未必成，  
猶有[13]存亡心，
成亦本無成，  
乃應解脫慧。」

爾時，世尊告須菩提：「過[14]去無數恒沙諸佛所說道教，濟度眾生各各不同。或有如來、至真、等正覺，教化眾生淨佛國土，從一佛國至一佛國，供養承事諸佛世尊，接度眾生於無餘泥洹界而般泥洹，然後如來乃取滅度。或有如來、至真、等正覺，淨己國土，現不思議神足變化，入佛定意，敷演道教三十七品。或經一劫至百千劫，教化終訖，皆使眾生永離眾苦，於無餘泥洹界使般泥洹，然後如來現般泥洹，留身在後，普使一切興致供養，顯[15]極伎樂而娛樂之，神變光明六度無極，復令無[16]央數眾生悉得[17]無為大道。或有如來，在世教化修勤苦行，荷負眾生為人重任，遊至諸佛一切剎土，承受正法修無上大道。復於彼剎現神足道，於無央數諸佛世界，教化周訖現取滅度，復現留全身舍利，遍滿三千大千世界，育養眾生淨佛國土。教化既周，復使無數眾生於無餘泥洹界而般泥洹，然後如來乃取滅度。」

佛復告長老須菩提：「如來法身眾德具足，色身教化不可稱量，復留全身舍利接度眾生，所度眾生不可窮盡。若有善男子、善女人，信心牢固恭奉三寶，及供養三世諸佛世尊，其功德福不可稱量。」

爾時，長老須菩提白佛言：「若有善男子、善女人，信佛信法信比丘僧，除去猶豫不懷邪見，供養法身及現在色身，及供養全身舍利，此三功德何者為多？」

爾時，世尊告長老須菩提：「云何？族姓子！若有人得信解脫，起七寶塔遍一天下，隨時供養種種香花，其功德福寧為多不？」

長老須菩提白佛言：「[1]世尊！甚多甚多。」

佛言：「故不如[2]得信解脫善男子、善女人供養舍利，繒綵華蓋、種種[3]香薰，其功德福不可稱量，不可以譬喻為比，[4]勝彼供養一天下塔者上。何以故？起七寶塔隨時禮敬，皆因舍利乃得供養。」

佛復告長老須菩提：「復置此塔。若有善男子、善女人供養全身舍利滿一天下，隨時供養繒綵華蓋、種種香薰，并供養一天下七寶塔，其功德福寧為多不？」

長老須菩提白佛言：「世尊！甚多甚多。」

佛言：「故不如得信解脫善男子、善女人供養一色身如來、至真、等正覺，其功德福不可稱量，不可以譬喻為比。何以故？此善男子、善女人，供養一天下七寶塔及一天下全身舍利，繒綵、華蓋、種種香薰，皆由如來色身而得供養。」

佛復告須菩提：「云何？族姓子！若有善男子、善女人得信解脫，於二天下起七寶塔，[5]其供養二天下全身舍利，并二色身如來、至真、等正覺，繒綵華蓋、種種香薰。云何？須菩提！其福寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。世尊！」

佛言：「故不如善男子、善女人供養法身，承事諷誦翫習不懈，其福甚多甚多，不可以譬喻為比。何以故？此善男子、善女人，供養二天下七寶塔，及二天下全身舍利，復供養二色身如來、至真、等正覺，繒綵華蓋、種種香薰，皆由法身而得供養。」

佛復告長老須菩提：「云何？族姓子！若有善男子、善女人，於三天下起七寶塔，并三天下全身舍利，及三色身如來、至真、等正覺，繒綵花蓋、種種香薰。如是供養，其福寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。世尊！」

佛言：「故不如善男子、善女人受持諷誦法身，其福甚多甚多。何以故？三天下七寶塔，及三天下全身舍利，及三色身如來、至真、等正覺，皆由法身而得供養。」

佛復告長老須菩提：「云何？族姓子！若有善男子、善女人，於四天下起七寶塔，及四天下全身舍利，及四色身如[6]來，繒綵花蓋、種種香薰。如是供養，其福寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。」

佛言：「故不如善男子、善女人受持諷誦法身[7]政教，其福甚多，不可以譬喻為比。何以故？供養四天下七寶塔，及四天下全身舍利，及供養四色身如來、至真、等正覺，皆由法身而得供養。」

佛復告長老須菩提：「若有善男子、善女人，於小千天下起七寶塔，及小千天下滿中全身舍利，及供養百色身如[8]來，繒綵花蓋、種種香薰。如是供養，云何？族姓子！其福寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。世尊！」

佛言：「故不如善男子、善女人受持諷誦法身政教，其福甚多甚多，不可以譬喻為比。何以故？供養小千天下七寶塔，及供養小千天下全身舍利，及供養百色身如來、至真、等正覺，皆由法身而得供養。」

佛復告長老須菩提：「若有善男子、善女人，於中千天下起七寶塔，及中千天下滿中全身舍利，及供養千色身如來、至真、等正覺，繒綵華蓋、種種香薰。作如是供養，云何？族姓子！其福寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。世尊！」

佛言：「故不如善男子、善女人受持諷誦法身政教，其福甚多甚多，不可以譬喻為比。何以故？中千天下起七寶塔，及供養中千天下全身舍利，及供養千色身如[＊]來，皆由法身而得供養。」

佛復告長老須菩提：「云何？族姓子！若有善男子、善女人，於大千天下起七寶塔，及大千天下全身舍利，及供養萬色身如來、至真、等正覺，繒綵花蓋、種種香薰。如是供養，其功德福寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。世尊！」

佛言：「故不如善男子、善女人受持諷誦如來法身政教，其[9]福功德甚多甚多，不可以譬喻為比。何以故？大千天下起七寶塔，及大千天下全身舍利，及供養萬色身如來、至真、等正覺，皆由法身而得供養。」

佛復告長老須菩提：「若有善男子、善女人，於三千大千天下起七寶塔，及大千天下滿中全身舍利，復供養一億色身如來、至真、等正覺，繒綵花蓋、種種香薰。如是供養，其福功德寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。世尊！」

佛言：「故不[10]如善男子、善女人受持諷誦法身政教，其福功德甚多甚多，不可以譬喻為比。何以故？三千大千天下起七寶塔，及三千大千天下滿中全身舍利，復供養一億色身如來、至真、等正覺，皆由法身而得供養。」

佛復告長老須菩提：「云何？族姓子！且置三千大千世界，若有善男子、善女人，從一佛世界至百千佛土，起七寶塔滿中全身舍利，復供養億百千色身如[＊]來，其福功德寧為多不？」

須菩提白佛言：「甚多甚多。」

佛言：「故不[＊]如善男子、善女人受持諷誦法身正教，其福功德甚多甚多，不可以譬喻為比。何以故？一佛境界至億百千世界，起七寶塔滿中全身舍利，復供養億百千色身如來、至真、等正覺，皆由法身而得供養。」

爾時，世尊與須菩提而說頌曰：

「菩薩行善權，  
隨形而適化，
不於空[1]深識，  
功勳自嚴身。
夫欲盡空際，  
達了本無觀，
心[2]住形不滯，  
正觀自覺悟。
眾生法界異，  
所趣解脫同，
超越生死岸，  
無復有無識。
人本染四流，  
四[3]駃水所漂，
四大各還本，  
及成四果證。
若復入正定，  
分別有無慧，
顯曜無盡法，  
辯才智無礙。
安般自攝意，  
不起眾亂想，
眾結顛倒心，  
[4]鏟以智慧劍。
識[A1]想本無形，  
細入無有間，
所行不思議，  
受決乃得悟。
諸佛國清淨，  
現變無有雙，
皆由正法身，  
獲此巍巍尊。
本無無三道，  
亦無成正覺，
皆由眾生念，  
使有優劣心。
忍為諸法藏，  
行淨無點污，
盡生更不[5]造，  
斯由法身果。
觀諸[6]法所行，  
聞法無厭足，
化導一切人，  
盡同正法味。
乃於無數劫，  
究盡生死海，
清淨觀三世，  
了達法身本。」

爾時，世尊說此偈時，有無數百千眾生皆發無上正真道意。復有五百比丘、[7]二百五十優婆塞，遠塵離垢得法眼淨。

[8]是時，長老須菩提白佛言：「世尊！如來、至真、等正覺，三達無礙神通清淨，演說法身甚深微妙。欲有所問，唯願大聖顧愍開悟。」

爾時，世尊告須菩提：「有所疑難，今正是時，如來當為一一分別。」

時，須菩提白佛言：「世尊！如來色身、全身舍利，此二法性有何差別？」

佛告須菩提：「善哉斯問！如來色身眾德積聚，演布道教訓以三業。云何為三？一者、身行清淨防塞不善；二者、口言真誠不說非邪；三者、意專向道無他異念；是謂三業具足清淨得[9]至道場。全身舍利雖復真體，離此三業永無言教，正可有威神光明，[10]恭奉得福，故有優劣。」

時，長老須菩提復白佛言：「如世尊所說，以有三業各有進退故有差別。所謂供養色身及供養全身舍利，法性同[11]壹法無若干。今問如來色身及全身舍利，不問如來三業教[12]誡，云何世尊以三業報答？夫三業者識[13]界所攝，識非色身、色身非識。」

爾時，世尊告須菩提：「云何？族姓子！全身舍利光明威德，與如來色身有異無乎？」

須菩提白佛言：「世尊！全身舍利亦有威神功德，隨人所念各充其願。如來色身眾相具足，亦有威神功德，接化眾生無有窮極。所度各異，故有差別。」

佛復告須菩提：「云何？族姓子！如來現變光相具足，遍滿十方無量世界，執權方便隨形適化，全身舍利復有此功[14]勳不乎？」

須菩提白佛言：「世尊！如本生契經所說，頂王如來、至真、等正覺，十二那術劫在世教化，說法周訖即捨其壽，於無餘泥洹界而般泥洹，留身舍利遍滿世界。復經十二那[15]述劫，世人供養如佛存在，說法教化所度亦等。是故，世尊！如來色身、全身舍利各無差別。」

爾時，世尊告須菩提：「頂王如來全身舍利在世教化，為是本識？非本識耶？」

須菩提言：「非也。世尊！皆是頂王威神所接。」

爾時，世尊告須菩提：「如是如是，如汝所言。此頂[16]王威神，全身舍利有是言教。是故色身、全身舍利法性不同。」

爾時，世尊與須菩提便說此偈：

「過去頂王佛，  
在世教化久，
十二那術劫，  
說法無增減。
周訖取滅度，  
留身演布教，
所度無有量，  
修一進成佛。
舍利識非識，  
頂王威神故，
捨本不著本，  
澹然入無為。
卿今雖獲空，  
漏盡無有礙，
分別如來[17]境，  
非汝狹劣局。」

爾時，座上有八萬四千諸天人民，聞佛所說皆發無上正真道意：「我等後作佛時，皆如頂王如來教化不異。」時，須菩提遶佛三匝，頭面禮足還復本位。

[＊]菩薩瓔珞經譬喻品第[18]三十二

爾時，世尊說法瓔珞，講法身福功德無量。座中有五千菩薩，即從座起頭面禮足，遶佛三匝便退而去。

爾時，尊者大[19]目乾連，內自思惟：「此五千正士，聞佛所說三身法寶，不肯受持各退而去，此必有緣事不空。」爾時，目連即從座起，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「唯然，世尊！此五千正士修菩薩道，已入如來深法之藏，行過聲聞辟支佛上，今聞世尊說法瓔珞三身深義，不肯受持各退而去。」

佛告目連：「止！止！族姓子！若有善男子、善女人，聞此義者頭破為七分，沸血從面孔出。何以故？此惡人等，本從無數阿僧祇劫，恒喜誹謗毀辱正法。」

爾時，[1]目連復重白佛：「唯然，世尊！願說誹謗受罪云何？」

佛告目連：「此五千正士，從過去恒沙佛已來，亦修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、善權方便，[2]便起想著有悔過心，於如來所便有退轉，方當經歷勤苦之難，千佛過去猶不得度。此五千正士，最上首者名曰勇智，雖修菩薩摩訶薩行，欲求成佛終不可得。譬如士夫欲於空中造作七寶宮殿，五色玄黃彫文刻鏤，如此善男子、善女人，乃能作不？」

目連白佛言：「不也。世尊！何以故？虛空無[3]象，不可造作。」

爾時，世尊告目連曰：「此勇智菩薩，光明佛時作師子王，吾為梵志修清淨行。時師子王，晨朝跱立六處不動，奮迅身體便大雷吼，走獸伏住飛者墮落，然後乃趣曠野山澤，案行局界求覓群獸，逢一象王殺而食之，髀骨[4]鯁咽死而復穌。時有木雀在師子前，求覓軟蟲取而食之。師子張口告木雀曰：『與吾挽此骨，却後若得食當相報恩。』木雀聞之，入口盡力，拔骨乃得去之。時師子王後日求食大殺群獸，木雀在側少多求恩，師子不報。」

佛告目連：「時師子王，以此偈報木雀曰：

「『吾為師子王，  
以殺為家業，
噉肉飲其血，  
以此為常膳。
汝既不自量，  
脫吾牙[5]齒難，
還得出吾口，  
此恩何可忘？』

「爾時，木雀復以此偈報師子曰：

「『我雖是小鳥，  
誠應不惜死，
但王不念恩，  
自負言誓重。
若能小寬弘，  
少多見惠者，
沒命終不恨，  
不敢[6]有譏論。』

「爾時，師子王竟不報恩，捨之而去。木雀自念：『吾恩極重反[7]更輕賤，今當追後，要伺師子便，不報[8]怨者終不行世，在在處處終不相離。』時師子王復殺群獸恣意食之，飽便睡眠無所畏懼。時彼木雀，飛趣師子當立額上，盡其力勢啄一眼壞。師子驚起左右顧視，不見餘獸，唯見木雀獨在樹上。時，師子王語木雀曰：『汝今何為乃壞吾目？』時，彼木雀以偈報師子王曰：

「『重恩不知報，  
反更生害心，
今留汝一目，  
此恩何可忘？
汝雖獸中王，  
所行無反復，
從是各自休，  
莫復作緣對。』」

佛告目連：「時師子王豈異人乎？莫造斯觀，所以然者，今此勇智菩薩是；時木雀者，今汝摩訶[＊]目揵連是。此正士等，自從是來恒行誹謗，不信如來三身之要，方當經歷地獄之難。」

佛復告目連：「若有菩薩摩訶薩修淨瓔珞得三身定者，神足遊戲無所罣礙，為人重任荷負眾苦。譬如空界無所不覆，淨妙瓔珞三身法者亦復如是，滿足一切眾生所願。譬如大海深廣清淨，不受穢惡諸不淨者；菩薩摩訶薩亦復如是，得淨妙瓔珞三身法者，不受塵垢縛著顛倒。譬如摩尼寶珠光明徹照，非日月星辰光明所能遏絕；菩薩摩訶薩亦復如是，獲淨妙瓔珞三身法者，不為五通神仙禁呪神藥所能制持。譬如四道受證自信通[9]慧已度五道，不為眾邪所見留住；譬如滅盡定人燒盡本行，菩薩摩訶薩盡生死根，信心牢固不興誹謗。譬如士夫得如意珠，隨意所念皆現在前；菩薩摩訶薩亦復如是，得如意正定，觀眾生類[10]純熟根者，漸漸訓導各至無為猶如不退轉法，不復墮落染著生死。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死不懷畏懼，言我當復退轉在生死中。譬如非男非女之人，[11]將示殊妙五樂之中，亦不生心染著情欲；菩薩摩訶薩亦復如是，周旋教化遍入五道，知而不著不起想念，拔濟眾生不可稱量。」

爾時，世尊與目連而說頌曰：

「菩薩本意淨，  
猶如金剛山，
執意不可毀，  
受證如彈指。
雖在世教化，  
不著緣本想，
遍學一切法，  
竪立大法幢。
猶如二士夫，  
執意各有術，
相將至戲堂，  
各欲現其[12]伎。
須彌四寶山，  
縱廣甚峻高，
三百三十萬，  
六萬由旬數。
一人在山頂，  
手執甘露瓶，
一人在山下，  
執瓶受甘露。
寫者亦不泄，  
受者[1]不捐棄，
彼人各凡夫，  
未獲通慧道。
云何[2]目乾連，  
此為極難不？
雖難未足奇，  
三法身甚難。
從億千萬劫，  
欲聞淨瓔珞，
分別三[3]身慧，  
斯法最為難。
卿今莫愁憂，  
已超眾苦患，
得聞三法要，  
自濟復濟彼。
若有族姓子，  
篤信修習法，
現世盡諸漏，  
神通遊自在。
所生國土淨，  
七寶宮殿成，
諸根悉完具，  
心淨如虛空。」

爾時，世尊與目連說此品時，有億那術天人皆發無上正真道意：「願所生國土盡同一相，無有誹謗三法身者。」

爾時，目連起禮佛足，[4]遶三匝已，還復本座。[5]◎

◎[6]菩薩瓔珞經三世法相品第[7]三十三

爾時，世尊告軟首菩薩：「吾昔成佛，積功累行自致如來、至真、等正覺，棄國捐妻不貪榮位，宣布一切諸佛法藏，隨前適化而度脫之。猶如醫王療救眾病，隨病輕重然後投藥。若有眾生今身現在種過去病，菩薩亦知而救護之；或復眾生身已過去種未來病，菩薩亦知而救護之。」

是時，尊者劫賓㝹白佛言：「世尊！云何善男子、善女人，身處現在種過去病？云何身過去種未來病？云何身在未來種現在病？」

爾時，世尊告劫賓㝹曰：「善哉，善哉！族姓子！於如來前而問斯義，多[8]所利益。何以故？過去當來今現在佛所宣法藏，施為佛事不思議法，莊嚴佛樹進行成佛。」

爾時，世尊與劫賓㝹，而說頌曰：

「清淨聲柔軟，  
遍聞十方界，
具足諸善根，  
拔苦離眾惡。
分別三世行，  
無入無所生，
如來悉觀察，  
獨善無等侶。
初發弘誓心，  
不為少許人，
意廣如虛空，  
濟度恒沙數。
今在樹王下，  
眾相自嚴飾，
降伏諸外道，  
奉修正法教。
首戴七覺花，  
身被慚愧服，
和顏忍辱心，  
獨步無[9]有難。
無畏如師子，  
勇[10]慧無有難，
色像如月初，  
諦視無厭足。
一切十方世，  
悉來供[11]養尊，
隨本心所願，  
盡歸解脫門。
本我所發願，  
不限劫數期，
哀愍諸眾生，  
為演甘露法。
欲求人身難，  
聞受正法難，
生處中國難，  
遭遇真人難，
豪貴執信難，  
慳嫉惠施難，
縛著受證難，  
分別三世難。」

爾時，世尊復告劫賓㝹：「若有善男子、善女人，分別三世婬怒癡病，遠離縛著無復生滅，神足自由變化無方。如此善男子、善女人，入三世定意三昧，盡知過去未來現在諸佛所行，眾善根本悉現在前。諸佛世尊八等正道進趣泥洹，所以諸佛出現於世，觀察眾生究盡根[12]原令知道門，如來三達觀三世法無量無限不可思議。或有眾生應聞過去法，如來便說過去滅盡眾行不起。或有眾生應聞現在法，如來便說現在正教遠離縛著。或有眾生應聞未來法，如來便說未來未生不起滅法。」

是時，尊者劫賓㝹白佛言：「世尊！云何眾生應聞過去法，如來與說過去滅盡眾行不起也？云何眾生應聞現在法，如來與說現在正教遠離縛著也？云何眾生應聞未來法，如來與說未來未生不起滅法？」

爾時，世尊告長老劫賓㝹：「諦聽諦聽，善思念之！」

劫賓㝹白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛告長老劫賓㝹：「若有菩薩摩訶薩，觀了三世無量無限不可思議，非是辟支羅漢所及。何以故？如來所行非彼境界。若有菩薩摩訶薩，身處現在眾行具足，應從過去如來受決，便聞現在如來說過去法，過去滅盡眾行不起，心即開悟即得[13]受[14]別，如來、[15]至真、等正覺，十號具足。是謂菩薩摩訶薩身處現在應聞過去法，過去滅盡眾行不起。」

佛復告長老劫賓㝹：「復有菩薩摩訶薩，身處現在應聞現在法，從現在佛而受記[＊]別，如來、至真、等正覺，十號具足。是謂菩薩摩訶薩身處現在受現在[＊]別，去離縛著無生滅想。復有菩薩摩訶薩，身處現在應聞未來法，如來與說未來未生不起滅法。是時，菩薩心即達悟即得[＊]受決，如來、至真、等正覺，十號具足。是謂菩薩摩訶薩身處現在說未來法，未來未生不起滅法。」

是時，長老劫賓㝹白佛言：「世尊！但菩薩摩訶薩分別三世眾行所趣耶？為聲聞辟支亦有此行乎？」

佛告劫賓㝹：「從信地、見地乃至三耶三佛地，皆有三世無量無限不可思議眾行所趣便受名號。」

是時，長老劫賓㝹白佛言：「世尊！云何從信地、見地乃至三耶三佛地，皆有三世無限無量不可思議眾行所趣得受名號耶？」

佛告長老劫賓㝹：「汝欲廣[1]知如來、至真、等正覺分別三世眾行所趣，今當一一敷演其義，從信地、見地、薄地、無婬怒癡地，從須陀洹乃至三耶三佛，皆悉分別三世所趣。云何菩薩摩訶薩，從信地、見地、薄地、無婬怒癡地，分別三世眾行所趣？於是，族姓子！[2]若善男子、善女人，以信解脫，得根、力、覺意、八[3]真行[4]善，有時成就有時不成就。如此等人，或在聖地或在凡夫地，從不退轉乃至一生補處，是謂菩薩摩訶薩永離凡夫受如來決，是謂，族姓子！菩薩摩訶薩從信地、薄地、無婬怒癡地各各有別。」

是時，長老劫賓㝹白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩，從信地乃至無婬怒癡地，或在聖地或在凡夫地？」

佛告長老劫賓㝹：「若有善男子、善女人，從初發意求無上道，身處現在聞過去法，便不信樂而捨之去。何以故？本無信樂故有狐疑，中道退還不至究竟。爾時，弊魔波旬[5]即得其便，化作佛形往至菩薩所，勸進菩薩言：『善男子知不乎？我前所說非、如今說是，汝應聞未來法、應得受決，今乃聞吾說過去法，唐勞其功不成果報。汝[6]何不速捨本意更發弘誓，然後乃成無上等正覺？』菩薩聞之心懷猶豫，即便退轉在凡夫地。是謂菩薩摩訶薩於三世法不獲無上正真、等正覺。」

佛復告長老：「劫賓㝹！云何菩薩摩訶薩分別三世眾行所趣，牢住聖地而不退轉？於是，族姓子！若有菩薩摩訶薩，從信地乃至無婬怒癡地，身處現在聞過去法眾行所趣，不疑不難無所畏懼，心即開解霍然大悟，便聞如來授其名號，當為無上正真、等正覺。爾時，弊魔波旬化作佛形，來至菩薩所，語菩薩言：『善男子知不乎？我前所說是、今所說非，若能變悔從吾教者，便成無上正真等正覺。』菩薩聞之心遂歡喜：『將非波旬化作佛像來沮我意乎？』心如金剛不可壞敗。如此善男子、善女人，離凡夫地恒在聖地，是謂菩薩摩訶薩聞過去法心不退轉。」

佛復告長老劫賓㝹：「如汝所問，從須陀洹乃至三耶三佛，分別三世眾行所趣，或在凡夫地或在聖地。於是，族姓子！若有善男子、善女人，以現在身聞過去法，應從過去而得信解，[7]返從波旬說邪徑道：『善男子為知不乎？過去已滅眾行無本，十方世界空寂無形，何不求方便發弘誓心？如是行者得佛不久。』菩薩聞之便懷猶豫：『我今所行將非如是乎？』即捨本願退菩薩行，方欲修習[8]魔之言教，是謂菩薩摩訶薩於過去法便有退轉。」

佛復告長老劫賓㝹：「如汝所問，菩薩摩訶薩已得聖地離凡夫地者，善思念之。於是，族姓子！猶如有人身處現在聞過去法，心不恐懼無所疑難。波旬復來壞敗菩薩言：『我所說者權詐合數非真實法，汝今捨前本心，更發無上至真等正覺，成如來道正爾不久。』菩薩聞之心自念言：『吾已受決在無上道，今此非佛，是弊魔波旬耳。』便捨之去，不與從事。是謂菩薩摩訶薩離凡夫地牢住聖地。」

爾時，世尊與劫賓㝹而說頌曰：

「如來等正覺，  
分別三世空，
永離諸縛著，  
乃應賢聖地。
如來授其決，  
稱國土名號，
不為魔所壞，  
無能移動心。
從億百千劫，  
定意不錯亂，
自然得覺[9]悟，  
乃應如來慧。
八等正真道，  
運濟諸苦厄，
不戀諸財寶，  
[A2]恒與身命諍。」

爾時，世尊與劫賓㝹說此偈已，時座上有七億眾生，聞說三世平等正法言教，皆發無上正真道意。

爾時，座上復有無量眾生，心猶未悟各有狐疑，內自思惟：「今日如來所說言教演三世法，受決成佛各有前後。十方諸佛亦當說此三世法不乎？」

爾時，世尊知彼眾會心中所念，[10]便放眉間相光明普照十方無量恒沙剎土，一一光明有百千億恒沙剎土，一一剎土有百千億蓮華，一一蓮華有百千億摩尼珠，一一摩尼珠現百千億七寶講堂，一一講堂現百千億七寶高座，一一高座現百千億如來、至真、等正覺，一一如來盡說菩薩三世眾行所趣六度無極。

爾時，眾會盡見十方無量世界奇特異變歎未曾有，各各白佛言：「世尊！甚奇！甚特！未曾所見、未曾所聞。今日如來、至真、等正覺放此光明，普見諸佛所行法則。」或見眾生在如來前而受決者，或見眾生聽受法者，或見眾生得三十二相、八十種好莊嚴身者。如是眾會所見不同，一切十方諸佛世界興致供養，香華繒綵遍滿三千大千世界。

爾時，世尊觀察眾生心中所念，復以神足感動十方無量世界，請諸如來、至真、等正覺，演說三世平等正法。

東方去此八江河沙，有佛土名曰思惟，佛名無念如來、至真、等正覺，十號具足，一[1]加趺坐遍滿三千大千世界，即於大眾而說頌曰：

「過去眾行趣，  
不見生滅本，
解脫應受決，  
乃應賢聖地。
法性離諸有，  
不造三世塵，
勇猛超眾行，  
如花自然敷。
如來現教[2]誡，  
普潤有形類，
清淨如明珠，  
心堅如安明。
諸佛功德具，  
永離諸更樂，
防制塵欲愛，  
自然無所染。
佛法實奇特，  
二乘所不及，
權智現眾變，  
具五分法身。
我亦無師受，  
不從有為學，
沐浴甘露淵，  
解脫莊嚴身。」

南方去此八江河沙，有佛土名曰莊嚴，佛名嚴淨如來、至真、等正覺，十號具足，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「今日十方佛，  
普現神足變，
各說三世[3]本，  
究盡如來業。
一相本無形，  
深入無邊崖，
以法講[4]受人，  
如空無所念。
法鼓震大千，  
十善功德具，
拯濟下劣人，  
永離生死海。
諸佛所以現，  
變化不可量，
因緣成道果，  
乃應賢聖地。
十方剎土集，  
各說三世法，
自然逮正法，  
定意現在前。
一一諸毛孔，  
放百千光明，
演說諸道教，  
消滅三毒本。」

西方去此八江河沙，有佛土名淨復淨，佛名越淨如來、至真、等正覺，十號具足，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「眾生性若干，  
不觀解脫慧，
三世法常住，  
起滅如法性。
賢聖入定觀，  
分別十二緣，
七處觀三法，  
悉歸真如性。
不願樂生天，  
亦不僥倖法，
是為明三世，  
常念擇善友。
種[5]福明為慧，  
最為第一義，
分別有無想，  
故號人中尊。
諸法各有性，  
所行悉歸空，
如人測度空，  
先當分別身。
瞻覩如來顏，  
諸法自然足，
口演八種音，  
度人無有量。」

北方去此八江河沙，有佛土名曰化成，佛名無染如來、至真、等正覺，十號具足，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「四大本無性，  
自生自然滅，
我不[6]造彼緣，  
物物無所有。
無著宣解脫，  
牽引示甘露，
恣人本所願，  
各令獲果證。
吾[7]昔行施度，  
統領十方界，
七覺自然寶，  
充滿一切人。
留教化眾生，  
不念四無想，
永離八不閑，  
恒與賢聖俱。
本從三達智，  
聞此三世慧，
今離三垢塵，  
受決三世尊。
行施未曾悔，  
專意離顛倒，
諸在邪徑者，  
示之以正道。」

東北[8]方去此八江河沙，有佛土名曰忍慧，佛名香盡如來、至真、等正覺，十號具足，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「法性自然生，  
無形不可覩，
習聖禁戒律，  
無數非有數。
住本亦無住，  
尋究本無形，
甚深難測度，  
乃應在聖地。
分別現在法，  
不染空無[9]想，
過去生已盡，  
得離三世患。
身為眾患器，  
漏出諸不淨，
能捨入正慧，  
漸至無為道。
意正不染邪，  
不捨大道心，
心淨如鍊金，  
趣道亦不難。
人生在五道，  
分別內身觀，
三世為何從，  
令人懷愚惑。」

東南去此八江河沙，有佛土名賢聖普集，佛名觀世苦如來、至真、等正覺，十號具足，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「諸佛觀一切，  
三世空無相，
慧斷愛欲本，  
乃應賢聖地。
造[10]志勤苦行，  
供養恒沙佛，
眾智一切具，  
故號人中雄。
信為甘露法，  
不生二見心，
在眾如師子，  
所說震十方。
生死諸穢濁，  
根本不可尋，
了達三世患，  
親近如來律。
夫欲求佛道，  
慧[1]實為第一，
焚燒狐疑叢，  
自然無所念。
佛遊無量境，  
慧光之所照，
淨除一切法，  
分別三世行。」

西南去此八江河沙，有佛土名無量藏，佛名忍慧如來、至真、等正覺，十號具足，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「念[2]持諸法本，  
緣想不可壞，
行至自然固，  
乃應在聖地。
諸佛行方便，  
[3]德訓化眾生，
菩薩修弘誓，  
四等無增減。
增上無為道，  
清淨無所染，
遍布智慧[4]雲，  
消滅三世患。
賢聖在世化，  
[5]令修止觀法，
一一分別慧，  
乃應賢聖道。
三世本性空，  
念想不思議，
生滅更互興，  
入定乃得除。
不著三界有，  
爾乃獲無盡，
為人演威儀，  
永獲安隱處。」

西北去此八江河沙，有佛土名曰賢善，佛名賢柔如來、至真、等正覺，十號具足，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「如來現權慧，  
[6]統領十方界，
分別三世空，  
乃應賢聖行。
法界不可量，  
如空無窮盡，
得佛定法忍，  
不興二見心。
吾昔得[7]授決，  
分別內外空，
今自致正覺，  
得離三世苦。
如來廣長舌，  
百福自嚴飾，
蠲除思想心，  
至誠無二業。
佛為眾行本，  
演暢十二門，
[8]息意成道跡，  
不復由五道。
猶如仰射空，  
勢盡還復墮，
宣暢三世法，  
無量不可窮。」

上方去此八江河沙，有佛土名曰吉祥，佛名行盡如來、至真、等正覺，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「過去諸賢聖，  
頒宣正真典，
不染名色法，  
乃應賢聖律。
菩薩本發意，  
[9]上修如來教，
[10]深法無增減，  
不見解脫人。
徹聽無量世，  
分別眾生根，
專一思惟一，  
成就有無法。
無相非有相，  
不念三世識，
觀了無所有，  
得號人中尊。
一切諸法本，  
因緣合會成，
思惟無形法，  
空寂本無形。
十住道地法，  
心念不退轉，
一行成正覺，  
無復生老死。」

下方去此八江河沙，有佛土名曰極深，佛名寶聚如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、[11]佛、世尊，一[＊]加趺坐遍滿三千大千世界，在大眾中而說頌曰：

「忍智修道果，  
永離三[12]世本，
自淨復淨彼，  
乃應賢聖法。
為說無上道，  
周旋無有方，
執權盡諸行，  
度人無懈怠。
遭遇賢聖樂，  
聞法信受樂，
度人斷垢樂，  
泥洹永寂樂。
我行過三界，  
遠離惡[13]報業，
得親善知識，  
聞法日增益。
超越三界表，  
神足遊虛空，
無[14]象如有[＊]象，  
愚者所修習。
六度大乘法，  
忘已萬物盡，
得昇十住地，  
故愍復來化。」

爾時，長老劫賓㝹，聞十方佛三世之法眾行所趣，心開意解霍然大悟，即從坐起，頭面禮足，還復本位。有無央數諸天、人民、[15]天龍、鬼神、[16]乾沓和、阿須倫、[17]迦留羅、[18]旃陀羅、摩休勒、人及非人，皆發無上正真道意。復有無數諸天人民，聞佛演說三世法本，皆歎佛德深義無量，諸佛法身不可沮壞，亦非羅漢辟支所及。是時，[19]眾會悉皆願樂分別身中內外三世，進趣道場逮不退轉。[20]◎

菩薩瓔珞經卷第十一

供【大】，菩薩瓔珞經供【宋】【元】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
三十一【大】，三十【宋】【元】【明】
及【大】，度【宮】
臂【大】，肩【宋】【元】【明】【宮】
窮盡【大】，窮極【宋】【元】【明】【宮】
滋【大】，茲【宋】，次【宮】
為大【大】，使天【宋】【宮】
念【大】，接【宋】【元】【明】，向【宮】
存亡【大】，存忘【宮】
去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
極伎【大】，然致【宮】
央【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
無為【大】，無上【宋】【元】【明】【宮】
世尊【大】，〔－〕【宮】
得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
香薰【大】，香勳【宋】【宮】，以下混用
（勝彼…上）十字【大】，〔－〕【宮】
其【大】，并【宋】【元】【明】【宮】
來【大】＊，來至真等正覺【宋】【元】【明】【宮】＊
政教【大】下同，正教【宋】【元】【明】【宮】下同
來【大】，來至真等正覺【宋】【元】【明】
福【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
如【大】＊，如是【宋】【元】【明】【宮】＊
深【大】，染【元】【明】【宮】
住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
駃【大】，駛【宋】【元】【明】
鏟【大】，𨩱【宮】
造【大】，還【宮】
法【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
二百【大】，二千【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，昇【宋】【元】【明】【宮】
恭【大】，供【元】【明】
壹【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宮】
界【大】，不【宮】
勳【大】，訓【宋】【宮】
述【大】，術【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，王者【宋】【元】【明】【宮】
境【大】，界【宋】【元】【明】【宮】
三十二【大】，三十一【宋】【元】【明】，二十二【宮】
目乾連【大】＊，目揵連【宋】【明】【宮】，目犍連【元】＊
目連【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，〔－〕【宋】【宮】，還【元】【明】
象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】
鯁【大】，哽【宋】【元】【明】【宮】
齒【大】，出【宮】
有譏【大】，譏有【宋】【宮】
更【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】
慧已【大】，以慧【宋】【元】【明】【宮】
純熟【大】，純淑【宋】【元】【明】【宮】
將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
不捐棄【大】，亦不捐【宮】
目乾連【大】，目揵連【宋】【明】，目犍連【元】【宮】
身慧【大】，慧身【宮】
遶三匝已【大】，遶佛三匝【宋】【元】【明】【宮】
卷第九終【宋】【元】【宮】，卷第十六終【明】
菩薩瓔珞經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，卷第十首【宋】【元】【宮】，卷第十七首【明】
三十三【大】，三十二【宋】【元】【明】【宮】
所利【大】，有所【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，所【宋】【宮】
慧【大】，銳【元】【明】
養【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】
原【大】，源【元】【明】
受【大】＊，授【明】＊
別【大】＊，莂【宋】【元】【明】【宮】＊
至【大】，正【元】【明】
知【大】，〔－〕【宋】【宮】
若【大】，〔－〕【宮】
真【大】，直【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，盡【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，則【明】
何【大】，可【宮】
返【大】，反【宮】
魔之【大】，隨魔【宋】【元】【明】【宮】
悟【大】，寤【宋】【宮】
便【大】，佛便【宋】【元】【明】【宮】
加【大】＊，伽【宋】【明】＊，跏【宮】＊
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，法【元】【明】
受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
福【大】，法【元】【明】
造【大】，告【宮】
昔【大】，普【宮】
方【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【元】【明】
志【大】，立【宋】【元】【明】【宮】
實【大】，寶【宋】【宮】
持【大】，特【宮】
德訓【大】，功訓【宋】【宮】，功勳【元】【明】
雲【大】，空【宋】【元】【明】
令【大】，念【宋】【宮】
統領【大】，統攝【宋】【元】【明】【宮】
授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】
息【大】，自【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，二【宮】
深法【大】，染法【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，號佛【宋】【元】【明】【宮】
世本【大】，惡界【元】【明】
報業【大】，部業【宋】【元】【明】【宮】
象【大】＊，像【宋】【元】【明】【宮】＊
天龍【大】，龍天【宋】【元】【明】【宮】
乾沓和【大】，揵沓惒【宋】【元】【明】【宮】
迦留羅【大】，伽留羅【宋】【元】【明】【宮】
旃陀羅【大】，真陀羅【宋】【元】【明】
眾會【大】＊，諸人【宋】【元】【明】【宮】＊
清【大】，菩薩瓔珞經清【宋】【元】【宮】，不分卷【宋】【元】【明】【宮】
想【CB】【麗-CB】【磧-CB】，相【大】(cf. K12n0385_p0634a03; Q12_p0307a02) 恒【CB】【麗-CB】，恆【大】(cf. K12n0385_p0638c10)

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