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賓頭盧突羅闍為優陀延王說法經
No. 1690

賓頭盧突羅闍為優陀延王說[29]

欲樂味甚少憂苦患甚多是以智者應修方便速離眾欲勤行淨行我昔曾聞千福王子名優陀延紹父王位住拘舍彌城其城殊妙寬博嚴淨晃爛宮觀映飾綺麗窓牖通疎交絡珠網樓觀千萬莊挍此城街巷相阡陌齊整市肆充盈多諸珍寶其城周匝有好林苑樹木翠蔚花果茂盛泉流清生眾蓮華青黃赤白文色相映鴻鴈鴛孔雀鸚鵡迦陵頻伽命命之鳥其聲相和猶如樂音[1]壯麗之盛[2]奇羅娑山王崇巖峻岳而自莊嚴又像帝釋所居喜見之優陀延王形貌端正威相具足聰明黠武勇絕倫[3][4]靡所不知善能呪象令諸山象咸來赴集又能控御皆令調又善彈琴和雅中節宮商相應鳥獸率合眾香丸用降[5]香氣所及盡來歸順善能刻畫曲得相貌其所圖像真形無異六十二藝悉皆備具衣服飲食不尚豐奢矜窮敬老存恤民庶正法治國日夕忘倦禮儀法律一依古典如昔哲王什奢之等國富民殷庫藏盈溢福德之人集生其國受王風化咸皆修善博通經學明解諸論世間典籍無不綜練勇健雄武如羅摩延阿純之等由王先身辟支佛所種諸善獲報如是王之威德隣國畏伏道化光被聲聞天下

時輔相子名賓頭盧突羅闍姿容豐美世所希有聰明智慧博聞廣識仁慈汎愛志存濟苦勸化國民盡修十善樂三寶出家學道得具足果遊行教化還拘舍彌城欲度親黨遍行乞食乞食已訖林樹下結[6]趺坐思惟入定

時有一人識賓頭盧來白王言:「昔輔相子賓頭盧者今近在此林中樹下。」王聞歡喜心懷敬仰便勅嚴將諸宮人眷屬僕從詣尊者所問訊既命王就坐王即思惟:「所有疑事今當問。」而作是言:「賓頭盧今我與爾少小知舊汝之祖先世為輔相聰明智達常為國師既相造欲問疑事非相惱觸為我說不?」

尊者答言:「[7]所問我當為王分別解說。」

王以偈問曰

一切世人  
貪著五欲  
縱情放逸
以自娛樂  
如汝今者  
獨處空閑
捨離恩愛  
有何榮樂?」

尊者答言:「我觀因緣皆悉無常是故出家割情愛樂於林藪猶如野鹿專心勤修永斷煩惱以智慧斧破愛樹枝心無戀著毒果消諸結駛流生死[8]河我已得渡更無憂譬如飛鳥得免羅網[9]虛遠逝名曰解。」

王聞斯語語賓頭盧:「今我勢力能伏諸威德暉赫有如盛日首戴天冠瓔珞盛[10]女侍衛如天帝釋汝今獨處頗羨我不?」

尊者答言:「我無羨心。」

王復問言:「何故於我而不願羨?」

尊者答言:「我於今日欲泥已諸有結縛今已解脫乃至帝釋諸妙天女[11]尚不生羨況汝人間鄙穢者乎誰有智者得離魔縛渡生死岸得淨慧眼壞無明闇羨王耶何有明眼羨於盲者何有強健而羨病患何有無罪而羨獄囚何有巨富羨於貧何有高貴而羨奴僕何有智者羨於愚癡何有勇健羨於儜弱?」

王聞是已心懷懊惱作是言:「汝作方喻一何苦劇我寧困劣乃如是乎?」

尊者答言:「王無慧眼煩惱所病四取駛流之所漂沒失於勇健不能精勤如斯嬰不識真諦沈淪苦海是王之分於五欲中生希有想如此之想實違淨行。」

王復問:「有何等過而言違失?」

尊者答言:「此五欲者眾苦之本害於眾生所有善根如雹害螫惱眾生甚於毒蛇亦如熾火能燒功亦如野馬誑惑凡夫亦如幻化迷亂惑者欲詐親善過於怨家欲如老牛沒溺[12]欲如大網纏裹三界欲如劍道難可履[13]能繫閉殺害眾生一切過患皆從欲起如往古時有婆須天由欲因緣為婆利阿修羅之所繫縛擲沸湯中婆勒天壞阿修羅城[14]殄滅其民惱觸苦婆羅王種八純提王及彼百子悉皆誅滅鼻多羅阿修羅害於千眼羅害十[15]羅剎及數千億羅剎之眾羅漫害因陀羅[16]翼叉王摩羅支王滅多摩羅質種族迦帝毘[17]為閻摩尼婆羅門所殺毘那悉那害提頭賴吒眷屬[18]五子殺十八億弼匿安毒多羅蹭伽王種俱羅王種彌絺羅檀特伽王種是等人王皆為欲故更相殘。」即說偈言

王位雖尊嚴  
代謝不暫停
輕疾如電光  
須臾歸磨滅
王位極富逸  
愚者情愛樂
衰滅死時至  
苦劇過下賤
王者居高位  
名聞滿四方
端正甚可愛  
種種自嚴身
譬如臨死[19]  
著花鬘瓔珞
餘命未幾時  
王位亦如是
王者譬如[20]  
常懷諸恐怖
行住及坐臥  
乃至一切時
於其親踈中  
恒有疑懼心
臣民宮妃后  
象馬及珍寶
國土諸所有  
一切是王物
諸王捨命時  
皆棄無隨者
人王及天王  
阿修羅王等
威力逼人民  
斧鉞相殘害
不識無常苦  
橫增貪[1]
譬如妙華林  
金蛇睡在中
愚人謂珍寶  
盛裏齎歸家
蛇覺縱毒火  
焚燒其屋宅
王位如華林  
災患如金蛇
愚人以為貴  
智者所不樂
譬如以揣肉  
置四衢道頭
狐狼[2]鷲等  
競來諍食之
王位亦如是  
眾共諍取之
鳥獸以嘴爪  
[3][A1]共鬪諍
王者以刀矛  
相害諍榮位
亦如彼鳥獸  
愚癡等無異
我寧食灰土  
[4]菜以自存
此身如癰瘡  
[5]歸當潰爛
云何為此故  
造作眾惡業
如食[6]婆果  
香味悉具足
及其果消時  
身體盡爛壞
王位如彼果  
失滅生苦惱
譬如有方土  
災疫行疾病
有智諸勝人  
宜應速遠離
若不遠離者  
如逆風執炬
不捨必自燒  
如渴飲醎水
無有飽足時  
如十頭羅剎
城郭及眷屬  
為欲因緣故
滅壞無[7]  
又如寄越王
兄弟有百人  
為欲因緣故
亦皆盡敗滅  
日種槃趙王
及提頭賴吒  
如是諸王等
盡為欲所滅

當知國土猶如羅網亦如羂弶如深淤泥如洄波又如海浪如林被燒亦如危岸猶如地獄[8]有智者當樂貪著如是大苦[*]智者當生樂想如是大王嗚呼怪哉被欺乃被誑乃爾猶如空拳誑於小兒速疾不停猶如幻化五欲欺誑亦復如是猶如[9]猴在[10]山頂見雲彌布以為堅實謂為是地便以身投墮百丈巖喪其身命一切碎滅如野干見甄叔迦樹其果似肉見落地時便往欲食知其非肉更復生念:『今此非肉樹上者必當是肉。』遂便守之為其所困五欲誑王亦復如是亦如商[11]以偽珠誑人欲誑王亦復如是又如嬰愚嗜味[12]歡喜人以泥團而來誑之謂為真實[13]苦乃得泥團如熱時焰誑渴愚夫猶如眾人前竪於幻橛能使時眾見種種事若拔幻色像即滅猶如畫匠及機關師如狗吠井自見形影怒眼竪毛謂井底影欲共己鬪橫生瞋忿投井而死大王宜善觀察何有五欲而得常者何有王位而得久停尊豪威勢無得住者何有國界而不遷壞何有珍寶而不散失何有欲樂常恒不變苦之封授必受衰滅何有合會而不別離一切五欲體性實皆從妄想而生於樂何有諸行不似[14][15]闥婆城大王云何處生老病死衰禍恐怖逼迫之中云何能為國[16]少樂生愛樂想如林中鹿四邊火起如鳥在籠如魚處網龜吞鉤如師子毒箭入心如龍處呪場如人在屋中四邊火起如處危朽華堂速疾崩墜如好華池有水羅剎噏食於人。」重說偈言

生老病死患  
於中未解脫
無明愛毒箭  
猶未得拔出
人帝汝云何  
而生樂著想
如象處林中  
四邊大火起
處此急難處  
云何有歡[17]
大王應當知  
榮位須臾[18]
智者深觀察  
不應於此事
而生希有想  
汝何故錯解
實是愛奴僕  
而生高貴想
捨上妙財寶  
而生大富想
不善解方便  
橫生智慧想
為眾煩惱患  
橫生無病想
未脫生死胎  
橫生無畏想
處十二刺林  
橫生無刺想
欲賊劫諸根  
橫生無賊想

大王而此身者必歸敗壞尊豪榮貴必有衰財寶庫藏必有散失大王如佛言曰榮位如夢恩愛暫有。』汝於五欲生於希有難遭之想賢德於此豈得名為能善觀察何以榮位恩愛必有別離如眾飛鳥夜栖一樹晨則四散又如客舍夕則聚賓明各異路如乘船異人同載既至岸已各自殊道亦如駛流漂集眾木須臾之間隨流分散猶如浮須臾散滅作音樂處男女聚集作樂已[1]各自散去宮人婇女端正美妙無常理會歸捨棄譬如華樹蜂集其上[2]盡諸蜂遠離如花池枯涸牸象不入如大池[3]樂遊居及其乾竭更不復近福盡之榮利不近如密雲聚集電光暫現如風吹雲電光不現彼不捨汝汝必捨之如似夏盡孔雀毛羽悉皆自落如寒既至[*]如阿輸伽樹花葉盛時人所愛樂及其枯無有花葉人不[4]猶如花幢貴者愛華萎縷絕而便棄之。」即說偈言

無常不堅固  
[*]蕉水沫
亦如浮雲散  
天王尊勝位
危脆亦如是  
人帝應當知
貪利極速駛  
如水[5]深谷
嗜欲極輕疾  
動轉如掉索
愚癡[6]染為欲  
不覺致墮落。」

尊者言:「大王我今為王略說譬喻諸有生死著味過患王至心聽昔日有人行在曠路大惡象為象所逐狂懼走突無所依怙見一丘井即尋樹根入井中藏有白黑鼠牙齧樹此井四邊有四毒蛇欲螫其人而此井下有大毒龍傍畏四蛇下畏毒龍所攀之樹其根動搖樹上有蜜[7]三渧墮其口中于時動樹𢴤壞蜂窠眾蜂散飛唼螫其人野火起復來燒樹大王當知彼人苦惱不可稱計。」

王愁憂厭惡而言:「彼人得味甚少苦患甚多其所味者如牛跡水其所苦患猶如大味如芥子苦如須彌味如螢火苦如日如藕根孔比於[8]亦如蚊子比金翅其味苦惱多少如是。」

尊者言:「大王曠野喻於生死彼男子者喻於凡夫喻無丘井喻於人身樹根喻人命白黑鼠者喻晝夜齧樹根者喻念念滅四毒蛇喻四大蜜者喻五欲[9]喻惡覺觀野火燒者下毒龍者喻死是故當知欲味甚少患甚多生老病死於一切人皆得自在間之人身心勞苦無歸依處眾苦所逼輕疾如電是可憂愁不應愛著大王今我語言雖麁惡實是利益。」

王聞是語衣毛皆悲喜交集涕泣流淚即起合掌五體投白尊者言:「我之嬰愚無有智慧我之下賤作斯狂言如是狂言聽我懺悔。」

尊者言我於今者以忍出家無不忍受我心清淨猶如秋月淨無雲翳王今懺悔願使大王猶如天帝得見道跡。」

王大歡喜與諸眷屬作禮還宮

[10]賓頭盧突羅闍為優陀延王說[11]

𭺙
法【大】,法緣【宋】【元】【明】【宮】
壯麗【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
奇羅娑【大】,寄羅婆【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】,技【明】
備【大】,修【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】,忽【明】
跏【大】,加【宋】【宮】
爾【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】
婇【大】,采【宋】【元】【明】【宮】
尚不生羨【大】,不生羨尚【宋】【元】【明】【宮】
污【大】,淤【明】
踐【大】,蹈【宋】【元】【明】【宮】
墎【大】,郭【宋】【元】【明】【宮】
頭【大】,頃【宋】【宮】
且【大】,具【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
細【大】,紬【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,時【明】
烏【大】,鳥【明】
嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
烏【大】,鵰【宋】【元】【明】【宮】
抓【大】,爪【宋】【元】【明】【宮】
草【大】,果【宋】【元】【明】【宮】
會【大】,食【明】
欽【大】,菴【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】
何【大】*,誰【宋】【元】【明】【宮】*
猿【大】,猨【宋】【元】【明】【宮】
高【大】,嵩【宋】【宮】
估【大】,賈【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
逐【大】,遂【宋】【元】【明】
芭【大】*,巴【宮】*
揵【大】,乾【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,王【宮】
喜【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,問【宮】
後【大】,訖【宋】【元】【明】【宮】
凋【大】,彫【宋】【元】【明】【宮】
鵠【大】*,鶴【宋】【元】【明】【宮】*
顧【大】,須【宮】
澍【大】,注【宋】【元】【明】【宮】
染為欲【大】,深為谷【宋】【元】【明】【宮】
三渧【大】,三滴【宋】【元】【宮】,五滴【明】
太【大】,大【明】
眾【大】,綖【宋】【元】【明】【宮】
(賓頭…經)十四字【大】,賓頭盧經一卷【宋】【元】【宮】
法【大】,法緣【明】
爴【CB】【麗-CB】,𭺙【大】(cf. K30n1039_p0667a01)

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