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  1. T1631 迴諍論
  2.  
  3. 卷/篇章 一
迴諍論
No. 1631

序迴諍論翻譯之[8]記

迴諍論者，龍樹菩薩之所作也，數舒盧迦三十二字，此論正本凡有六百。大魏都鄴興和三年，歲次大梁建辰之月，朔次癸酉辛卯之日，烏萇國人剎利王種三藏法師毘目智仙，共天竺國婆羅門人瞿曇流支，在鄴城內金華寺譯。時日所費二十餘功，大數凡有一萬一千九十八字，對譯沙門曇林之筆[9]受，驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請供養。[10]且記時事以[11]章以聞，令樂法者若見若聞同崇翻譯[12]矣。

迴諍論偈初分第一

[13]

龍樹菩薩造

後魏三藏毘目智仙[14]共瞿曇流支譯

問曰：

偈言：

「若一切無體，  
言語是一切，
言語自無體，  
何能遮彼體？
若語有自體，  
前所立宗壞，
如是則有過，  
應更說勝因。
[15]汝謂如『勿』聲，  
是義則不然，
聲有能遮聲，  
無聲何能遮？
汝謂遮所遮，  
如是亦不然，
如是汝宗相，  
自壞則非我。
若彼現是有，  
汝可得有迴；
彼現亦是無，  
云何得取迴？
說現比阿含、  
譬喻等四量，
現[16]彼阿含成，  
譬喻亦能成。
智人知[17]說法，  
善法有自體，
世人知有體，  
餘法亦如是。
出法出[18]自體，  
是聖人所說，
如是不出法，  
不出法自體。
諸法若無體，  
無體不得名；
有自體有名，  
唯名云何名？
若離法有名，  
於彼法中無，
說離法有名，  
彼人則可難。
法若有自體，  
可得遮諸法，
諸法若無體，  
竟為何所遮？
[19]如有瓶有埿，  
可得遮瓶[20]埿，
見有物則遮，  
見無物不遮。
若法無自體，  
言語何所遮？
若無法得遮，  
無語亦成遮。
如愚癡之人，  
妄取炎為水，
[21]若汝遮妄取，  
其事亦如是。
取所取能取、  
遮所遮能遮，
如是六種義，  
皆悉是有法。
若無取所取，  
亦無有能取，
則無遮所遮，  
亦無有能遮。
若無遮所遮，  
亦無[1]有能遮，
則一切法成，  
彼自體亦成，
汝因則不成，  
無體云何因？
若法無因者，  
云何得言成？
汝若無因成，  
諸法自體迴；
我亦無因成，  
諸法有自體。
若有因無體，  
是義不相應，
世間無體法，  
則不得言有。
前遮[2]後所遮，  
如是不相應，
若後遮及並，  
如是知有體。」

[3]迴諍論偈上分第二

「我語言若離，  
因緣和合法，
是則空義成，  
諸法無自體。
若因緣法空，  
我今說此義，
何人有因緣？  
彼因緣無體。
化人於化人，  
幻人於幻人，
如是遮所遮，  
其義亦如是。
言語無自體，  
所說亦無體，
我如是無過，  
不須說勝因。
汝言『勿』聲者，  
此非我譬喻，
我非以此聲，  
能遮彼聲故。
如或有丈夫，  
妄取化女身，
而生於欲心，  
此義亦如是。
同所成不然，  
響中無因故，
我依於世諦，  
故作如是說。
若不依世諦，  
不得證真諦，
若不證真諦，  
不得涅槃證。
若我宗有者，  
我則是有過；
我宗無物故，  
如是不得過。
若我取轉迴，  
則須用現等，
取轉迴有過，  
不爾云何過？
若量能成法，  
彼復有量成，
汝說何處量，  
而能成此量？
若量離量成，  
汝諍義則失，
如是則有過，  
應更說勝因。
猶如火明故，  
能自照照他，
彼量亦如是，  
自他二俱成。
汝語言有過，  
非是火自照，
以彼不相應，  
如見闇中瓶。
又若汝說言，  
火能自他照，
如火能燒他，  
何故不自燒？
又若汝說言，  
火能自他照，
闇亦應如是，  
自他二俱覆。
於火中無闇，  
何處自他住？
彼闇能殺明，  
火云何有明？
如是火生時，  
即生時能照，
火生即到闇，  
義則不相應。
若火不到闇，  
而能破闇者，
火在此處住，  
應破一切闇。
若量能自成，  
不待所量成，
是則量自成，  
非待他能成。
若不待所量，  
而汝量得成，
如是則無人，  
用量量諸法。
若所量之物，  
待量而得成，
是則所量成，  
待量然後成。
若物無量成，  
是則不待量，
汝何用量成？  
彼量何所成？
若汝彼量成，  
待所量成者，
是則量所量，  
如是不相離。
若量成所量，  
若所量成量，
汝若如是者，  
二種俱不成。
量能成所量，  
所量能[4]成量，
若義如是者，  
云何能相成？
所量能成量，  
量能成所量，
若義如是者，  
云何能相成？
為是父生子？  
為是子生父？
何者是能生？  
何者是所生？
為何者是父？  
為何者是子？
汝說此二種，  
父子相可疑。
量非自能成，  
非是自他成，
非是異量成，  
非無因緣成。
若法師所說，  
善法有自體，
此善法自體，  
[5]法應分分說。
若善法自體，  
從於因緣生，
善法是他體，  
云何是自體？
若少有善法，  
不從因緣生，
善法若如是，  
無住梵行處。
非法非非法，  
世間法亦無，
有自體則常，  
常則無因緣。
善不善無記，  
一切有為法，
如[6]汝說則常，  
汝有如是過。
若人說有名，  
[7]語言有自體，
彼人汝可難，  
語名我不實。
若此名無者，  
則有亦是無，
若言有言無，  
汝宗有二失。
若此名有者，  
則無亦是有，
若言無言有，  
汝諍有二失。
如是我前說，  
一切法皆空，
我義宗如是，  
則不得有過。
若別有自體，  
不在於法中，
汝慮我故說，  
此則不須慮。
若有體得遮，  
若空得言成，
若無體無空，  
云何得遮成？
汝為何所遮？  
汝所遮則空；
法空而有遮，  
如是汝諍失。
我無有少物，  
是故我不遮，
如是汝無理，  
[A1]抂橫而難我。
汝言語法別，  
此[1]義我今說，
無法得說語，  
而我則無過。
汝說鹿愛喻，  
以明於[2]大義，
汝[3]聽我能說，  
如譬喻相應。
若彼有自體，  
不須因緣生，
若須因緣者，  
如是得言空。
若取自體實，  
何人能遮迴？
[4]餘者亦如是，  
是故我無過。
此無因說者，  
義前已說竟，
三時中說因，  
彼平等而說。
若說三時因，  
前如是平等，
如是三時因，  
與說空相應。
若人信於空，  
彼人信一切；
若人不信空，  
彼不信一切。
空自體因緣，  
三一中道說，
我歸命禮彼，  
無上大智慧！」

[＊]迴諍論釋初分第三

釋曰：

論初偈言：

「若一切無體，  
言語是一切，
言語自無體，  
何能遮彼體？」

此偈明何義？若一切法皆是因緣，則是因緣、因緣和合，離諸因緣是則更無一切自體，如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有，非地、非水、非火、非風、非虛空等因緣中有，非是一一因緣中有，非諸因緣和合中有，非離因緣、因緣和合[5]餘處別有。若此等中一切皆無，如是得言芽無自體。若如是無一切自體，彼得言空，若一切法皆悉空者，則無言語，若無言語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空、言語所說一切法空，是義不然。何以故？汝言一切諸法皆空，則語亦空。何以故？以因中無。四大中無、一一中無、和合中無、因緣和合不和合中一切皆無。如是言語，咽喉中無，脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等一一皆無、和合中無、二處俱無，唯有因緣[6]因緣和合；若離如是因緣和合，更無別法。若如是者，一切言語皆無自體。若如是無言語自體，則一切法皆無自體。若此言語無自體者，唯有遮名不能遮法。譬如無火則不能燒，亦如無刀則不能割，又如無水則不能[7]瀾，如是無語，云何能遮諸法自體？既不能遮諸法自體，而心憶念遮一切法自體，迴者義不相應。又復有義，偈[8]言：

「若語有自體，  
前所立宗壞，
如是則有過，  
應更說勝因。」

此偈明何義？若此言語有自體者，汝前所立義宗自壞，是則有過；若爾，便應更說勝因。若汝意謂語有自體、餘法空者，如是則違諸法空語，汝宗亦壞。又復有義，言語不離一切法數；若一切法皆悉空者，言語亦空；若言語空，則不能遮一切諸法。若如是者，於六種中諍論相應，彼復云何汝不相應？汝說一切諸法皆空，則語亦空。何以故？言語亦是一切法故。言語若空則不能遮，彼若遮，言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法體，一切法空語則不空語，若不空，遮一切法則不相應。若諸法空、言語不空，語何所遮？又若此語入一切中，喻不相當。若彼言語是一切者，一切既空言語亦空，若語言空則不能遮。若語言空、諸法亦空，以空能遮諸法令空，如是則空亦是因緣，是則不可。又若汝畏喻不相當。一切法空能作因緣，如是空語則不能遮一切自體。又復有義，一邊有過，以法有空、亦有不空。彼若有過，更說勝因。若一邊空、一邊不空，如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈[9]言：

「汝謂如『勿』聲，  
是義則不然，
聲有能遮聲，  
無聲何能遮？」

此偈明何義？若汝意謂聲能遮聲，如有人言「汝莫作聲」，彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空，空語能遮。此我今說，此不相應。何以故？以此聲有，能遮彼聲；汝語非有，則不能遮諸法自體。汝所立義，語亦是無、諸法亦無，如是若謂如「勿」聲者，此則有過。偈言：

「汝謂遮所遮，  
如是亦不然，
如是汝宗相，  
自壞則非我。」

此偈明何義？若汝意謂，遮與所遮亦如是者，彼不相應。若汝說言「我語能遮一切諸法、有自體」者，彼不相應。此我今說，是義不然。何以故？知如是宗相，汝過非我。汝說一切諸法皆空，如是汝義前宗有過，咎不在我。若汝說言，汝遮所遮不相應者，是義不然。又復有義，偈言：

「若彼現是有，  
汝[1]可得有迴；
彼現亦是無，  
云何得取迴？」

此偈明何義？若一切法有現可取，汝得迴我諸法令空，而實不爾。何以知之？現量入在一切法數，則亦是空。若汝分別依現有比；現、比皆空，如是無現、比，何可得現之與比？是二皆無，云何得遮？汝言一切諸法空者，是義不然。若汝復謂，或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切諸法自體，我能迴者。此[2]義今說。偈言：

「說現比阿含、  
譬喻等四量，
現比阿含成，  
譬喻亦能成。」

此偈明何義？比、喻、「阿含」、現等四量，若現能成，比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空，現量亦空，如是比、喻亦空，彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故，隨何等法，若為比成，亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空，汝以比、喻、「阿含」等三量一切法，所量亦空。若如是者，法不可得，量、所量無，是故無遮。如是若說一切法空無自體者，義不相應。又復有義，偈言：

「智人知[3]法說，  
善法有自體，
世人知有體，  
餘法亦如是。」

此偈明何義？法師說善法，善法一百一十有九，謂心一相：一者受、二者想、三者覺、四者觸、五者觀察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂說、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱惱、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大眾、五十三者恭敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者發動、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁惱、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者[4]希淨、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心淨、一百者忍[5]辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者無想定、一百五者不一切智、一百六者無常三昧[6](少十三法，無處訪本)。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自體、彼不善法不善法自體，如是無記無記、本性無記本性無記、欲界欲界、色界色界、無色界無色界、無漏無漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定，如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體，如是無體得言空者，義不相應。此復有義，偈言：

「出法出[7]法體，  
是聖人所說，
如是不出法，  
不出法自體。」

此偈明何義？如說出法出法自體，如是不出法不出法自體；覺分覺分自體、菩提分菩提分自體、非菩提分非菩提分自體，如是餘法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體，而如是說一切諸法皆無自體，以無自體名為空者，義不相應。又復有義，偈言：

「諸法若無體，  
無體不得名；
有自體有名，  
唯名云何名？」

此偈明何義？若一切法皆無自體，說無自體言語亦無。何以故？有物有名，無物無名。以一切法皆有名故，當知諸法皆有自體，法有自體故不得言一切法空。如是若說一切法空無自體者，義不相應。偈言：

「若離法有名，  
於彼法中無，
說離法有名，  
彼人則可難。」

此偈明何義？若汝意謂，有法有名、離法有名，如是一切諸法皆空無自體成，非物無名、有物有名。此我今說。若如是者，有何等人說離法體別有名字？若別有名、別有法者則不得示。彼不可示，如是汝心分別別有諸法、別有名者，是義不然。又復有義，偈言：

「法若有自體，  
可得遮諸法，
諸法若無體，  
竟為何所遮？
如有瓶有埿，  
可得遮瓶埿，
見有物則遮，  
見無物不遮。」

此偈明何義？有物得遮、無物不遮，如無瓶、埿則不須遮，有瓶[1]得遮、無瓶不遮。如是如是法無自體則不須遮，法有自體可得有遮，無云何遮？若一切法皆無自體而便遮言「一切諸法無自體」者，義不相應，汝何所遮？若有遮體，能遮一切諸法自體。偈言：

「若法無自體，  
言語何所遮？
若無法得遮，  
無語亦成遮。」

此偈明何義？若法無體、語亦無體，云何遮？言一切諸法皆無自體？若如是遮，不說言語亦得成遮；若如是者，火冷水堅如是等過。又復有義，偈言：

「如愚癡之人，  
妄取炎為水，
若汝遮妄取，  
其事亦如是。」

此偈明何義？若汝意謂，如愚癡人取炎為水，於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而語之言：「汝妄取水。」如是如是於無自體一切法中取法自體，為彼眾生妄心[2]迴故，說一切法皆無自體。此我今說。偈言：

「取所取能取、  
遮所遮能遮，
如是六種義，  
皆悉是有法。」

此偈明何義？若當如是有眾生者，有取、所取，有能取者，得言虛妄遮所遮等，如是六種義成。若六義成而說諸法一切空者，是義不然。偈言：

「若無取所取，  
亦無有能取，
則無遮所遮，  
亦無有能遮。」

此偈明何義？若汝意謂無如是過，非取、所取、非能取者。彼若如是虛妄取，遮一切諸法無自體者，彼遮亦無、所遮亦無、能遮亦[3]無。偈言：

「若無遮所遮，  
亦無[4]有能遮，
則一切法成，  
彼自體亦成。」

此偈明何義？[5]若非有遮、非有所遮、非有能遮，是則不遮一切諸法，則一切法皆有自體。[6]偈言：

「汝因則不成，  
無體云何因？
若法無因者，  
云何得言成？」

此偈明何義？若一切法空無自體，如是義中說因不成。何以故？一切諸法空無自體，何處有因？若法無因，一切法空以何因成？是故汝說一切法空無自體者，是義不然。偈言：

「汝若無因成，  
諸法自體迴；
我亦無因成，  
諸法有自體。」

此偈明何義？若汝意謂，我無因成，法無自體。如汝無因自體迴成，我自體法亦無因成。偈言：

「若有因無體，  
是義不相應；
世間無體法，  
則不得言有。」

此偈明何義？若汝意謂，我有因成，因無自體。若如是者，無自體義則不相應。何以故？一切世間無自體者，不得言有。偈言：

「前遮後所遮，  
如是不相應，
若後遮及並，  
如是知有體。」

此偈明何義？若遮在前、所遮在後，義不相應。未有所遮，遮何所遮？若遮在後、所遮在前，亦不相應。所遮已成，遮何能遮？若遮、所遮二法同時不相因緣，遮不因所遮、所遮不因遮，皆有自體故，則不得言遮。如角並生各不相因，左不因右、右不因左。如是若說一切諸法無自體者，是義不然。

釋初分竟。

[＊]迴諍論釋上分第四

釋曰：

如汝所說，我今答汝。汝說偈言：

「若一切無體，  
言語是一切，
言語自無體，  
何能遮彼體？」

此偈我今答，偈言：

「我語言若離，  
因緣和合法，
是則空義成，  
諸法無自體。」

此偈明何義？若[7]彼言語，因中、大中、和合中無，離散中無，[8]咽、喉、脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等諸處皆各有力，如是[9]一一處、和合中無。若離如是因緣和合，更無別法，以如是故，無有自體。無自體故，我言一切皆無自體，空義則成。如此言語無自體空，諸法如是無自體空。是故汝言，汝語空故不能說空，是義不然。又復有義，偈言：

「若因緣法空，  
我今說此義，
何人有因緣？  
彼因緣無體。」

此偈明何義？汝不能解一切法空，不知空義，何能咎我？如汝所言，汝語言空語無自體，無自體故不能遮法。此法若是因緣生者，生故得言一切法空，得言一切皆無自體。以何義故知因緣生法無自體？[1]若法一切皆因緣生，則一切法皆無自體。法無自體則須因緣，若有自體何用因緣？[＊]若離因緣則無諸法，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。如是我語亦因緣生，若因緣生則無自體，以無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空，如[2]輿、瓶、衣、蕃等諸物，彼法各各自有因緣。世間薪草、土所作器、水、[3]蜜、乳等，將來將去及舉掌等，又復寒、熱風等障中諸受用法，因緣生故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生，如是得言無有自體。若無自體，如是得言無自體成。如是空語世間受用，是故汝言無自體故汝語亦空，則不能遮諸法自體，是義不然。又復有義，偈言：

「化人於化人，  
幻人於幻人，
如是遮所遮，  
其義亦如是。」

此偈明何義？如化丈夫於異化人，見有去來種種所作而便遮之；如幻丈夫於異幻人，見有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空；若彼能遮化人是空，所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空，能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空，所遮幻人則亦是空。若所遮空，遮人亦空。如是如是我語言空，如幻化空，如是空語能遮一切諸法自體。是故汝言，汝語空故則不能遮一切諸法有自體者，汝彼語言則不相應。若汝說言彼六種諍彼如是遮，如是我語非一切法。我語亦空、諸法亦空，非一切法皆悉不空。又復汝說偈言：

「若語有自體，  
前所立宗壞，
如是則有過，  
應更說勝因。」

此偈我今答，偈言：

「言語無自體，  
所說亦無體，
我[4]如是無過，  
不須說勝因。」

此偈明何義？我此語言以因緣生，非有自體。如前所說，自體不生故得言空，如是得言此語言空，餘一切法悉皆是空。如是空故，我則無過。若我說言，此語不空餘一切法悉皆空者，我則有過。我不如是，是故無過。理實不得語言不空餘一切法皆悉是空，我以是故不說勝因。若語不空、餘一切法皆悉空者，可說勝因。是故汝言「汝諍論壞語則有過，應說勝因。」是義不然。又復汝說偈言：

「若謂如勿聲，  
是義則不然，
聲有能遮聲，  
無聲何能遮？」

此偈我今答，偈言：

「汝言『勿』聲者，  
此非我譬喻，
我非以此聲，  
能遮彼聲故。」

此偈明何義？此非我喻。如何人言「莫作聲」者，彼自作聲以聲遮聲？聲非不空。我則不爾，語言亦空、遮法亦空。何以故？譬如彼聲能迴此聲，我不如是；我如是說，一切諸法皆無自體，以無自體故得言空。何以故？若無體語迴無自體，則一切法皆成自體，如言「勿」聲，聲能遮聲。如是如是無自體語遮無體法，若如是遮無自體者，則一切法皆成自體，若有自體則一切法皆悉不空。我說法空，不說不空，譬喻如是。偈言：

「如[5]或有丈夫，  
妄取化女身，
而生於欲心，  
此義亦如是。」

此偈明何義？如化婦女實自體空，如或丈夫於化女身，生實有想、起於欲心，彼虛妄取；諸法亦爾。彼或如來、如來弟子聲聞之人，為迴彼人虛妄取心，或是如來威神之力、如來弟子聲聞威力，化作化人。如是如是語空如化，如化婦女無自體空。法如是空，取法自體能遮令迴。如是如是以此空喻能成空義，我則相應，非汝相應。偈言：

「同所成不然，  
響中無因故，
我依於世諦，  
故作如是說。」

此偈明何義？若汝或謂如「勿」聲者，因同所成。何以故？以因不離一切諸法無自體故，非彼聲響而有自體，[6]以因緣生故無自體。若無自體，汝說聲有能遮聲者，彼義則壞。又我所說不違世諦、不捨世諦，依世諦故能說一切諸法體空；若離世諦，法不可說。佛說偈言：

「若不依世諦，  
不得證真諦；
若不證真諦，  
不得涅槃證。」

此偈明何義？如是諸法非是不空，一切諸法皆無自體，此二無異。又復汝說偈言：

「汝謂遮所遮，  
如是亦不然，
如是汝宗相，  
自壞則非我。」

此偈我今答，偈言：

「若我宗有者，  
我則是有過；
我宗無物故，  
如是不得過。」

此偈明何義？若我宗有，則有宗相；若我有宗、有宗相者，我則得汝向所說過。如是非我有宗，如是諸法實寂靜故、本性空故，何處有宗？如是宗相，為於何處宗相可得？我無宗相，何得咎我？是故汝言「汝有宗相得過咎」者，是義不然。又復汝說偈言：

「若彼現是有，  
汝可得有迴，
彼現亦是無，  
云何得取迴？
說現比阿含、  
譬喻等四量，
現比阿含成，  
譬喻亦能成。」

此偈我今答，偈言：

「若我取轉迴，  
則須用現等，
取轉迴有過，  
不爾云何過？」

此偈明何義？我若如是少有法物，則須現、比、「阿含」、譬喻如是四量。復有四量，我若如是取轉迴者，我則有過。我既不取少法轉迴，若我如是不轉不迴、汝若如是與我過者，是義不然。若現等量復有量成，量則無窮。汝如是義，不能咎我。又復有義，偈言：

「若量能成法，  
彼復有量成，
汝說何處量，  
而能成此量？」

此偈明何義？若汝意謂量能成物，如量所量，現、比、「阿含」、喻等四量，復以何量成此四量？若此四量更無量成，量自不成。若自不成能成物者，汝宗則壞。若量復有異量成者，量則無窮。若無窮者，則非初成、非中後成。何以故？若量能成所量物者，彼量復有異量來成；彼量復有異量成故，如是無初；若無初者，如是無中；若無中者，何處有後？如是若說彼量復有異量成者，是義不然。偈言：

「若量離量成，  
汝諍義則失，
如是則有過，  
應更說勝因。」

此偈明何義？若汝意謂量離量成，所量之物為量成者，若如是諍，量成所量，汝則有過。有物量成、有不量成，若如是者，應說勝因。若說勝因，則可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分別，義不相應。此我今說。如有人言「我所說量，自他能成」而說偈言：

「猶如火明故，  
能自照照他，
彼量亦如是，  
自他二俱成。」

此偈明何義？如火自照亦能照他，量亦如是，自成成他。我今答彼，偈言：

「汝[1]語言有過，  
非是火自照，
以彼不相應，  
如見闇中瓶。」

此偈明何義？彼量如火自他能成，難不相應。何以故？非火自照。如初未照，闇中瓶等不可得見，以火照已然後得見；如是如是若火自照，初火應闇後時乃明，如是得言火能自照；若初火明，則不得言火能自照。如是分別火自他照，義不相應。又復有義，偈言：

「又若汝說言，  
火自他能照，
如火能燒他，  
何故不自燒？」

此偈明何義？若汝說言，如火自照亦能照他，如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦應自燒，而實不見有如是事。若說彼火自他能照，義不相應。又復有義，偈言：

「又若汝說言，  
火能自他照，
闇亦應如是，  
自他二俱覆。」

此偈明何義？若汝說言，火自他照能却闇者，闇何以不自他皆覆？而實不見有如是事。若說彼火自他照者，義不相應。又復有義，偈言：

「於火中無闇，  
何處自他住？
[2]彼闇能殺明，  
火云何有明？」

此偈明何義？火中無闇，火處無闇，云何名為明能破闇？若彼火中如是無闇，何處有闇火能破闇？若當無闇可破滅者，云何而得自他俱照？此我今說。若如是者，非火中闇、非火處闇，如是如是火自他照，彼火生[3]時即能破闇。如是火中無闇、火處無闇，如是火生能照自他。此我今說。偈言：

「如是火生時，  
即生時能照，
火[4]生即到闇，  
義則不相應。」

此偈明何義？若火生時能自他照，義不相應。何以知之？如是初火不能到闇。何以知之？若未到闇不能破闇，若不破闇不得有明。偈言：

「若火不到闇，  
而能破闇者，
火在此處住，  
應破一切闇。」

此偈明何義？若汝意謂火不到闇能破闇者，火此處住，則應能破一切世間所有處闇。何以故？俱不到故。而實不見有如是事。若俱不到，云何唯能破此處闇，不破世間一切處闇？若汝意謂火不到闇而能破闇，義不相應。又復有義，偈言：

「若量能自成，  
不待所量成，
是則量自成，  
非待他能成。」

此偈明何義？若汝意謂量與所量如火成者，量則自成，不待所量。何以故？若自成者則不待他，若待他者非自成故。此我今說。若不相待，何不自成？若待於他則非自成。此我今說。若量不待所量之物，為有何過？此我今說。偈言：

「不待所量物，  
若汝量得成，
如是則無人，  
用量量諸法。」

此偈明何義？若汝意謂不待所量而量得成，則無有人用量量法，有如是過。若何等人須用量者，不待所量而得有量。若不待成，彼得何過？則一切法皆不待量。若一切法不待量成，彼得何過？成得言成，未成叵成，以無待故。若汝復謂待所量物量得成者，如是四量皆有待成。何以故？若物未成，云何相待？物若已成，不須相待。[1]未得未成則不待物，若已成者更不待成，如物已作無作因緣。又復有義，偈言：

「若所量之物，  
待量而得成，
是則所量[2]成，  
待量然後成。」

此偈明何義？若所量物待量而成，是則以量成彼所量。何以故？所成非成、量成所量。又復有義，偈言：

「若物無量成，  
是則不[3]待量，
汝何用量成？  
彼量何所成？」

此偈明何義？若汝意謂不待彼量所量成者，汝今何用求量而成？何以故？彼量義者為何所求？彼所量物離量成者，彼量何用？又復有義，偈言：

「若汝彼量成，  
待所量成者，
[4]是則量所量，  
如是不相離。」

此偈明何義？若汝意謂待所量物是故有量，畏有前過。汝若如是，量所量一不得相離；汝若如是，量即所量。何以知之？所量成量，所量即量；量成所量，量所量一。偈言：

「若量成所量，  
若所量成量，
汝若如是者，  
二種俱不成。」

此偈明何義？若汝意謂量成所量，見待量故；所量成量，見待所量。汝若如是，二俱不成。何以故？偈言：

「量能成所量，  
所量能[5]成量，
若義如是者，  
云何能相成？」

此偈明何義？若量能成所量之物，彼所量物能成量者，量自未成因緣不成，云何能成所量之物？又復有義，偈言：

「所量能成量，  
量能成所量，
若義如是者，  
云何能相成？」

此偈明何義？若所量物能成彼量，彼量能成所量之物，所量未成因緣不成，云何成量？偈言：

「為是父生子？  
為是子生父？
何者是能生？  
何者是所生？」

此偈明何義？如有人言父能生子，彼若如是，子亦生父。汝今為說何者能生？何者所生？汝如是說量成所量、所量成量，汝今為說何者能成？何者所成？又復有義，偈言：

「為何者是父？  
為何者是子？
汝說此二種，  
父子相可疑。」

此偈明何義？前說二種所謂父子，何者為父？何者為子？父子二相若相待生，彼則可疑，何者為父？何者為子？如是如是若汝說此量與所量，彼何者量？何者所量？此之二種，若能成物可得言量，若物可成得言所量，則不疑云何者是量？何者所量？如是能成可得言量，如是可成得言所量，此則不疑何者是量？何者所量？偈言：

「量非能自成，  
非是自他成，
非是異量成，  
非無因緣成。」

此偈明何義？如是量非自成——現非現成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦爾非「阿含」成；非是自他迭互相成——現非比、喻、「阿含」等成，比非現、喻、「阿含」等成，喻非現、比、「阿含」等成、「阿含」非現、比、喻等成；非異現、比、譬喻、「阿含」別有現、比、譬喻、「阿含」異量來成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非無因成，非聚集成。此之因緣如先所說，二十、三十或四、五、六，二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所說以有量故得言所量，有量所量證一切法皆有自體，義不相應。又復[6]汝說偈言：

「智人知法說，  
善法有自體，
世人知有體，  
餘法亦如是。
出法出自體，  
是聖人所說，
如是不出法，  
不出法自體。」

此偈我今答，偈言：

「若法師所說，  
善法有自體，
此善法自體，  
法應分分說。」

此偈明何義？若彼法師謂彼善法有自體者，應分分說此善自體。此之善法如彼善心善心自體。如是如是一切諸法不如是見，若如是說[1]亦法自體，義不相應。又復有義，偈言：

「若善法自體，  
從於因緣生，
善法是他體，  
云何是自體？」

此偈明何義？若善法體從於因緣和合而生，彼是他體，善法云何得有自體？如[2]善法體，餘亦如是。若汝說言如彼善法善法自體，如是不善不善體等，義不相應。又復有義，偈言：

「若少有善法，  
不從因緣生，
善法若如是，  
無住梵行處。」

此偈明何義？若汝意謂少有善法不因緣生，如是不善不善自體、無記無記[3]自體；若當如是，無住梵行。何以故？汝若如是，是則捨離十二因緣；若當捨離十二因緣，是則捨見十二因緣。若如是無十二因緣，則不得見十二因緣；如其不見十二因緣，不得見法。世尊說言：若比丘見十二因緣，彼則見法。若不見法，不住梵行。若離如是十二因緣，則離苦集，十二因緣是苦集故；若離苦集是則離苦，若無集者何處有苦？若無苦者云何有滅？若無苦滅當於何處修苦滅道？若如是者無四聖諦，無四聖諦則亦無有聲聞道果，見四聖諦如是則證聲聞道果，無聲聞果無住梵行。又復有義，偈言：

「非法非非法，  
世間法亦無，
有自體則[4]常，  
常則無因緣。」

此偈明何義？若當如是離於因緣和合生者，汝得多過，以不得法及非法故，一切世間法皆不可得。何以故？因緣和合生一切法，以一切法皆從因緣和合而生；若無因緣和合生者，則一切法皆不可得。又復自體不從因緣和合而生，無因緣有則是常法。何以故？無因緣法則是常故。彼若如是，無住梵行。又復汝法自有過失。何以故？世尊所說，一切有為皆悉無常。彼何自體皆悉無常？偈言：

「善不善無記，  
一切有為法，
如汝說則常，  
汝有如是過。」

此偈明何義？若說善法有法自體，不善、無記亦如是說。若如是者，汝說一切有為法常。何以故？法若無因，無生、住、滅。無生、住、滅，非有為法，則一切法皆是無為。若說善等一切諸法皆有自體，則一切法皆悉不空，義不相應。又復汝說偈言：

「諸法若無體，  
無體不得名；
有自體有名，  
唯名云何名？」

此偈我今答，偈言：

「若人說有名，  
[5]語言有自體，
彼人汝可難，  
語名我不實。」

此偈明何義？若何人說名有自體，彼人如是汝則得難。彼人說言，有體有名、無體無名。我不如是說有名、體。何以知之？一切諸法皆無自體，若無自體彼得言空，彼若空者得言不實。若汝有名有自體者，義不相應。又復有義，偈言：

「若此名無者，  
則有亦是無，
若言有言無，  
汝宗有二失。
若此名[6]有者，  
則無亦是有；
若言無言有，  
汝諍有二失。」

此偈明何義？若此名無，如是宗失；如其是有，如是諍失。我宗不爾。有物有名、無物無名。如是諸法有自體者，義不相應。又復有義，偈言：

「如是我前說，  
一切法皆空，
我義宗如是，  
則不得有過。」

此偈明何義？我前[7]已說，一切法[8]空亦說名空。汝取空名，而有所說。若一切法皆無自體，名亦無體，我如是說，義宗無過，我不說名有自體故。又復汝說偈言：

「若離法有名，  
不在於法中，
說離法有名，  
彼人則可難。」

此偈我今答，偈言：

「若別有自體，  
不在於法中，
汝慮我故說，  
[9]此則不須慮。」

此偈明何義？彼不須慮汝妄難我，我則不遮諸法自體，我不離法別有物取。何人取法，彼人須慮。我不取法，故不遮法，云何有過？若我取法有自體者，則可難言汝不相應；我不如是，汝難[10]大賒全不相當。又復汝說偈言：

「法若有自體，  
可得遮諸法，
諸法無自體，  
竟為何所遮？
如有瓶有泥，  
可得遮瓶泥，
見有物則遮，  
見無物不遮。」

此偈我今答，偈言：

「若有體得遮，  
若空得言成；
若無體無空，  
云何得遮成？」

此偈明何義？法若有者則可得遮法，若無者則不得遮。汝難我言一切諸法皆無自體，實如汝言一切諸法皆無自體。何以知之？以汝遮法無自體成。若遮諸法無自體成，得言一切諸法皆空。偈言：

「汝為何所遮？  
汝所遮則空；
法空而有遮，  
[1]如是汝諍失。」

此偈明何義？若一切法遮、有自體，若無自體彼得言空，彼空亦空。是故汝言有物得遮、無物不遮，義不相應。又復有義，偈言：

「我無有少物，  
是故我不遮，
如是汝無理，  
[2]抂橫而難[3]我。」

此偈明何義？若我如是少有物遮，汝得難我。我無物遮，如是無物我無所遮，如是無遮一切法空。如是無物遮與所遮，是故汝向如是難言「何所遮」者，此汝無理[＊]抂橫難我。又復汝說偈言：

「若法無自體，  
言語何所遮？
若無法得遮，  
無語亦成遮。」

此偈我今答，偈言：

「汝言語法別，  
此義我今說，
無法得說語，  
而我則無過。」

此偈明何義？若汝說言無有言語亦成遮者，隨何等法彼一切法皆無自體，說彼「諸法無自體」語，非此言語作無自體。此我今答，若說「諸法無自體」語，此語非作無自體法；又復有義：以無法體知無法體，以有法體知有法體。譬如屋中實無天得，有人問言有天得不，答者言有，復有言無，答言無者語言：不能於彼屋中作天得無，但知屋中空無天得。如是若說「一切諸法無自體」者，此語不能作一切法無自體無，但知諸法自體無體。若汝說言「若無物者則不得言法無自體，以無語故不得成法無自體」者，義不相應。又復汝說偈言：

「如愚癡之人，  
妄取炎為水，
若汝遮妄取，  
其事亦如是。
取所取能取，  
遮所遮能遮，
如是六種義，  
皆悉是有法。
若無取所取，  
亦無有能取，
則無遮所遮，  
亦無有能遮。
若無遮所遮，  
亦無有能遮，
則一切法成，  
彼自體亦成。」

此四行偈，我今答汝，偈言：

「汝說鹿愛喻，  
以明於大義，
汝聽我能答，  
如譬喻相應。」

此偈明何義？汝若說此鹿愛譬喻以明大義，汝聽我答如喻相應。偈言：

「若彼有自體，  
不須因緣生；
若須因緣者，  
如是得言空。」

此偈明何義？若鹿愛中妄取水體非因緣生，汝喻相當。鹿愛因緣彼顛倒見，顛倒見者以不觀察因緣而生，如是得言因緣而生。若因緣生彼自體空，如是之義如前所說。又復有義，偈言：

「若取自體實，  
何人能遮迴？
餘者亦如是，  
是故我無過。」

此偈明何義？若鹿愛中取水體實，何人能迴？若有自體則不可迴，如火熱、水濕、空無障礙。見此得迴，如是取自體空，如是如是餘法中義應如是知。如是等如取無實，餘五亦爾。若汝說彼六法是有，如是得言「一切[4]諸法皆不空」者，義不相應。又復汝說偈言：

「汝因則不成，  
無體云何因？
若法無因者，  
云何得言成？
汝若無因成，  
諸法自體迴，
我亦無因成，  
諸法有自體。
若有因無體，  
是義不相應，
世間無體法，  
則不得言有。」

此偈我今答，偈言：

「此無因說者，  
義前已說竟，
三時中說因，  
彼平等而說。」

此偈明何義？如是大義於前已說，此則無因應如是知。如是論義，前因已說遮六種迴，彼前論義今於此說。又復汝說偈言：

「前遮後所遮，  
如是不相應，
後遮若俱並，  
[5]如是知有體。」

此偈我今答，偈言：

「若說三時因，  
前如是平等，
如是三時因，  
與說空相應。」

此偈明何義？若遮此因三時言語，此先已答，應如是知。何以故？因平等故。如遮三時彼不相應，彼語亦在遮、所遮中。若汝意謂無遮所遮猶故得遮，我已遮竟，此三時[6]因與說空人言語相應。又復云何先已說竟？如向偈言：

「我無有少物，  
是故我不遮，
如是汝無理，  
[7]抂橫而難我。」

若汝復謂三時遮成，見前時因、見後時因、見俱時因。彼前時因如父以子，後時因者如師弟子，俱時因者如燈以明。此我今說，此不如是。前說三種，彼三種中一一復有三種過失，此前已說。復次第遮汝立宗失，如是等自體遮成。偈言：

「若人信於空，  
彼人信一切；
若人不信空，  
彼不信一切。」

此偈明何義？若人信空，彼人則信一切世間出世間法。何以故？若人信空，則信因緣和合而生；若信因緣和合而生，則信四諦；若信四諦，彼人則信一切勝證；若人能信一切勝證，則信三寶，謂佛、法、僧。若信因緣和合而生，彼人則信法因法果；若人能信法因法果，彼人則信非法因果；若人能信法因法果、信非法因信非法果，則信煩惱、煩惱和合、煩惱法物。彼人如是一切皆信，如是前說，彼人則信善行惡行；若人能信善行惡行，彼人則信善惡行法；若人能信善惡行法，則知方便過三惡道。彼人如是能信一切世間諸法，如是無量不可說盡。

「空自體因緣，  
三一中道說，
我歸命禮彼，  
無上大智慧！」

釋迴諍論偈義已竟。

（作此論者，阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩，一切論義皆能解釋。）

迴諍論[1]一卷

記【大】，記一【宋】【元】【宮】，記題次行宋元宮三本俱有後魏世三藏毘目智仙等譯十一字明本有後魏三藏毘目智仙述九字
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
且【大】，具【宋】【元】【明】【宮】
章【大】，彰【宋】【元】【明】【宮】
矣【大】，〔－〕【元】
龍樹菩薩造後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯【明】
共瞿曇流支【大】，等【明】
汝【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，得【明】
說法【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，法說【大】(cf. Q17_p0267a24)
自【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，法【大】(cf. Q17_p0267a25)
如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
埿【大】，泥【宋】【元】【明】【宮】
若汝【大】，若法【宋】【明】【宮】，共法【元】
有【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，有【宋】【元】【宮】
迴諍論【大】＊，〔－〕【明】＊
成量【大】，量成【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，若【明】
汝【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，說【明】
義【大】，我【宮】
大【大】，此【宮】
聽我能說【大】，說我能聽【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，除【宋】
餘【大】，中【宮】
因【大】，固【明】
瀾【大】，爛【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【宮】
可【CB】【麗-CB】【宮】，何【大】(cf. K17n0630_p0758c09)
義【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
法說【大】，說法【宋】【元】【明】【宮】
希【大】，悕【宋】【元】【明】【宮】
辱【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】
（少十…本）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，自【宮】
得【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
迴【大】，過【宮】
無【大】，能【明】
有【大】，所【明】
若【大】，苦【宋】
偈【大】，〔－〕【明】
彼【大】，答【宋】【元】【明】【宮】
咽喉【大】，胭喉【宮】
一一【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，二【大】(cf. Q17_p0270c06)
若【大】＊，汝【宋】【元】【明】【宮】＊
輿【大】，與【宋】【元】【明】
蜜【大】，密【明】
如【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
或【大】，是【明】
以【大】，無以【明】
語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，破【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，照【宋】【元】【明】【宮】
生即【大】，即生【宋】【元】【明】【宮】
未【CB】【北藏-CB】【明】，天【大】，天【麗-CB】【磧-CB】(cf. P105_p0791b08)
成【大】，義【宮】
待量【大】，量成【宋】【元】【明】
是則【大】，則是【明】
成量【大】，量成【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，示【宋】【元】【明】【宮】
善【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
自體【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
常【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，當【大】(cf. K17n0630_p0766a12)
語【大】，說【宋】【元】【明】
有【大】，無【宋】【元】【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
空【大】，宗【宋】【元】【明】【宮】
此則【大】，則此【明】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，汝【明】
抂【大】＊，枉【宋】【元】【明】【宮】＊
我【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，成【大】(cf. Q17_p0274c01)
諸【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宋】【元】【宮】
因【大】，同【宋】
抂【大】，枉【宋】【明】【宮】，柱【元】
一卷【大】，〔－〕【明】
抂【CB】【麗-CB】，枉【大】(cf. K17n0630_p0757b13)

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