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因明正理門論
No. 1629 [No. 1628]

因明正理門論[5][6]

論曰為欲簡持能立能破義中真實故造斯頌曰

宗等多言說能立  
是中唯隨自意樂
為所成立說名宗  
非彼相違義能遣

論曰能立過義印真實義此論今作宗等多言說能立如是等此言為顯由緒所詮所為言由緒者為由利益諸有情等為緣緒故所詮者謂所詮義即宗等也所為事者為欲印定實義故也若其為顯由緒等果於此論初置斯言者由於餘處已顯此義故猶如現何謂餘顯解論後時由此於初不應說故若爾非論分故猶若餘言由於餘處已顯此此因不成解論後時方曉義者覺慧先聞於由緒等若不了知初便不轉由斯解故方契後時非論分故此亦不成設如斯意既非經故復非其釋必非支分誰釋此經誰經此是故當知如天授語非其支分諸論由緒亦成分故此因有故遠離非成餘復難言造斯論無由緒等故如狂人言為顯此因不答曰所謂能立能過義等若言如是勿造斯論述已顯義故如第二理門惡叉波[11]說宗等相此因彼言顯不成故豈非能立等有印實義然此論等不印實義故不成過來已辯論主標宗自下本文隨次當釋

宗等多言說能立由宗喻多言辯說他未了為開示故此之多言於論式等說名能立又以一言說能立者為顯總成一能立性此應知隨有所闕名能立過是中起論端義或簡持義是宗等中故名是中所言是簡別義。「隨自意顯不顧論宗隨自意立為所立謂不樂為能成立性若異此者說所成立似因似喻應亦名宗為顯離餘立宗過失故言非彼相違義[12]」。若非違義言聲所遣如立一切言皆是妄」;或先所立宗義相如獯狐子立聲為常」;又若於中由不共故無有比量為極成言相違義遣如說懷兔月有故」;又於有法即彼所立為此極成現量比量相違義遣如有成立聲非所聞」「瓶是常諸有說言宗因相違名宗違此非宗以於此中立聲為常一切皆是無常故是喻方便[13]立異法由合喻顯非一切故因非有以聲攝在一切中故或是所立一分義故此義不成名因過失喻亦有過由異法喻先顯宗無後說因無應如是言:「無常一是謂非非一切故然此倒說一切無常」,是故此中喻亦有過如是已說宗及似宗與似因多是宗法此差別相今當顯示

宗法於同品  
謂有非有
於異品各三  
[14]有及

論曰豈不總以樂所成立合說為宗云何此中乃言宗者唯取有法此無有失以其總聲於別亦轉如言燒衣」;或有宗聲唯詮於法中宗法唯取立論及敵論者決定同許於同品中非有等亦復如是何以故今此唯依證了因故但由智力了所說義非如生因由能起用若爾既取智為了因是言便失能成立義此亦不然令彼憶念本極成故是故此中唯取彼此俱定許義即為善說由是若有彼此不同許定非宗法如有成立聲是無常眼所見故」。又若敵論不同許者如對顯論[15]性故」。又若猶豫如依烟等起疑惑時大種和合火有以現烟故」。或於是處有法不成如成立我其體周遍於一切處生樂等」。如是所說一切品類所有言詞皆非能立於其同品有非有等亦隨所應當如是說當所說因與相違及不定中唯有共許決定言詞說名能立或名能破非互不成猶豫言復待成故夫立宗法理應更以餘法為因成立此法若即成立有法為有或立為無有成立最勝為有現見別物有總類故」;或立不可得故」。其義云何此中但立別物定有一因為宗」,不立最勝」,故無此失若立為」,亦假安立不可得法」,是故亦無有有法過以有法立餘有法或立其法如以烟立火以火立觸其義云何今於此中非以成立為宗但為成立此相應物若不爾者依烟立火依火立觸應成宗義一分為因又於此中非欲成立火觸有性共知有故又於此中觀所成故立法有法非德有德故無有過說頌言

有法非成於有法  
及法此非成有法
但由法故成其法  
如是成立於有法

論曰若有成立聲非是常業等應常故常應可得故」,如是云何名為宗法此說彼過由因宗門以有所立言故以先立無形礙」,後但立宗斥彼因過若如是立聲是無常所作非常故常非所作故」,此復云何是喻方便同法異法如其次第宣說其因宗定隨逐及宗無處定無因故以於此中由合顯示所作性因如是此聲定是所作非非所作此所作性定是宗法重說頌言

說因宗所隨  
宗無因不有
依第五顯喻  
由合故知因

論曰由此已釋反破方便以所作性於無常見故於常不見故如是成立聲非是常應非作故」。是故順成反破方便非別解因如破數我已廣辯故應且止廣諍[1]

如是宗法[2]種差別同品有非有及俱此中若品與所立法隣近均等說名同以一切義皆名品故若所立無說立異品非與同品相違或異若相違者應唯簡別別異者應無有因由此道理,「所作性故能成無常無我不相違故若法能成相違所是相違過即名似因如無違法相違亦爾所成法無定無有故非如瓶等因成猶豫彼展轉無中有故以所作性現見離瓶於衣等有非離無常於無我等此因有故云何別法於別處轉由彼相似不說異[3]言即是此故無有失若不說異云何此因說名宗法中但說定是宗法不欲說言唯是宗法若爾同品應亦名宗不然別處說所成故因必無方成比量故不相似又此一一各有三種謂於一切同品有中於其異品或有非有及有非有於其同品非有及俱各有如是三種差若無常宗全無異品對不立有虛空等論云何得說彼處此無若彼無有於彼不轉無有疑故無此過如是合成九種宗法隨其次第略辯其相謂立聲常所量性故」;或立所作性故」;或立勤勇無間所發無常性故」;或立為所作性故」;或立為[4]性故」;立為勤勇無間所發性故」;非勤勇無間所發無常性故」;或立無常勤勇無間所發性」;或立為無觸對故」。如是九種二頌所攝頌曰

無常勤勇  
[5]堅牢性
非勤不變  
由所量等九
所量無常  
作性[6]勇發
無常無觸  
依常性等九

論曰如是分別說名為因相違不定故本頌

於同有及二  
在異無是因
翻此名相違  
所餘皆不定

此中唯有二種名因謂於同品一切遍有品遍無及於同品通有非有異品遍無於初後三各取中一復唯二種說名相違能倒立謂於異品有及二種於其同品一切遍無第二三中取初後二所餘五種因及相違皆不決定是疑因義又於一切因等相中皆說所說一數同類勿說二相更互相違共集一處猶為因等或於一相同作事故成不遍因理應四種名不定因二俱有故。「所聞云何不共故以若不共所成立法所有差別遍攝一切皆是疑因唯彼有性彼所攝故一向離諸有皆共無簡別因此唯於彼俱不相違是疑因性若於其中俱分是有亦是定因別餘故是名差別若對許有聲性是常此應成因若於爾時無有顯示所作性等是無常容有此義然俱可得一義相違不容有故是猶豫因又於此中現教力勝故應依此思求決定攝上頌言

若法是不共  
決定相違
遍一切於彼  
皆是疑因性
[7]證法有法  
自性或差別
此成相違因  
若無所違害
觀宗法審察  
若所樂違害
成躊躇顛倒  
異此無似因

[8]如是已辯因及似因[9]及似喻我當說頌曰

說因宗所隨  
宗無因不有
此二名譬喻  
餘皆此相似

論曰喻有二種同法異法同法者謂立聲無勤勇無間所發性故以諸勤勇無間所發皆見無常猶如瓶等」。異法者諸有常住非勤勇無間所發如虛空等」。前是遮後唯止濫由合及離比度義故由是雖對不立實有太虛空等而得顯示無有宗處無因義成復以何緣第一說因宗所隨逐第二說宗無因不有不說因無宗不有耶由如是說能顯示因同品定有異品遍無非顛倒說又說頌

應以非作證其常  
或以無常成所作
若爾應成非所說  
不遍非樂等合

論曰如是已說二法合離順反兩喻餘此相[1]喻義何謂此餘謂於是處所立能立及不同品雖有合離而顛倒說或於是處不作合離唯現所立能立俱有異品俱無如是二或有隨一不成不遣或有二俱不成不遣如立聲常無觸對故」。同法喻言諸無觸對見彼皆常如業如極微如瓶異法喻言無常見有觸對如極微如業如虛空由此已說同法喻中有法不成謂對不許常虛空為要具二譬喻言詞方成能立為如其因但隨說一若就正理應具說二由是具足顯示所立不離其因以具顯示同品定有異品遍無能正對治相違不定若有於此一分已隨說一分亦成能立若如其聲兩義同許俱不須說或由義[2]一能顯二又比量中唯見此理若所比處此相審定於餘同類念此定有於彼無處念此遍無是故由此生決定解故本頌言

如自決定已  
悕他決定生
說宗法相應  
所立餘遠離

論曰為於所比顯宗法性故說因言為顯於此不相離性故說喻言為顯所比故說宗言於所比中除此更無其餘支分由是遮遣餘審察等及與合若爾喻言應非異分顯因義故事雖實爾然此因言唯為顯了是宗法非為顯了同品異品有性無性故須別說異喻言若唯因言所詮表[3]說名為因有何失復有何得別說喻分是名為得應如世間所說方便與其因義都不相應若爾何此說但應類所立義無有功能非能立義由彼但說所作性故所類同法不說能立成立義又因喻別此有所立同法異法終不能顯因與所立不相離性是故但有類所立然無功能何故無能以同喻中不必宗法宗義相類此復餘譬所成立故應成無窮不必定有諸品類非異品中不顯無性有所簡別能為譬喻故說頌言

若因唯所立  
或差別相類
譬喻應無窮  
及遮遣異品

論曰世間但顯宗因異品同處有性為異法非宗無處因不有性故定無能若唯宗法是因性者其有不定應亦成因云何具有所能立及異品法二種譬喻而有此失若於爾時所立異品非一種類便有此失如初三各最後喻故定三相唯為顯因由是道理雖一切分皆能為因顯了所立然唯一分且說為因如是略說宗等及似即此多言說名能立及似能立隨其所應為開悟他說此能立及似能立為自開悟唯有現量及與比量彼聲喻等攝在此中故唯二量由此能了自相故非離此二別有所量為了知彼更立餘故本頌言

現量除分別  餘所說因生

論曰此中現量除分別謂若有智於色等境遠離一切種類名言假立[4]諸門分別由不共緣現[5]別轉故名現量故說頌言

有法非一相  
根非一切行
唯內證離言  
是色根境界

論曰意地亦有離諸分別唯證行轉又於貪等諸自證分諸修定者離教分別皆是現量又於此中無別量果以即此體似義生故有用故假說為量若於貪等諸自證分亦是現量何故此中除分別智不遮此中自證現無分別故但於此中了餘境分不名現量由此即說憶念比度悕求疑智惑亂智等[6]鹿愛等皆非現量隨先所受分別轉故如是一切世俗有中瓶等數等舉等有性瓶性等智皆似現量於實有中作餘行相假合餘義分別轉故

已說現量當說比量。「餘所說因生謂智是前智餘從如所說能立因生是緣彼義此有二種謂於所比審觀察智[7]現量生或比量及憶此因與所立宗不相離念由是成前舉所說力念因同品定有等故是近及遠比度因故俱名比量此依作具作者而說如是應知悟他比量亦不離此得成能立故說頌

一事有多法  
相非一切行
唯由簡別餘  
表定能隨逐
如是能相者  
亦有眾多法
唯不越所相  
能表示非餘

論曰何故此中與前現量別異建立為現二此處亦應於其比果說為比量彼處亦應於其現因說為現量俱不遮止已說能立及似能立當說能破及似能破頌曰

能破闕等言  似破謂諸類

論曰此中能破闕等言謂前所說闕等言詞諸分過失彼一一言皆名能破由彼一一能顯前宗非善說故所言似破謂諸類同法等相似過類名似能破由彼多分於善比量為迷惑他而施設故不能顯示前宗不由彼非[1]而破斥故及能破處而施設是彼類故說名過類若於非理立比量中如是施設或不了知比量過失或即為顯彼過失門不名過類頌曰

示現異品故  
由同法異立
同法相似  
由異法分別
差別名分別  
應一成無異
顯所立餘因  
名可得相似
難義別疑因  
故說名猶豫
說異品義故  
非愛名義[2]

論曰此中示現異品故由同法異立同法相顛倒成立故名異立此依作具作者而同法即是相似故名同法相似一切攝立中相似過類故言相似者是不男聲能破相應故或隨結頌故云何同法相似能破於所作中說能作故[A1]生起故作如是說後隨所應亦如是說今於此中由同法喻顛倒成立是故說名同法相似如有成立聲是無常勇無間所發性故」,此以虛空為異法喻有顯虛空為同法喻無質等故聲為常」。如是即此所說因中瓶應為同法而異品虛空說為同法由是說為同法相似。「餘由異法謂異法相似是前同法相似之餘示現異品由異法喻顛倒而立[3]種喻中如前安立瓶為異是故說為異法相似。「分別差別名分別前說示現等故今說分別差別故應知分別同法差別謂如前說瓶為同法於彼同法有可燒等差別義故是則[4]應無常非聲聲應是常不可燒等有差別故由此分別顛倒所是故說名分別相似所言應一成無異示現同法前已說故由此與彼應成一故者是誰以更不聞異方便故相隣近故應知是宗。「成無異成無異過即由此言義可知不說其名是誰與誰共成無異不別說故即此一切與彼一切如有說言若見瓶等有同法故即合餘法亦無別異一切瓶法聲應皆有是則一切更互法同應成一性[A2]中抑成無別異過亦為顯示瓶聲差別不甚異前分別相似故應別說若以勤勇無間所發無常」,欲顯俱是非畢竟性則成宗因無別異過抑此令成無別異性是故說名無異相有說此因如能成立所成立法亦能成立此相違法由無別異是故說名無異相似。「所立餘因名可得相似謂若顯示所立宗餘因可得是則說名可得相似謂有說言如前成立聲是無常」,此非正因於電光等由現見等餘因可得無常成故以若離此而得有彼此非彼因有餘於此別作方便謂此非彼無常正因由不遍故如說叢林皆有思慮有睡眠故」。「難義別疑因故說名猶豫過類相應[5]聲說此中分別宗義別異因成不是故說名猶豫相似或復分別因義別異故名猶豫相似過類謂有說言如前成[6][7]無常勤勇無間所發性故」。現見勤勇無間所發或顯或生故成猶豫今所成立為顯為生是故不應以如是因證無常義。「說異品義故非愛名義准謂有說言若以勤勇無間所發說無常者義准則應若非勤勇無間所發諸電光等皆應是常如是名為義准相應知此中略去後句是故但名猶豫義准[8]何義此同法等相似過類異因明師所說次第似破同故頌曰

由此同法等  多疑故[9]似彼

論曰:「言為顯或有異難及為顯似不成因此中前四與我所說譬喻方便都不相應且隨世間譬喻方便雖不顯因是決定性攝其體故作是說由用不定同法等因成立自宗方便說他亦有此法由是便成似共不或復成似相違決定若言唯為成立自宗云何不定得名能破非即說此以為能破不定言說名不定於能詮中說所詮故無有此過餘處亦應如是安立若所立量有不定或復決定同法等因有所成立即名能破是等難故若現見力比量不能遮遣其性有成立聲非所聞猶如瓶等」,以現見聲是所聞故不應以其是所聞性遮遣無常非唯不見能遮遣故若不爾者亦應遣常第二無異相似是似不成因過彼以本無而生增益所為作宗因成一過故此以本無而生極成因法證滅後無若即立彼可成能破第三無異相似成立違害所立難故成似由可燒等不決定故若是決定可成相違可得相似所立不定故成其似若所立因於常亦有可成能破第二可得雖是不遍餘類無故似不成若所立無可名能破非於此中欲立一切皆是無常猶豫相似謂以勤勇無間所發得成立滅壞若以生起增益所立作不定過似不定若於所立不起分別但簡別因生起為難此似不成由於此中不欲唯生成立滅若生若顯悉皆滅壞非不定故義准相似謂以顛倒不定為難故似不定若非勤勇無間所發立常無常或唯勤勇無間所發無常非餘可成能破頌曰

若因至不至  
三時非愛言
至非至無因  
是名似因闕

論曰:「若因至不至三時非愛言至非至無因於至不至作非愛言若能立因至所立宗而成立者無差別故應非所立如池海水相合無異又若不成應非相至所立若成此是誰因[1]能立因不至所立不至非因無差別應不成因是名為至非至相似又於三時作非愛言若能立因在所立前未有所立是誰因若言在後所立已成復何須因若俱時者因與有因皆不成就如牛兩角如是名為無因相似此中如前次第異者由俱說名似因闕故所以者何非理誹撥一切因故中何理唯不至同故雖因相相應亦不名因如是何理唯在所立前不得因名故即非能又於此中有自害過遮遣同故如是且於言因及慧所成立中有似因闕於義因中有似不成非理誹撥諸法因故如前二因於義所立俱非所作能作性故不應正理若以正理而誹撥時可名能破頌曰

[2a]
說前無因故  
應無有所立
[2b]名無說相似  
[3a]生無生亦然
[3b]
所作異少分  
顯所立不成
名所作相似  
[4]如似宗說

論曰:「說前[5]因無應無有所立名無說相似謂有說言如前所立若由此因證無常性此未說前都無所有因無有故應非無常是名為無說相似。「生無生亦然生前無因故無所立亦即說名無生相似亦然例聲前因無有故應無所立今於此中如無所立應知亦有所立相違謂有說言如前所若如是聲未生已前無有勤勇無間所發應非無常又非勤勇無間所發故應是常是名為無生相似。「所作異少分顯所立不成名所作相似謂所成立所作性故猶如瓶聲無常若瓶有異所作性故可是無常何豫聲事如是名為所作相似。「多如似宗說如是無說相似等多分如似所立說謂如不成因過。「言為顯或如似餘今於此中無說相似增益比量謂於論者所說言詞立無常性難未說前因無有故此似不成或似因謂未說前益能立故若於此中顯義無有又立量時若無言說可成能破無生相似未生前增益所[6]難因無故即名似[7]成立時顯此是無可成能破若未生前以勤勇無間所發難令是常義准分故亦似不所作相似乃有三種若難瓶等所作性於聲上無此似不成若難聲所作性於瓶等無此似相違若難即此常上亦無是不共故便似不定或似喻過引同法故何以故唯取總法建立比量不取別故若取別義決定異故比量應無頌曰

俱許而求因  
名生過相似
此於喻設難  
名如似喻說

論曰:「俱許而求因名生過相似謂有難言如前所立瓶等無常」,復何因證?「此於喻設難名如似喻說謂瓶等無常俱許成就而言不成似喻難故如似喻說頌曰

無常性恒隨  
名常住相似
此成常性[8]  
名如宗過說

論曰謂有難言如前所立聲是無常」,此應常與無常性合諸法自性恒不捨故亦應是常此即名為常住相似是似宗過增益所立無[9]以於此中都無有別實無常性依此常轉即此自性本無今有暫有還無故名無即此分位由自性緣名無常性如果性等如是過類[1]所說多分說為似能破性極成故餘論所說亦應如是分別成立即此過類但由少分方便異故建立無邊差別過是故不說如即此中諸有所說增益損減有顯無顯生理別喻品類相似等由此方隅皆應諦察及應遮遣諸有不善比量方便作如是說展轉流漫此於餘論所說無窮故不更說又於負處舊因明師諸有所說或有墮在能破中攝或有極麁或有非理如詭語類故此不錄餘師宗等所有句義亦應如是分別建立如是遍計所執分等皆不應理違所說相皆名無智理極遠故又復此類過失言我自朋屬論式等中多已制伏又此方隅我於破古因明論中已具分別故應且止

為開智人慧毒藥  
啟斯妙義正理門
諸有外量所迷者  
令越邪途契真義

因明正理門論[*][*]

一卷【大】*,〔-〕【元】【明】*
卷【大】*,〔-〕【宋】*
龍【大】,龍樹【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
義淨【大】,玄奘【明】
奉制【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
拖【CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】,拕【大】,柂【宮-CB】,柁【元】【明】【宮】(cf. K17n0606_p0469b06; 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第45函第1冊第3圖第7行))
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,要【宋】【元】【明】【宮】
有及【大】,及有【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,依【宋】【元】【明】
傍【大】,謗【宋】【元】【明】
三【大】,二【元】
名【大】,為【明】
聞【大】,間【宮】
住【大】,位【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,間【宋】【元】【明】【宮】
邪【大】,取【宋】【元】【明】
論【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,諭【大】,諭【麗-CB】(cf. Q17_p0060c05)
及似喻我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
似【大】,以【宋】【元】【明】
准【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,意【明】
異【大】,量【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【宋】【元】【明】
鹿【大】,麁【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,非【宋】【元】【明】
理【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
准【大】,唯【元】
二【大】,一【宋】【元】【明】
瓶【大】,故【宋】【元】
女【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,〔-〕【宮】
是【大】,〔-〕【元】
由【大】,曰【元】
似彼【大】,似破【明】,彼似【宮】
若【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
說前無因故應無有所立【大】,生無生亦然所作異少分【元】
名無說相似【大】,顯所立不成【元】
生無生亦然【大】,說前無因故【元】
所作異少分顯所立不成【大】,應無有所立名無說相似【元】
多【大】,名【宋】【元】【宮】
因無【大】,無因【明】
立【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
破【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
過【大】,故【明】
性【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,住【大】(cf. K17n0606_p0476a04)
目【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
轉【CB】【麗-CB】,傳【大】(cf. K17n0606_p0473b22) 此【CB】【麗-CB】,彼【大】(cf. K17n0606_p0474a02)

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