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佛說觀佛三昧海經

[4]佛說觀佛三昧海經卷第十

念七佛品第十

佛告阿難:「若有眾生觀像心成次當復觀過去七佛像觀七佛者當勤精進晝夜六時勤行六法端坐正受當樂少語除讀誦經廣演法教終不宣說無義之語常念諸佛心心相乃至無有一念之間不見佛時心專精故不離佛日

過去久遠有佛世尊名毘婆尸佛身高顯長六十由旬其佛圓光百二十由旬身紫金色八萬四千相一一相中八萬四千一一好中無數金光一一光中有恒沙化一一化佛有恒沙色光一一光中無數諸聲聞比丘菩薩大眾以為侍者人人各持一大寶華華上皆有百千億寶摩尼網豔[5]豔相次高百千丈以為佛光是時佛身益更明顯如百千日照紫金山光明豔起化佛無數一一化佛猶如百億日月俱出令行者毘婆尸佛偏袒右肩出金色臂摩行者頂告言:『法子汝行觀佛三昧得念佛心故我來證汝汝今可觀我真色身從一一相次第觀之汝當至心立金剛誓我等先昔行佛道時與汝無異。』

爾時毘婆尸佛慰行人已即時化作大寶蓮華如須彌山佛在華上結[6][7]為於行者說念佛念法及說百億旋陀羅尼行者見已倍加歡喜敬禮彼佛彼佛告[8]:『若有眾生聞我名者禮拜我者除却五百億劫生死之罪汝今見我消除諸[9]得無量億旋陀羅於未來世當得作佛。』」

佛告阿難:「爾時行者見毘婆[10]心歡喜故我與六佛現其人前上座毘婆尸為此法子說念佛三昧尸棄世尊身長四十二由旬紫金色圓光四十五由旬通身光明一百由其光網中無數化佛及諸菩薩聲聞大眾諸天眷屬以為圍遶隨從佛後右旋宛轉時行者見尸棄佛[11]復更增益無量百千陀羅尼門復更增廣得見百千無數化佛於未來世過算數劫於其中間恒得值遇諸佛世尊生菩薩家。」說是語時復有無數百千天子是事已見佛色身端嚴微妙同時皆發三菩提心

毘舍世尊舉身放光住行者前其佛身長三十二由旬圓光四十二由旬通身光六十二由旬身紫金色光明威相如前無異見此佛已復更增進諸陀羅尼三昧門於未來世必定不疑生諸佛家

拘留孫佛亦放[12]明住行者前其佛身長二十五由旬圓光三十二由旬通身光五十由相好具足如紫金山見此佛者常生淨國不處胞胎臨命終時諸佛世尊必來迎

拘那[13]牟尼佛放大光明住行者前其佛身長二十由旬圓光三十由旬舉身光長四十由旬光相具足見此佛者即得百億諸三昧門無數陀羅尼若出定時常得諸佛現前三如此三昧證明行者所以名諸佛現前三昧者得此三昧出定入定恒得覩見一切諸佛以妙色身現其人前

迦葉世尊放大光明住其人前[14]長十六丈身紫金色相好具足見此佛者得寂滅光無言相三昧於未來世恒住大空三昧海中

釋迦牟尼佛身長丈六放紫金光住行者前彌勒世尊身長十六丈如是諸佛各入普現色身三昧現其人前令其行者心得歡喜歡喜故是諸化佛各申右手摩行者頂見七佛已見於彌勒見彌勒已賢劫菩薩一一次第逮及樓至各放光明住行者前時千菩薩各各讚歎念佛三昧及為行者說諸菩薩性說諸菩薩解[15]說諸菩薩慧是名因觀像心得念佛三昧。」

佛告阿難:「佛滅度後佛諸弟如是觀者是名正觀若異觀者名為邪觀修此三昧者雖具煩惱不為煩惱之所使也以是念佛三昧力故十方諸佛放大光明現其人前光明無比三界特尊。」佛說是語已梵天王復更勸請:「願佛世尊說十方佛住行者前光明色相。」

[16]十方佛品第十一

佛告阿難:「云何行者觀十方佛觀十方佛者東方為始東方有世界國名寶安隱無量億寶有億千色以用合成佛號善德亦放無數光普照百千國亦與無數億分身諸化佛住於行者前身色如金山端嚴甚無比坐大金剛窟無數雜寶光莊嚴為堂閣一一堂閣前無量微塵數百億諸寶樹一一寶樹下八萬四千師子座一一師子座有一分身佛加趺坐三昧坐於寶樹下善德佛世尊身長二百五十億那由他由旬一一身毛孔無數億微塵一切勝相好一一相好中有無數化一一化佛高顯巍巍如須彌山放大光明坐寶蓮華住虛空中分身諸佛各各開現微妙光明顯出無數百千化佛一一化佛坐寶蓮華一一蓮華有千幢幡一一幢幡演出百億微妙音聲是諸聲中教觀十方無數佛身此相現時見十方界猶如金剛百億寶色不滅不壞見此相已於諸佛前受法王子位是境界名性地菩薩

南方栴檀德佛身相高顯其佛國土琉璃為地恒沙寶色於佛光中亦有無數百千堂閣寶樹行列[1]師子座座上諸佛結加趺坐寶幢幡蓋說法音聲如佛海三昧說

西方無量明佛國土清淨黃金為地五百億寶色佛身光明重閣講堂寶樹行列寶師子座分身諸佛結加趺坐坐寶樹下寶幢幡中亦說念佛海

北方相德佛其地[2]頗梨有五百億寶光寶樹行列寶師子座重閣講堂幢幡光[3]無異

東南方無憂德佛其地七寶色一一色上有[4]億雜色寶樹行列重閣光明百億萬一一光明說佛功德海如佛海說

西南方寶施佛其地五寶色一一寶上五百億光明一一光明化為五百億蓮華雲一一蓮華雲上有百億重閣一一重閣如百千萬億梵王宮一一梵王宮中無數床座光明蓮華所共合成是諸座上有諸分身佛結加趺坐演說諸佛大慈悲法光明[5]幢幡亦說佛

西北方華德佛其佛國土琉璃[6]頗梨一一色上有無數百千光一一光化為五百億寶一一窟中無數寶蓋一一蓋中百億光明一一光中無數分身佛結加趺坐放大光明其光明中說念佛三昧因念佛三昧中復更得見無數諸佛

東北方三乘行佛其佛國土純白銀色百億萬光光有千色莊嚴國界極令清淨分身化佛寶樹幢幡行列莊嚴數不可知

上方廣眾德佛其地五百億寶色一一寶色無數光明一一光明化為無數百億化佛一佛光中無量寶樹行列莊嚴一一樹下百億寶師子座諸佛在上結加趺坐無數菩薩以為侍者一切大眾皆悉住佛光明雲中

方明德佛其地金色金光金雲於光雲中無數金[7]七寶樓閣百寶行樹羅列莊嚴寶幢幡蓋數億千萬一一樹下百億寶座諸堂樓無數坐具狀如寶華無數分身一切諸佛坐寶樹下琉璃座上眾華色間無數佛會諸世尊皆悉講說菩薩行法如是十方無數化佛一一化佛顯現光明

時十方佛各各悉坐金剛窟中身量光明如善德佛及諸化威神國土令行者見如於明鏡自見面像了了分明見十方佛心歡喜故不染諸法住於初心時十方佛廣為行者各說相似六波羅蜜聞是法已於初地下十心境界無有疑見此事者必聞諸佛說般若波羅蜜第一義空心不驚疑於諸法中得入空三昧是名相似空相三昧。」

佛告阿難:「佛滅度後[8]諸弟子欲觀十方佛者於念佛三昧中但知麁相當自然知無量妙相如是觀者是名正觀若異觀者名為邪觀得此觀者見佛無數不可限量入此定者名見一切諸佛色身亦得漸漸入三空門遊此空者諸佛力故心不著空於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提得不退轉是名不忘菩提之心正順佛道。」

說觀十方佛時十方佛坐金剛山百寶窟中各申右手摩阿難頂告言:「法子汝持佛語為未來世諸眾生等廣宣說慎勿妄傳當為堅發三菩提心行念佛定正受者說。」

佛告阿難:「此念佛三昧若成就者有五因緣何等為五一者持戒不犯二者不起邪見三者不生憍慢四者不恚不嫉五者勇猛精進如救頭然行此五事正念諸佛微妙色身令心不退亦當讀誦大乘經典以此功德念佛力故疾疾得見無量諸佛

見諸佛者一心淨不與他共應當供養十方諸佛云何供養是人出定入塔見像[9]持經時若禮一佛當作是念:『正遍知諸佛心智無有限礙我今禮一佛即禮一切佛若思惟一佛即見一切佛見一一佛前有一行者接足為禮皆是己身。』若以一華供養佛時當作是念:『諸佛法身功德無量不住不壞湛然常安我今以華奉獻諸佛願佛受之。』作是念已復當起想我所執華從草木生持此供養可用擬想。』當作想身諸毛孔令一毛孔出無數華雲此華雲運想擬意供一切佛一一佛上化成華臺諸佛受之於十方界施作佛事供養香時亦復如是香烟香雲於十方界施作佛作佛事已還成金臺[1]行者前若凡夫人欲供養者手擎香[2]執華供養亦當起意作華香想當發是願:『願此華香滿十方界養一切佛化佛并菩薩無數聲聞眾受此香華雲以為光明臺廣於無邊界無[3]作佛事。』禮佛若坐禪起是供養心常當發是[4]幢幡音樂偈頌當作是願:『我今設此少分供具願此供具遍供十方一切諸佛諸佛受[5]於幢幡中化光明雲[6]樂中偈頌之中演[7]法音。』作是願已坐時應想令身毛孔一一孔中作無量幢幡想一一幢幡中作無量偈頌雲想作是想時心如香[*]流出金色香烟香雲身毛孔中如好華樹[8]阿僧祇無量雜華雲是諸華雲於十方界諸佛之上化為一切諸供養具爾時當於身心分中起一切供養具想若得食飲若施人一當起空無我想檀波羅蜜如是等無量供[9]當起心從心想出供養十方一切諸是名坐時無量功德從心想海生如是坐入深禪定無量境界諸三昧海但於心中出息入息念念想想相續不絕於一心中運其心意作無數供具雲上供諸佛下施一作是念者名學普施此想成時漸漸減[10]諸煩惱結觀法[11]無相力故當得甚深六波羅蜜。」

[12]觀佛密行品第十二

佛告阿難:「未來眾生其有得是念佛三昧者[13]諸佛相好者得諸佛現前三昧者當教是人[14]身口意莫起邪命莫生貢高若起邪命及貢高法當知此人是增上慢破滅佛多使眾生起不善心亂和合僧顯異惑眾是惡魔伴如是惡人雖復念佛失甘露味人生處以貢高故身恒卑小生下賤家諸衰無量惡業以為嚴飾如此種種眾多惡[15]自防護令永不生若起如是邪命業此邪命業猶如狂象壞蓮華池此邪命業亦復如是壞敗善根。」

佛告阿難:「有念佛者當自防護勿令放逸佛三昧人若不防護生貢高者邪命惡風吹憍慢火燒滅善法善法者所謂一切無量禪諸念佛法從諸心想生是名功德藏。」

佛告阿難:「譬如長者多[16]財饒[17]有一長者自知將死不久以諸庫藏委付其子其子得已隨意遊戲忽於一時值有王難量眾賊從四面來競取藏物不能遮護[18]有一金乃是閻浮檀那紫金重十六兩[19]長短亦十六寸此金一兩價直餘寶百千萬為賊所逼無奈金何即以穢物纏裹真金置泥團中眾賊見已不識是金脚踐而去去之後財主得金心大歡喜念佛三昧亦復如是當密藏之。」

復次阿難譬如有人薄福依諸豪[20]存性命時有王子遇行出遊執大寶瓶寶瓶內藏王印綬是時貧者詐來親附得王寶瓶擎持逃走王子覺已[21]六大兵乘六黑象手執利劍疾[22]追之時持瓶人走入深草空野澤中見曠野澤滿中毒蛇四面吐毒吸持瓶者人慞惶[23]怖馳走東西蛇亦隨之無藏避處於空澤中見一大樹[24][25]甚適其意頭戴寶瓶攀樹而上上樹已六兵乘象[26]疾如風尋復來至人見已吞王寶印持瓶冠頭以手覆面坐貪惜故不忍見之時六黑象以鼻絞樹令樹[27]貧人落地身體散壞唯金印在寶瓶現光諸蛇見光四散馳走。」

佛告阿難:「住念佛者心印不壞亦復如是

復次阿難譬如長者多饒財寶無諸子息唯有一女是時長者年過百歲自知朽邁將死不久:『我此財寶無男兒故財應屬王。』作是思喚其女子密告之言:『[28][29]寶寶中上者當[30]遺汝汝得此寶密藏令堅莫令王知。』女受父勅持摩尼珠及諸珍寶藏之糞穢家大小皆亦不知值世飢饉女夫告妻:『我家困於衣食汝可他行求自活處。』妻白夫:『我父長者臨命終時以寶賜我今在某處君可取之。』時夫掘取大獲珍寶并如意珠如意珠燒香禮拜先發願言:『為我雨食。』隨語即雨百味飲食如是種種隨意得寶時夫得已告其妻言:『卿如天女能賜我寶汝藏此寶我尚不知況復他人?』」

佛告阿難:「念佛三昧堅心不動亦復如是

復次阿難譬如有王暴虐違道民罹其毒人怨神怒國大亢旱求請神祇不能得雨有臣白言:『大王當知今此境內林藪之中有一仙士五通無礙王可祈請令其呪龍。』大王聞已[1]踊無量遣人詣林[2]請仙人[3]神仙[4]大王殿前高聲唱言:『大王無道諸天龍神皆[5]散去不護王國云何使我令請雨也?』王聞此語極懷慚愧改悔先行所作惡事人知王心已軟善應念誦呪神通力故天降[6]地出湧泉潤澤一切。」

佛告阿難:「欲念佛者如王棄惡得念佛者如善呪人

復次阿難譬如力士自恃大力數犯王法遣五人收捕力士幽閉囹圄五處[7]鎖極令牢固奮力大怒舉體血現枷鎖摧折踰牆逃到海岸邊解髻明珠持雇船師船師語言如此白石海中無數我用是為?』力士長跪白船師言:『我此明珠有六種色。』即以黃繒裹珠置之水中水即金色復還收珠以白繒裹置之水中水即變白收取復以綠繒裹置之水中水色變作綠琉璃色收取以碧繒裹置之水水即變作真金精色收取復以絳繒裹置之水中水即變作車𤦲色收取復以紫繒裹置之水中水即變成[8]金剛色水上復有紫摩尼光船師見已[9]寶珠以大寶輿輿勇猛士置大船上望風舉帆疾如射箭到於彼岸到彼岸已心意泰然安隱無懼大取珍寶報船師恩。」

佛告阿難:「[10]念佛者如大力[11]𢱍心王[12]枷鎖到慧彼岸

復次阿難譬如劫欲盡時二日竝出山林樹木河池枯涸日出時眾色火起四日出時大海消減三分留一五日出時大海竭盡六日出時須彌崩七日出時大地[13]然乃至色界唯金剛山不可摧破還住本際念佛三昧亦復如是是定者住過去佛實際海中。」

佛告阿難:「吾今欲與十方諸佛報念佛三昧。」爾時世尊說是語已及十方諸佛賢劫菩入一切色身光明三昧時諸佛身一一毛踊出眾多不可稱數[14]化佛雲是諸化佛結[15]趺坐住立空中如是無數一切化佛各申右手摩阿難頂及勅釋提桓因:「汝等二人持是妙法慎[16]忘失為未來世濁惡眾[17]眾罪障故如來正遍知今於大眾中說一切佛身相。」

爾時尊者阿難即從座起禮佛足白佛言:「世尊當何名此經此法之要當云何持?」

佛告阿難:「此經名繫想不動』,如是受持亦名觀佛白[18]』,如是受持亦名逆順觀如來身分』;亦名一一毛孔分別如來身分』;亦名三十二相八十隨形好諸智慧光明』;亦名佛三昧海』;亦名念佛三昧門』;亦名諸佛妙華莊嚴色身』;亦名說戒解脫解脫知見四無所畏十八不共法果報所得微妙色身』,汝好受持慎勿忘失。」

佛說是語時比丘丘尼優婆塞優婆夷[19]薩大眾天龍八部一切鬼神聞佛說是微妙身相有得須陀洹斯陀含阿那含有得阿羅漢者有種辟支佛道因緣者有發阿耨多羅三藐三菩提心者有得無生法忍者數甚眾多不可稱說

時諸大眾聞佛說法恭敬頂禮奉行佛語作禮求退

是時阿難即從座起合掌長跪[20]:「如來今者一切身相皆已說竟唯不顯說無見頂相唯願天尊少說頂相光明瑞應未來世凡愚眾生知佛勝相。」

爾時世尊即入頂三昧海令佛頂上肉髻之中一一毛孔踊出琉璃光其光如水䗍文右旋遍滿十方無數世界如百億世界微塵數海如是八萬四千諸毛[21]皆出是水相一一水相復過是百千萬倍數不可知是諸琉璃水上生眾[22]寶蓮華華有無數百千億葉葉作無數百千億寶色葉極小者遍覆三千大千世如是華上一一鬚間有無量阿僧祇百千萬億恒河沙化佛一一化佛頂肉髻相流出眾光亦復如是時諸佛身量同虛空不可得如是諸佛佛佛相次盡世界海際此相現於十方面各有百億微塵數菩薩身昇虛空現大神變至釋迦牟尼佛所時諸菩薩以佛神力故暫見一毛孔中少分瑞相應時即得無量百千金剛相陀羅尼佛現是相時賢劫千菩薩及十方諸佛皆現此相

時會大眾見此少分相者須陀洹人如剎那頃成阿羅漢觀因緣者不緣諸緣成阿羅漢發心菩薩超越境界增進甚深三昧海門住於性地無生菩薩倍加增進無量勝法住首楞[1]三昧

佛告阿難:「佛滅度後濁惡世中若有眾生聞佛勝相心不驚疑不生怖畏當知是人能滅一切煩惱業障聞佛勝相生隨喜者除却千億劫極重惡業後世生處不落三塗不生八難處。」

佛說是語時長老憍陳如等諸大比丘彌勒等諸大菩薩無量大眾聞佛所說皆大歡喜頂戴奉行

[2]佛說觀佛三昧[3]經卷第十

佛說【大】,〔-〕【元】【明】
網【大】,〔-〕【聖】
加【大】下同,跏【宋】【明】【聖】下同
趺【大】,趹【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】
障【大】,障礙【宋】【元】【明】
尸【大】,尸佛【宋】【元】【明】
復更【大】,更復【宋】【元】【明】【聖】
光【大】,大光【宋】【元】【明】【聖】
含【大】,鋡【宋】【元】
佛【大】,佛身【聖】
脫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
念【大】,觀佛三昧海經念【宋】【元】
敷【大】,鋪【宋】【元】【明】【聖】
頗梨【大】,玻璃【明】
向【大】,彼【宋】【元】【明】【聖】
百【大】,〔-〕【聖】
幢幡【大】,洞然【宋】【元】【明】【聖】
頗梨【大】下同,玻瓈【明】下同
堂【大】,臺【宋】【元】【明】
佛【大】,我【宋】【元】【明】【聖】
念【大】,誦【宋】【元】【明】【聖】
在【大】,住【宋】【元】【明】【聖】
爐【大】*,罏【明】*
邊【大】,量【宋】【元】【明】
願【大】,願願【元】【明】【聖】
之【大】,已【元】【明】【聖】
妓【大】,彼【聖】
妙【大】,好【聖】
踊【大】下同,涌【宋】下同【元】下同【明】下同
皆【大】,具皆【聖】
消【大】,少【宋】【元】【明】,省【聖】
無【大】,無二【宋】【元】【明】【聖】
觀佛【大】,觀佛三昧海經【宋】【元】,〔-〕【明】【聖】
諸佛【大】,佛諸【宋】【元】【明】【聖】
密【大】,蜜【明】
當【大】,常【宋】【元】【明】
財饒【大】,饒財【元】【明】
唯【大】下同,惟【宋】下同
惟【大】,唯【元】【明】【聖】
挺【大】,鋌【宋】【元】【明】【聖】
賢【大】,貴【元】【明】
遺【大】,遣【宋】【元】【明】【聖】
往【大】,走【宋】【元】【明】【聖】
驚【大】,恐【聖】
蔚【大】,欝【宋】【元】【明】【聖】
踈【CB】【麗-CB】,疎【大】,蔬【宋】【聖】(cf. K13n0401_p0163b06)
駃【大】,馳【宋】【元】【明】
倒躄【大】,躄倒【宋】【元】【明】,倒擗【聖】
今【大】,我今【宋】【元】【明】【聖】
妙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
用【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
欣【大】,忻【聖】
祈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
神仙【大】,出仙神【宋】【元】【明】,出神仙【聖】
往【大】,住【聖】
四【大】,悉【宋】【元】【明】【聖】
露【大】,雨【宋】【元】【明】【聖】
枷【大】,伽【明】
天【大】,赤【元】【明】
取【大】,留【元】【明】
行【大】,若【元】【明】
𢱍【大】,挽【宋】【元】【明】【聖】
枷鎖【大】,鎖斷【宋】【元】【明】【聖】
烔【大】,洞【宋】【元】【明】【聖】
妙【大】,微妙【宋】【元】【明】【聖】
加【大】,跏【聖】
莫【大】,勿【宋】【元】【明】【聖】
滅【大】,減【宋】
毫【大】,豪【聖】
菩【大】,諸菩【宋】【元】【明】【聖】
白【大】,白佛【宋】【元】【明】【聖】
髮【大】,孔【宋】【元】【明】【聖】
天【大】,大【聖】
三昧【大】,〔-〕【聖】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
海【大】,〔-〕【聖】

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