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佛說觀佛三昧海經

[13]佛說觀佛三昧海經卷第五

觀佛心品第四

[14]時佛心如紅蓮華蓮華葉間有八萬四千諸白色光其光遍照五道眾生此光出時受苦眾生皆悉出現

所謂苦者阿鼻地獄八小地獄十八寒地獄十八黑闇地獄十八小熱地獄十八刀輪地獄十八劍輪地獄十八火車地獄十八沸屎地獄十八鑊湯地十八灰河地獄[15]百億劍林地獄百億刺林地獄五百億銅柱地獄五百億鐵機地獄五百億鐵[16]地獄十八鐵窟地獄十八鐵丸地獄十八尖石地獄十八飲銅地如是等眾多地獄

佛告阿難:「云何名阿鼻地獄阿言無鼻言阿言無鼻言救阿言無間鼻言無動言極熱鼻言極惱阿言不閑鼻言不住不閑不住名阿鼻地獄阿言大火鼻言猛熱猛火入心名阿鼻地獄。」

佛告阿難:「阿鼻地獄縱廣正等八千由旬重鐵城七層鐵網下十八[17]周匝七重皆是刀林七重城內復有劍林下十八鬲鬲八萬四千重於其四角有四大銅狗其身廣長[18]由旬眼如掣電牙如劍樹齒如刀山舌如鐵刺一切身毛皆出猛火其烟臭惡世間臭物無以可譬有十八獄卒頭羅剎頭口夜叉口六十四眼眼散迸鐵丸如十里車狗牙上出高四由旬牙頭火流燒前鐵車鐵車輪一一輪輞化為一億火刀鋒皆從火出如是流火燒阿鼻城令阿鼻城赤如融銅獄卒頭上有八牛頭一一牛頭[19]十八角一一角頭皆出火聚火聚復化成十八輞火輞復變作火[20]如車輪許輪相次在火焰間滿阿鼻[21]銅狗張口[22]舌在地舌如鐵刺舌出之時化無量舌滿阿[23]七重城內有七鐵幢幢頭火[24]如沸[*]其鐵流迸滿阿鼻城阿鼻四門於門閫上有八十釜沸銅[*]出從門漫流滿阿鼻城一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇毒吐火身滿城內其蛇哮吼如天震雷雨大鐵丸滿阿鼻城此城苦事八萬億千苦中苦者集在此城五百億蟲蟲八萬四千嘴嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城此蟲下時阿鼻猛火其焰大熾赤光火焰照八萬四千由旬阿鼻地獄上衝大海沃燋山下大海水滴如車軸許成大鐵[1]滿阿鼻城。」

佛告阿難:「若有眾生殺父害母罵辱六親是罪者命終之時銅狗張口化十八車狀如金車寶蓋在上一切火焰化為玉女罪人遙見心生歡喜:『我欲往中我欲往中。』風刀解時寒急失聲:『寧得好火在車上坐然火自[2]。』是念已即便命終揮霍之間已坐金車顧瞻玉女皆捉鐵斧斬截其身身下火起如旋火譬如壯士屈伸臂頃直落阿鼻大地獄中從於上鬲如旋火輪至下鬲際身遍鬲內狗大吼[3]骨唼髓獄卒羅剎捉大鐵叉[4]令起遍體火[5]滿阿鼻城[6]雨刀從毛孔入化閻羅王大聲告勅:『癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄汝不知恩無有慚愧受此苦惱為樂不!』作是語已即滅不現

爾時獄卒復驅罪人從於下鬲乃至上鬲歷八萬四千鬲中𢫫身而過至鐵網際一日一夜爾乃周遍阿鼻地獄一日一夜此閻浮提日月歲數六十小劫如是壽命盡一大劫五逆罪人無慚無愧造作五逆五逆罪故臨命終時十八風刀如鐵火車解截其身熱逼故便作是言:『得好色華清涼大樹於下遊戲不亦樂乎!』[7]念時阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林化作寶樹華果茂盛行列在大熱火焰化為蓮華在彼樹下罪人見已我所願者今已得果。』作是語時疾於暴雨坐蓮華上坐已須臾鐵嘴諸虫從火華起穿骨入髓徹心穿[8]攀樹而上一切劍[9]削肉徹骨無量刀[10]當上而下火車爐炭十八苦事一時來迎此相現時陷墜地下下鬲上身如華敷遍滿下鬲從下鬲起焰猛熾至於上鬲至上鬲已身滿其中熱惱急故張眼吐舌此人罪故萬億融銅百千刀從空中下頭入足出一切苦事過於上百千萬倍具五逆者其人受罪足滿五劫

復有眾生犯四重禁虛食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毀十方佛偷僧祇物婬泆無道[11]淨戒諸比丘尼姊妹親戚不知慚愧毀辱所親造眾惡事此人罪報臨命終時風刀解身偃臥不定如被楚撻其心荒越發狂癡想見己室[12]男女大小一切皆是不淨之物屎尿臭處盈流于外

爾時罪人即作是語:『云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲乃處如此不淨物間?』作是語已獄卒羅剎以大鐵叉擎阿鼻獄及諸刀化作寶樹及清涼池火焰化作金葉蓮華諸鐵嘴虫化為鳧鴈地獄痛聲如詠歌音人聞已:『如此好處吾當遊中。』念已尋時坐火蓮華諸鐵嘴虫從身毛孔[13]食其軀百千鐵輪從頂上入恒沙鐵叉挑其眼睛地獄銅狗化作百億鐵狗競分其身取心而食俄爾之間身如[14]滿十八[15]一一華葉八萬四一一葉頭身手支節[16]鬲間地獄不大此身不小遍滿如此大地獄中此等罪人墮此地獄經歷八萬四千大劫此泥犁

復入東方十八鬲中如前受苦此阿鼻獄南亦十八鬲西亦十八鬲北亦十八鬲謗方等具五逆罪破壞僧祇污比丘尼斷諸善如此罪人具眾罪者身滿阿鼻獄四支復滿十八鬲中此阿鼻獄但燒如此獄種眾劫欲盡時東門即開見東門外清泉流水華果林樹一切俱現是諸罪人從下鬲見火暫歇從下鬲起[17]轉腹行𢫫身上走到上鬲中手攀刀輪時虛空中雨熱鐵丸走趣東門既至門閫獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其鐵狗[*]嚙心悶絕而死死已復生見南門開如前不異如是西門北門亦皆如[18]如此時間經歷半劫阿鼻獄死生寒氷中寒氷獄死生黑闇處八千萬歲目無所見受大[19]婉轉腹行諸情闇塞無所解知百千狐狼牽掣食之命終之後生畜生中五千萬身受鳥獸形還生人中聾盲[20]喑啞疥癩癰疽下賤一切諸衰以為嚴飾受此賤形[21]五百後復還生餓鬼道中

餓鬼道中遇善知識諸大菩薩呵責其言:『汝於前身無量世時[22]誹謗不信墮阿鼻獄受諸苦惱不可具說汝今應當發慈悲心。』時諸餓鬼聞是語已稱:『南無佛!』稱佛恩力尋即命終生四天生彼天已悔過自責發菩提心諸佛心光不捨是等攝受是輩慈哀是等如羅睺羅避地獄如愛眼目。」

佛告大王:「欲知佛心光明所照常照如此無間無救諸苦眾生佛心所緣常緣此等極惡眾生以佛心力自莊嚴故過算數劫令彼罪人發菩提心。」

佛告阿難:「云何名十八寒地寒地獄者八方氷山山十八鬲復有十八諸小氷山如頗梨色此等寒氷滿氷山間凡蓮華高十八由旬上有氷輪縱廣正等十二由旬如天雨雹從空而下世間自有無慈心者劫奪無道抄盜剝脫凍殺眾生人罪報欲命終時一切刀風化為熱火罪人作念:『我今云何不臥[1]?』為火所逼作是念時獄卒羅剎手執氷輪如白鶴翔躡虛而至罪人見已除熱清涼心便愛念氣絕命終生氷山上既生之後十八氷山如以扇扇一切寒氷從毛孔入十八鬲中遍滿一[2][3]坼如赤蓮華氷輪上下遍覆其八方氷山一時俱合更無餘辭但言阿[4]爾時罪人即作是念:『我於何時當免寒氷生熱火中?』

爾時空中有諸鐵[5]口嘴吐火從空中下[6]啄腦罪人即死命終之後獄卒復以鐵叉打地喚言:『活活。』應聲即穌起已思念:『今身上大火猛熾願得前氷以滅此火。』卒復以氷輪迎接[7]獄中如是十八鬲中無不經歷此寒地獄壽命歲數如四天王日月八千萬歲罪既畢已生賤人中五百世中為人奴婢衣不蔽形食不充口此罪畢已遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名黑闇地獄黑闇地獄者八重黑山十八重黑網十八重鐵床十八重鐵縵一一山高八萬四千由旬[8]一一亦厚八萬四千由旬一一縵間十八重黑鐵圍山羅列如林[9]闇此山世間自有愚癡眾生偷佛法僧燈明偷盜父母師長[10]謗說法者亦毀世俗論[11]師等不忌尊卑不知慚愧以此罪故命欲終時眼有電光睒睒不停即作是念:『我有何罪常見是火?』閉兩目不願欲見及日月光命欲終時卒羅剎擎大鐵床張大鐵傘如大隊雲乘[12]而至

爾時空中無形有聲:『此處黑闇汝欲往不?』人聞聲尋即起心欲往彼所氣絕命終坐鐵床上如鴈王翔落黑闇處既入中已刀輪上下斬剉其身有大鐵烏嘴距長利從山飛[13]啄罪人痛急疾走求明不得足下[14]穿骨徹髓如是慞惶經五百萬億歲亦如四天王日月歲數彼人頭打諸黑闇山流眼出獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼[15]畢乃出為眼目角睞盲冥無見或被[16]癩病人所驅逐如是罪報經五百身過是[17]遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名為十八小熱地獄十八小熱地獄者如阿鼻獄亦七重城七重鐵網無量諸惡以為莊嚴自有眾生不順師教興惡逆心不知恩養盜師害師污師淨食坐師床座捉師鉢盂藏[18]不淨作五種惡云何為五所謂罵師謗師打師殺師以諸毒藥持以飲師若沙門婆羅門作諸非法害師謗此罪惡人無有慚愧剝像破塔劫法寶殺伯叔父母兄弟姊妹如是罪人命欲終阿鼻地獄十八獄卒各以鐵叉擎一鬲獄如是眾獄如大寶蓋雨微細雨雨[19]如華此人罪報熱惱入心如火燒已見雨清涼作念言:『願我得坐[20]蓋之下涼雨灑我不亦樂耶!』作是語已氣絕命終如擲毱頃即便坐於大劍床上百億劍刃刃皆出火燒刺其空中寶蓋化為火輪從上而下直劈其頂其身碎裂為數千段上雨銅丸從毛孔入卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼或以鐵箭射其心者悶絕而死須臾還活坐劍床上旋嵐猛風吹墮地獄既入獄已時閻羅王與宮殿俱在虛空中告言:『獄種汝作眾惡殺師謗[21]生處名拔舌阿鼻汝在此獄當經三劫。』作是語已即滅不現此獄苦痛如上所」。

佛告阿難:「云何名十八刀輪地獄刀輪地獄四面刀山於眾山間積刀如[22]虛空中有八百萬億極大刀輪隨次而下猶如雨[*]自有眾生樂苦惱他殺害眾生命終之時患逆氣病心悶煩滿心堅如石即作是願:『得一利刀削此諸患不亦快乎!』是時獄卒頂戴刀輪翳令不現至罪人所卑言遜辭:『我有利刀能割重病。』罪人歡喜即自念言:『[23]此為快。』氣絕命終生刀輪上如醉象走墮刀山間時四山一時俱合四種刀山割切其身不自勝持悶絕而死獄卒羅剎驅[24]罪人令登刀未至山頂刀傷足下乃至[25]畏獄卒故匍匐而上既至山頂獄卒手執一切刀樹殺罪人未死之間鐵狗[*]楚毒百端蟲唼食肉皆都盡尋復唱活脚著鐵輪從空而下一日一夜六十億生六十億死如是眾多凡十八種此人罪故遂更增劇如四天王壽八千萬歲罪畢生世墮在畜生五百世中身供眾口復五百世受卑賤形然後乃遇大善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何[1][2]地獄[*]地獄縱廣正等五十由旬滿中劍樹其樹多少數如稻一一劍樹高四十由旬萬四千劍輪為葉八萬四千劍輪為[3]萬四千劍輪為果八萬四千沸銅為枝世間自有愚癡眾生樂殺無厭如此罪人臨命終遇大熱病即作念言:『我今身體時熱時舉身堅強猶如鐵[4]?』即作願言:『得金剛劍割却此患樂不可言。』是時獄卒即自化如己父母親友之形在其人前而告之:『我有祕法如卿所念當用相遺。』罪人聞已心甚愛念急急欲得氣絕命終如馬奔走生劍華中無量劍刃削骨破肉碎如豆許復有鐵[5]從樹上下挑眼啄耳有大羅剎手[6]斧破頭出腦鐵狗來舐死已唱活令上樹未至樹端身碎如塵一日之中身經諸樹一夜之中復經諸樹一日一夜殺身如塵不可稱數殺人罪故受如此殃經八萬億歲生畜生中身常負重死復剝皮經五百世還生人中短命多病消瘦過是已後遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何[*]車地獄火車地獄者一一銅鑊縱廣正等四十由旬滿中盛火下有十二輪上有九十四火輪自有眾生為佛弟子及事梵天九十六種出家徒眾及在家者誑惑邪命諂曲作惡如此罪人欲命終時風大先動身冷如即作是念:『何時當得大猛火聚入中坐者永除冷病?』作是念已獄卒羅剎化作火車如金蓮華獄卒在上如[7]男像手執白拂鼓舞而至罪人見已心生愛著:『如此金華光色顯赫照我令熱必除寒冷若得坐上快不可。』作是語已氣絕命終載火車上支節火然墮火聚中身體[A1]獄卒唱活應聲還活車轢身凡十八返身碎如塵天雨沸銅遍灑身體即便還活如是往返上至湯際下墮鑊火車所轢一日一夜九十億死九十億生此人罪畢生貧[8]家為人所使繫屬於他不得自在償利養畢爾乃得脫由前出家善心功德遇善知識為其說法心開意解成阿羅漢。」

佛告[A2]:「云何名沸屎地獄沸屎地獄者十由旬十八鐵城一一鐵城有十八鬲一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹地如刀刃刃厚三尺於其刃上百千蒺[9]不可稱計一一蒺[*]及劍樹間生諸鐵蟲其數無量一一鐵蟲有百千頭一一頭有百千嘴嘴頭皆有百千[10][11]吐熱屎沸如融銅滿鐵[12]上有鐵網鐵烏世間自有眾生破八戒齋污沙彌沙彌尼戒污式叉摩尼戒[13]自污淨戒比丘戒[14]丘尼戒[15]優婆塞[16]優婆夷戒諸比丘比丘尼[17]優婆塞及優婆夷沙彌沙彌[18]式叉摩尼如是七眾及餘一切僧淨[19]污父母食偷竊先噉不淨手捉僧知事以自恃故污僧淨食四部弟子以不淨身坐僧祇床犯偷蘭遮久不懺悔虛食僧坐僧眾中與僧布薩如是眾多無量不淨惡業罪人臨命終時舉身皆香如麝香子可堪處即作是念:『當於何處不聞此香如此香氣猶如狂風來熏我心。』[20]念已獄卒羅剎自化己身猶如畫瓶中盛糞穢至罪人所以手摩觸令彼罪人心生愛着氣絕命終如風吹墮沸屎中墮已[A3]爛眾蟲唼食東西走時削骨徹髓飢渴逼故飲熱沸屎[*][21]蟲唼其舌根一日一夜九十億生九十億死罪畢乃出生貧賤家繫屬於他不得自設生世時恒值惡王屬邪見主種種惡事逼切其身癭瘇惡瘡以為衣服宿世聞法善因緣故遇善知識出家學道成阿羅漢三明六通具八解脫。」

佛告阿難:「云何名十八鑊湯地獄鑊湯地獄有十八鑊一一鑊縱廣正等四十由旬重鐵網滿中沸[22]五百羅剎鼓大石炭燒其銅鑊此石火焰焰焰相承經六十日火不可閻浮提日滿十[23]萬歲如是鑊沸上[24]如星化成火輪還入鑊中自有眾生毀佛禁戒殺生祠祀為噉肉[25]焚燒山野傷害眾生燖眾生以火焚燒如此罪人欲命終時身心煩悶失大小便不自禁制或熱如湯或冷如氷即作是念:『得大溫水入中沐浴不亦樂乎!』獄卒羅剎化作僮僕手擎湯[A4]罪人所罪人心喜愛樂此[A5]氣絕命終生鑊湯中速疾消爛惟餘骨在鐵叉[26][27]之嘔吐在地尋復還活獄卒驅[*]還令入鑊畏鑊熱故攀劍樹上骨肉斷壞落鑊湯中殺生罪故一日一夜恒河沙死恒河沙生罪畢乃出生畜生中䐗羊[A6]狗短命之無不經歷如是[1]身八千萬歲命終之後還生人中受二種報一者多病二者短短命多病以為眷屬過算數劫遇善知識受持五戒行六波羅[2]。」

佛告阿難:「云何名灰河地獄灰河地獄者二百由旬廣十二由旬下有利刀岸上劍樹滿中猛火厚十二丈復有融灰以覆火上四十丈世間自有無[3]眾生偷盜父母盜師長偷盜善友兄弟姊妹如是癡人無有慚愧不識恩養心無反復貪利欲得不識殃不順師教此人罪報欲命終時氣滿心腹喘息不續即作是念:『我心如泥氣滿胸中一微火[4]我身者不亦快乎!』獄卒羅剎應念即至化作妻子手擎火爐微灰覆上罪人所是時罪人心大歡喜以歡喜故氣絕命終生灰河中諸劍樹間有一羅剎手執利劍欲來傷害是人恐怖走於灰河舉足下足刀傷其脚劍樹雨刀從毛孔入羅剎以叉叉其心出躄地悶死尋復還活是人偷盜師長父母罪因緣故一日一夜五百億生五百億飢渴逼故張口欲食[5]雨刀從舌頭劈腹裂[6]悶絕而死由前聞佛法僧名罪畢之後得生人中下賤覺世非常出家學道世無佛時成辟支佛世若有佛成阿羅漢。」

佛告阿難:「云何[7]劍林地獄劍林地獄者八千由旬滿中劍樹有熱鐵丸以為其果此劍樹高二十四由旬自有眾生不孝父母不敬師長作惡口業無慈愛心刀杖加人人罪報臨命終時心如胡膠處處生著即作此念:『我心縛著觸事不捨耽酒嗜色身雖遇患心猶不息得一利刀割截此愛。』獄卒羅剎應聲即至化為侍者執明鏡示語罪人言汝心多著可觀此鏡。』觀此鏡時見於鏡中有利劍像即作是念:『我今體羸不堪欲事得此利劍割斷我心不亦快乎!』[8]念時氣絕命受餓鬼身諸劍樹間忽然化生生已鐵丸從頂上入從口而出腸胃[A7]爛躄地獄卒復以鐵叉打撲驅令上樹上一樹已鐵嘴蟲以恐怖故[9]身上樹如是展轉悉經劍一日一夜八萬生八萬死罪畢之後生飢饉世及疾疫劫為人卑賤口氣恒臭人所惡過算數劫遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名五百億刺林地獄[A8]林地獄者八千由旬滿中鐵刺一一刺端有十二[10]樹上復有大熱鐵鉗世間自有愚癡眾惡口兩舌綺語不義語調戲無節[11]說是說經典過毀論義師如此罪報命欲終時咽燥舌乾即作此念:『得一利刺刺頸出血令眾脈間流注眾水不亦快乎!』作是念時卒羅剎化作父母手執月珠珠頭生刺持用擬口如水欲[*]罪人歡喜:『我所願者今已得果。』作是念已氣絕命終[12]電頃生刺林既生之後獄卒羅剎手執鐵鉗拔舌令出八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌刺林諸樹有風吹來撲打其軀一日一夜六百生六百死過是已後得生人中[13]面皺語言[A9]𡄓此罪人體生諸創膿血盈流經五百世人所惡見過是已後雖有所說人不信受遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名五百億銅柱地獄銅柱地獄者有一銅柱狀如[14]高六百由旬有猛火火上鐵床上有刀輪諸刀輪間有鐵嘴蟲鐵烏在傍世間自有愚癡眾生貪惑滋多染愛不淨犯邪婬行非處非時行不淨設有比丘[15]丘尼婆羅門等諸梵行者若於非時非處犯不淨法乃至一切犯邪行作不淨業如此罪人臨命終時舉身反強振掉不定猶如弓[16]不自勝持即作此念得一堅大銅鐵柱者縛此身體令不動搖。』卒羅剎應時即至化作僮僕手執鐵杖至罪人所白言:『長者汝今身強餘物皆弱可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終如弄杖頃生銅柱猛火焰熾焚燒其身驚怖下視見鐵床上有端正女若是女人見端正男心生愛著銅柱上欲投[17]銅柱貫身鐵[18]絡頸嘴諸蟲唼食其軀落鐵床上男女俱時六根火起有鐵嘴蟲從眼而入從男女根出若污戒者別有[19]億諸小蟲輩如瘭疽蟲有十二嘴嘴頭出火唼食其體此邪婬報日一夜九百億生九百億死罪畢乃出生鳩鴿中受鳩鴿身經五百世復生龍中經五百後生人中無根二根及不定根黃門之身經五百世設得為人妻不貞良子不慈奴婢不順過是已後遇善知識發菩提心。」佛告阿難:「云何名五百億鐵機地獄鐵機地獄者有一鐵床縱廣正等四百由旬上安諸[1]𢭄[*]𢭄間皆有萬億鐵弩鐵弩鏃頭百億鋒[2]世間自有愚癡眾生為貪欲故不孝父母不敬師長不順善教殺害眾生[3]姦人此人罪報命欲終時身體振動身諸六竅汁自流出如此罪人見自己床如兜羅綿即生是念:『何時得一堅冷之處安身臥眠不亦快耶!』作是念時獄卒羅剎以叉擎床敷大[4]㲪至罪人所罪人見已心生歡喜欲臥[*]氣絕命終生鐵機上萬億鐵[*]𢭄關從下動[*]𢭄低昂無量鐵弩同時皆張一一鐵箭射罪人心一日一夜六百億生六百億死如是罪人受罪畢已生畜生中經五百世還生人間下賤為人所使多墮刑獄恒受鞭撻過是已後遇善知識發菩提。」

佛告阿難:「云何名鐵網地獄鐵網地獄者十九重諸鐵羅網一一網間百億鐵針一一鐵針施五關[*]𢭄世間自有虛妄眾生邪心諂曲妖媚惑人心懷[A10]賊晝夜惡念剎那剎那頃成就惡念此人罪報臨命終時身體[5]即作此念:『得一[6][7]刺疥蟲不亦樂!』作是念時獄卒羅剎化為良醫手執利針唱言:『治病』。罪人心喜氣絕命終生鐵網間𢫫身下過眾[*]𢭄皆動無量諸針射入毛孔如是婉轉諸鐵網間剎那頃死剎那頃生畢乃出生於邊地無佛法處亦不聞說世間善語何況正法雖生人中三惡道攝過算數劫遇善知識雖得聞法心不解了。」

佛告阿難:「云何名鐵窟地獄鐵窟地獄者鬼道中最上苦法有一鐵山縱廣正等二十五由旬山上復有五百萬億大熱鐵丸一一鐵丸團圓正等十三由旬山間復有百千刀是時彼山東向開張有一小孔如摩伽[8]口但出黑烟世間自有愚癡眾生貪縛著心如金剛但樂求索無有厭足父母妻子悉不給與師長教授視如糞穢奴婢親友不施衣食如是慳人不慮無常護惜財物猶如眼目此人罪報命欲終時諸情閉塞口[9]不語心中默念:『我死之後是諸惡人食我財物如噉鐵丸居我屋宅如處闇室。』是念已獄卒羅剎化為慳人幻收財物至罪人所以火焚之罪人心喜氣絕命終生火山猶如融銅鑄鐵窟中既入窟中劍蟲刀蟲唼食其軀烟熏其眼不見火炎周慞惶怖東西馳走[10]鐵山鐵丸上下從頂而入從足而出一念頃死一念頃生罪畢乃出生餓鬼中其身長大數十由旬咽如針[11]腹如大山東西求食融銅灌咽經八千歲乃得苦生食唾鬼食膿鬼食血鬼中罪畢復生廁神猪狗罪畢復生卑賤無衣食處遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何名鐵丸地獄鐵丸地獄者十由旬滿中鐵城八十八鬲一一鬲中有五刀山持用覆上下有十八大惡鐵蛇蛇皆吐舌舌出鐵劍劍頭火然世間自有愚癡眾生毀辱布施言施無報勸人藏積如是癡人國王大臣沙門婆羅門及一切[12]說施無因亦無果報[13]罪人臨命終時頸強脈縮迴轉不語不憙見人低視而臥心中但念:『積財寶得與我俱快不可言。』獄卒羅剎化作其妻捉熱鐵丸化作寶器在其人前語言我隨汝死婉轉相著終不相離。』氣絕命終生鐵城中東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身頭火然即作是念:『願天愛我降注甘雨。』應念即雨大熱鐵丸從頂而入足下而出罪畢[14]孤獨[*]喑啞之人是人歲數如鐵[15]遇善知識發菩提心。」

佛告阿難:「云何[16]尖石地獄尖石地獄者有二十五石山一一石山有八氷池一一氷池有五毒龍世間自有愚癡眾生比丘比丘沙彌沙彌尼式叉摩尼優婆塞優婆夷[17]種諸梵志等法說非法非法說法或犯輕戒久不懺悔心無慚愧猶如[18]此人罪報命欲終時心下氣滿腹脹如鼓[19]吐水漿不下即作是念:『得一[20]石尖我咽喉不亦快乎!』作是念時獄卒羅剎化作良醫幻捉[*]石尖作大藥丸著其口中告言閉口。』心生歡喜氣絕命終生石山間無量尖石從背上入從胸前出獄卒復以鐵叉叉口以石內中一日一夜六十億死六十億生是生報從此命終墮黑繩地獄黑繩地獄者八百鐵鎖八百鐵山竪大鐵幢兩頭繫鎖卒羅剎驅[*]罪人令負鐵山鐵繩上走不勝落地墮鑊湯中羅剎驅起渴急飲鐵吞石而一日一夜經歷是苦[1]十萬遍罪畢生世為人僮僕遇善知識為說實法如好白㲲易染受色得阿羅漢三明六通具八解脫。」

佛告阿難:「云何名十八飲銅地獄飲銅地獄千二百種雜色銅車一銅車上六千銅丸自有眾生慳貪嫉妬邪見惡說不施父母眷屬及與一切心生慳嫉見他得利如箭入心如是罪人欲命終時多病消瘦昏言[2]口中自說:『欲得果食。』作是語時獄卒羅剎化[3]銅車滿車載果至罪人所罪人得已心生歡喜即作[4]念言:『得此美果食不知厭甚適我願。』歡喜踊躍氣絕命終未經幾時生銅車上不久即往生銅山間銅車轢獄卒羅剎以鉗[5]口飲以[6][*]銅已迷悶躄地唱言:『飢飢。』尋時獄卒擘口令以銅鐵丸置其口中吞十八丸節節火然東西馳走經於一日爾乃命終獄卒唱言:『前身時[7]諂諛邪見慳貪嫉妬以是因緣受鐵丸報或曾出家毀犯輕戒久不悔過虛食信以此因緣食諸鐵丸。』此人罪報億千萬歲不識水穀受罪畢已還生人中五百世中言語𡄓吃不自辯了以宿習故食後噉炭及噉土塊過是[8]遇善知識發菩提心。」

[9]佛說觀佛三昧海經卷第五

𭪭 [撼-咸+巳] [棯-今+巳] [總-囪+巳]
佛說【大】,〔-〕【元】【明】
爾【大】,是【宋】【元】【明】
五【大】,五百億刀林地獄五【宋】【元】【明】
網【大】,輞【宋】【元】
鬲【大】下同,隔【宋】下同【元】下同【明】下同
十【大】,千【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
刀【大】,〔-〕【宋】
城【大】,成【宋】
吐【大】,坐【宋】【元】
地【大】,城【宋】【元】【明】
踊【大】*,涌【元】【明】*
尖【大】,炎【宋】
爆【大】,暴【宋】,曝【明】
囓【大】*,齧【宋】*【元】*【明】*
頭【大】,頸【宋】【元】【明】
焰【大】,燒【宋】【元】【明】
網【大】*,輞【宋】*【元】*【明】*
此【大】,是【宋】【元】【明】
腦【大】,惱【明】
枝【大】,林【宋】【元】【明】
杖【大】,林【宋】【元】【明】
略【大】,掠【元】【明】
宅【大】,家【宋】【元】【明】
唼【大】,噉【宋】【元】【明】
截【大】,鐵【宋】【元】【明】
鬲【大】,鬲中【宋】【元】【明】
一【大】,二【元】
婉【大】下同,宛【宋】下同【元】下同【明】下同
是【大】,此【宋】【元】【明】
蟲【大】,蛇【宋】【元】【明】
喑啞【大】*,𢉩瘂【宋】*【元】*【明】*
逕【大】,經【宋】【元】【明】
根【大】,限【宋】【元】【明】
氷【大】,火【元】
剖【大】,割【宋】【元】【明】
擗【大】,劈【宋】【元】【明】
囉【大】,羅【宋】【元】【明】
鳥【大】,烏【元】【明】
頭【大】,氷【宋】【元】【明】
與【大】,餘【宋】【元】【明】
一一【大】,其鐵【宋】【元】【明】
廕【大】,陰【宋】【元】【明】
上【大】,尚【明】
義【大】,議【宋】【元】【明】
空【大】,虛【宋】【元】【明】
摷【大】,抓【宋】【元】,㧓【明】
蒺蔾【大】,蒺利【宋】,𨪏鏫【元】【明】
眶【大】,匡【宋】
癩病【大】,病癩【宋】
以【大】,已【宋】【元】【明】
去【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,𭪭【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第1772冊第17圖第7行))
渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*
廕【大】,蔭【宋】【元】【明】
今【大】,令【元】
塼【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【元】【明】,㙛【大】(cf. K13n0401_p0125c12; QC039n0415_p0061a17)
惟【大】下同,唯【元】【明】下同
蹙【大】*,㖑【宋】*【元】*【明】*
于【大】,肝【元】【明】
名【大】*,名為【宋】*【元】*【明】*
輪【大】*,林【宋】*【元】*【明】*
華【大】,莖【元】【明】
碪【大】,砧【宋】【元】,佔【明】
鳥【大】,烏【宋】【元】【明】
鐵【大】,越【宋】,鉞【元】【明】
童【大】,僮【宋】
賤【大】,窮【宋】【元】【明】
梨【大】*,䔧【元】【明】*
蚘【大】*,蛕【宋】*【元】*【明】*
口【大】,此諸蛕蟲口【宋】【元】【明】
城【大】,郭【宋】【元】【明】
自污淨戒【大】,〔-〕【元】【明】
比【大】,污比【宋】【元】【明】
污【大】,自污淨戒【元】【明】
戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
尼【大】,尼戒【宋】【元】【明】
飯【大】,食【宋】【元】【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】
疽【大】,蛆【元】【明】
鑊【大】,鐵【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
湧【大】,踊【宋】
故【大】,血【元】【明】
摷【大】,抓【宋】,撩【元】【明】
嗗【大】,食【宋】【元】【明】
受【大】,畜【元】【明】
蜜【大】,蜜發菩提心【元】【明】
慚【大】,慚慚【宋】【元】【明】
爆【大】,暴【宋】【元】【明】
樹【大】,林【宋】【元】【明】
胸【大】,心【宋】【元】【明】
名【大】,為【宋】【元】【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】
劍【大】,鉤【宋】【元】【明】
枉【大】,誑【宋】【元】【明】
大【大】,天【宋】【元】【明】
咃【大】,哆【宋】【元】【明】
大【大】,火【宋】【元】【明】
比【大】,及比【宋】【元】【明】
弩【大】,自【元】,身【明】
于【大】,於【明】
鋼【大】,網【宋】【元】【明】
九【大】,萬【元】【明】
[撼-咸+巳]【大】*,[棯-今+巳]【宋】*,[總-囪+巳]【元】【明】*
刃【大】,刀【宋】
食【大】,𩚅【宋】【元】【明】
榻【大】*,毾【宋】*【元】*【明】*
搔痒【大】,瘙癢【宋】【元】【明】
束【大】,棘【宋】【元】【明】
鑱【大】,劖【元】【明】
斗【大】,升【宋】【元】【明】
噤【大】,禁【宋】
打【大】,戴【宋】【元】【明】
筒【大】,筩【元】【明】
眾【大】,眾生【宋】【元】【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】
乃【大】,乃出【宋】【元】【明】
窟【大】,【宋】
名【大】,名為【宋】【元】【明】
五【大】,六【宋】【元】【明】
猨【大】,猿【明】
噎【大】,嘔【宋】【元】【明】
石尖【大】*,尖石【宋】*【元】*【明】*
凡【大】,九【宋】【元】【明】
囈【大】,寱【宋】【元】【明】
己【大】,為【宋】【元】【明】
念言【大】,是念【宋】【元】【明】
㭦【大】,磔【宋】【元】【明】
烊【大】*,洋【宋】*【元】*【明】*
諂諛【大】,諛諂【宋】【元】【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
燋【CB】【麗-CB】,焦【大】(cf. K13n0401_p0126c03) 阿【CB】,訶【大】 糜【CB】【麗-CB】,麋【大】(cf. K13n0401_p0127a14) 瓫【CB】【麗-CB】,瓮【大】(cf. K13n0401_p0127b12) 瓫【CB】【麗-CB】,瓮【大】(cf. K13n0401_p0127b13) 鷄【CB】【麗-CB】,雞【大】(cf. K13n0401_p0127b19) 燋【CB】【麗-CB】,焦【大】(cf. K13n0401_p0128a19) 刺【CB】,剌【大】 𡄓【CB】【麗-CB】,蹇【大】(cf. K13n0401_p0128b19) 讒【CB】【麗-CB】,囈【大】(cf. K13n0401_p0129b06)

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