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佛說觀佛三昧海經

[12]佛說觀佛三昧海經卷第三

觀相品[13][14]

佛告父王:「云何觀佛耳佛耳普垂[15]旋生七毛輪郭眾相及生王宮初穿耳時令兩耳孔內外生華此蓮華中及耳七毛流出諸光有五百支支五百色[16]五百[17]佛五菩有五比丘以為侍者遶光右旋其數五上下正等映照佛耳佛耳可愛如寶蓮華懸處日光佛在世時一切大眾咸見是相是名佛耳色相光明。」

佛告父王:「若四部眾遠離憒閙正念思惟佛耳相者此人生處耳根清淨無諸穢惡耳常得聞無上微妙十二部聞已信解如說修行除滅八十劫生死之若不見者如前入塔諦觀像耳一日至十四日亦得如向所說功德是故智者當勤修集正觀佛耳勿使廢失若病苦時倚側偃臥亦當觀佛清淨耳相如是觀像耳前所想心不懈退後身生處亦常得與陀羅尼人以為眷屬聞法憶持譬如貫珠如是觀者名為正觀若異觀者名為邪觀

云何觀如來方頰車相如來頰上六畫中右正等有妙光色輝艶倍常閻浮檀金光色遍照令佛面相如淨金色譬如和合百千日是名如來方頰車相

佛滅度後佛諸弟子繫念思惟作是觀者除滅百劫生死之罪見諸佛了了無疑如是觀者名為正觀若異觀者名為邪觀

云何觀如來師子欠相佛張口時如師子王口方[18]口兩吻邊流出[19]其光金色[20]前光百千萬倍上入耳光圍遶諸髮[21]骨出遶前[22]一一畫間有三化佛一一化佛有二梵王以為侍者是名如來師子欠相

佛滅度後四部弟子作是觀者除滅十劫生死之罪後身生處口中恒有優[23]有所宣說人皆信受譬如帝釋三十[24]天一切信用如是觀者是名正觀若異觀者名為邪觀

云何名觀如來鼻相如來鼻高脩而且直于面門如來鼻端如鷹王[25]𭉨鼻孔流光下灌注上者上入眼[26]髮際如是直入頂肉髻骨譬如金幢[*]骨出變成眾華華上皆有天諸樂神手執樂器遍入一切諸化佛間以為導從遶光十匝下者直至入佛髭中圍遶髭毛令髭毛根有華開敷如稊米粒流入脣腭至諸齒間映飾咽喉至佛胸成光明雲[27]裏清淨無諸塵翳琉璃器[28]成金光焰是名如來真淨鼻相

滅度後佛諸弟子如是觀者除滅千劫極重惡業未來生處聞上妙香心意了了不著於常以戒香為身瓔珞如是觀者名為正觀若異觀者是名邪觀

云何觀如來髭諸髭毛端開敷三光紫紺紅如是光明直從口邊旋頸上照圍遶圓光作三種畫其畫分明色中上者一一畫間生一寶珠其珠光明有百千色珠下白華莖莖[1]滿三匝已然後彼光還入髭中名如來髭毛光相

佛滅度後作是觀者[2]十劫生死之罪後身生處身諸毛孔有自然光心不樂著家居眷屬世間之樂常樂出家修頭陀行如是觀者名為正觀若異觀者名為邪觀

云何觀如來脣色赤好如頻婆果相於上下脣及[3]齗腭和合出光其光團圓猶如百千赤真珠貫從佛口出入於佛鼻從佛鼻出入於白毫從白毫出入諸[4][*]間出入圓光中暎飾諸華口四十齒印上生光其光紅白光光相照照四十齒令四十齒[5]然齊白如[6]頗梨[7]上下齊平無參差者齒間文畫流出諸光紅白色如是眾色佛在世時暎耀人目滅度後當以心眼觀見此色

佛諸弟子作此觀者除二千劫生死之罪後身生處脣口微妙齒不踈缺得色中上色雖得是色心不貪著常見諸佛聲聞緣覺為之說法令心不如是觀者名為正觀若異觀者名為邪

云何觀如來廣長舌相如來舌者是十波羅蜜十善報得其舌根下及舌兩邊有二寶珠流注甘露[8]舌根上諸天世人十地菩薩無此舌相亦無此味舌上五畫如寶印文此上味入印文中流注上下入琉璃[9]佛笑時動其舌根此味力故舌出五光五色分明遶佛七匝還從頂入佛出舌時如蓮華葉上至髮際遍覆佛面舌下亦有眾雜色如此上味流入脈中其味力故變成眾有十四色

[10]光上照無量世界一一光間有一光臺其色眾妙不可具名一一光臺龕室無數一一龕中無量化佛結[11]聲聞菩薩一切大眾皆悉圍繞過於上方無量世界化為一佛佛身高顯如須彌山如是諸佛其數無量皆出舌相亦復如是

[*]光下照至阿鼻獄令阿鼻獄如黃金色佛舌力故令受苦人暫得休息自慨前世所作惡事如是下過無量世界一一界中化寶華樹葉如佛舌舌相放光光光相照變成化佛其化佛身純白銀色身相具足一一化佛出廣長舌舌相光中有諸化佛如是化佛其數無量化佛光明成一銀山其山高大無量無邊於其山間純生銀樹金華銀果樹下皆有白玉蓮華華上復有白玉化人玉人臍中化生六龍其龍口黑龍色純白是化玉人其數無量復更下過照無量界見白玉樹從下方出至娑婆界復更蓊[12]至三界頂枝條[13][14]其葉有色色九十八一一樹葉遍覆三界其諸葉間復有龍師子惡獸[15]猫狸鼷鼠無事不有其餘境界坐者自見

見一光照東方令東方地皆作金山河樹木一切火燒火光金光各不相障於金光端有諸化佛佛佛相次乃至東方無量世界譬如稻麻間無空缺一佛皆有無量菩薩以為侍者是諸菩薩亦出舌相與佛正如是舌相無量光明化成光雲於光雲中如微塵等無量化佛結加趺坐如是光明其數無量時火焰端有五夜叉手執利劍頭有四口吸火而走如是諸鬼其數無量乃至東方亦復如是

一光照南方無量世界令其世界作琉璃色琉璃地上生黃金華黃金華上生馬腦華馬腦華上生車𤦲華車𤦲華上生玫瑰華玫瑰華上生虎[16][*]華上生珊瑚華珊瑚華上生金精華金精華上生金剛華金剛華上生摩尼光華摩尼光華一[17]有無量色百億寶華一一華鬚無量釋迦[18]結加趺坐菩薩大眾以為圍遶時諸大眾身毛孔中亦出此華一一華上現希有事亦如上說是諸化佛出廣長舌相開現光明倍勝是相百千萬倍於諸華間有妙寶座高顯可[19]如梵王床一一床上有大菩薩身相端嚴猶如彌勒亦出廣長舌其舌光明作摩尼網覆諸化佛及與大眾摩尼網間出大寶[20]其寶光端復有無量無邊化佛一一化佛各有無數比丘侍從諸比丘坐金蓮華身黃金色安禪合掌入念佛定身諸毛孔出金色光此一一光化成化佛猶如金山圍遶比丘有化比丘亦圍遶佛如是眾多數不可說

一光照西方[A1]西方地作頗梨色[A2]地上有金剛雲金剛雲中有白寶雲白寶雲中有赤真珠雲赤真珠雲中有白真珠雲白真珠雲中有紫真珠紫真珠雲中有綠真珠雲綠真珠雲中有紅真珠雲紅真珠雲中有閻浮檀金沙雲[1]沙雲中有金剛摩尼微塵雲金剛摩尼微塵雲中有一切寶色微塵雲如是一一雲中五十六億色微妙鮮好過於眼界[2]有寂心可與此合如是諸相復有無量微塵化佛一化佛無量微塵諸化弟子諸塵不大佛不小端嚴微妙如釋迦文亦出舌相

[3]光照北方令北方地作車𤦲色車𤦲地上有金剛塔一一佛塔百千妙塔以為圍遶其數無量塔極小者高五十億那由他由旬一一塔中復有百億塵數龕窟一一窟中無量無邊諸寶色水自然[4]是諸水上有大蓮華開現光明其光現時香氣微妙勝海此岸栴檀之香百千萬倍是香變為微妙光明諸光明中有諸化佛身色微妙寶中上者一切眾寶從舌相出時一一窟無量光明一一光明無量化佛一一化佛復出舌相光明無量亦成香塔過於北方無量世界不可窮盡但從念佛三昧海生

一光照東南方令東南方其地馬瑙色[5]地上有虎魄山虎魄山上生七寶林七寶林間有十泉水水十寶色水色放光普照東南方無量世界光所照處有大寶山一一山間一一樹生曼陀羅華摩訶曼陀羅華於華臺上有一化佛純琉璃色內外清徹不可具名雜寶色光遶身千匝一一光中無量化佛一一化佛無量大眾皆琉璃色以為圍遶一一化佛出舌相光明化成寶山如是寶山復過東南方無量世界

一光照西南方無量世界令西南方地純珊瑚色珊瑚地上生碧玉樓樓極下者高五十億由旬樓一億柱此一一柱百億寶色一一寶放無數光此一一光化為無量千億寶樹一一樹下有六泉水其水從樹根入從樹條出流出之時有六寶色一一水中生一蓮華其華鮮白華上復有一白化佛其身極白過[6]一切白色之上有五百色微妙光明圍遶佛身一一光明化無數佛一一[7]佛有無數菩薩樓閣諸柱皆放光明一一光中無數化佛青色化佛在於珊瑚地上經行白色化佛在於青玉樓上經行樓閣龕室皆有如是無數化佛亦出舌相放大光明光微妙照西南方無量世界不可窮盡

一光照西北方令西北方作[8]虎魄[9]魄地上生真珠山真珠山上有珊瑚樹白玉摩尼華黃金果金精鬚樹下自然有大師子其身七寶師子眼中放大光明[*][*]虎魄地生一大蓮華其華[10]圓無量無邊一一華上有光明雲其雲紫色上有網綠真珠色真珠網間生金蓮華金蓮華上有一化佛身紫金色青黃赤白五色光以為圍遶一一光中無數化佛一一化佛無量大眾是諸化佛出廣長舌相亦復如如是遍照西北方無量世界舌相光明不可窮盡

一光照東北方令東北方地純金剛色[11]金剛地上生華七寶合成華上生幢閻浮金幢頭有華其華無量百千寶色有無數[12]一一華葉化為無量百千寶帳一一帳角有七寶幢一一幢頭有七寶蓋其蓋彌覆東北方地一切世界蓋有五幡純黃金成有萬億無量寶鈴鈴出妙音讚歎佛名讚歎禮佛讚歎念佛讚歎懺悔出是聲已寶帳下地大光[13]其光微妙無數千億一一光中無量化佛結加趺坐坐寶帳內復有踊[14]身住虛空中東踊西沒西踊東沒[15]沒北踊南沒邊踊中沒中踊邊沒或現大身滿虛空中大復現小身如芥子於虛空中行住坐臥身上出水身下出火身下出水身上出火履地如水履水如地水中生[16]華大如車輪華上有佛結加趺坐如是化佛無量無邊同時見佛踊身空中作十八變火上生一金須彌山星宿日月七寶莊嚴諸龍夜叉及大海水如是眾多須彌山[17]一切諸有皆悉出現如是眾山其數無量山頂有佛亦出舌相舌相光明遍照東北方無量世界不可窮盡

一光上照從閻浮提四天王宮令四天王皆見釋迦[18]尼世尊人中之日乘七寶臺諸大眾往彼天上諸天見已發菩提心乃至無色界一切諸天皆見是相了了分明心不謬亂令無色天[19]謗涅槃起菩提想

一光下照諸阿修羅諸夜叉等諸乾闥[A3]諸迦樓諸緊那羅諸摩睺羅伽諸龍諸羅剎富單那諸金毘羅諸噉人精氣鬼諸鳩槃[1]諸吉遮諸曠野鬼諸餓鬼諸食吐鬼[2]唾鬼諸食膿血鬼諸食屎尿鬼諸山諸樹神諸水神如是等若干百千諸鬼神其身暫時作天身色柔軟悅樂譬如比丘入第三禪是諸鬼等各隨業行自發三種菩提之心諸餓鬼等[3]光現時猶如冷水滅節間[4]火既滅已融銅墮地直陷入地時諸餓鬼皆悉張口唱言:『飢飢於千萬歲不曾見水今遇此水除熱清涼是誰力耶?』空中聲曰:『愚癡餓鬼有佛世尊放舌光明其光照汝令汝苦毒悉得休息。』作是語已一一鬼前見一慈母坐蓮華臺譬如慈母抱持嬰兒與乳令飲使鬼飽滿既飽滿已發菩提心既發心已一一慈母化成一佛時一一佛亦放舌相救諸餓鬼。」

佛攝舌相此光千色遶佛千匝光有千佛從佛頂入入已佛身嚴顯三十二相八十隨形好皆悉明[A4]耀遍體流光晃晃[5]昱昱勝於百千無數億日

佛告父王如來舌相及舌功德觀舌境界其事如是滅度後念佛心利觀佛舌者心眼境界如向所說作是觀者[6]百億八萬四千劫生死之罪捨身他世值遇八十億佛於諸佛皆見諸佛廣長舌相放大光明亦復如然後得受菩[7]道記。」

佛告阿難:「汝持佛語莫令忘失告諸弟子正身正意端坐正受觀廣長舌者如我在[8]等無有異若有眾生聞此說者心不驚疑不生誹謗不惱念佛勸進念佛者供養恭敬尊重讚歎如是等人雖不念佛以善心故除却百劫極重惡當來生處值遇彌勒乃至樓至佛於千佛所聞法受化常得如是觀佛三昧。」

佛告父王:「如是觀者名為正觀若異觀者名為邪

云何觀如來頸相缺瓫骨滿相[9]臆德字相[10]字印相是眾字間出生圓光頸𦟛圓相如琉璃[*]懸好金幢咽喉上有點相分明如伊字一一點中流出二光其一一光遶前圓光足滿七匝眾畫分明一一畫間有妙蓮其蓮華上有七化佛一一[11]佛有七菩薩以為侍者一一菩薩二手皆執如意寶珠珠金光青黃赤白及摩尼色皆悉具足如是圍遶諸光畫中是名佛頸出圓光相[12]字文[13]字印中缺瓫滿相腋下珠相是諸相中一一勝相有五百色雜色光明共相暎發各不相妨一一色光圍遶頸光足五百一一畫中五百化佛一一化佛五百菩薩以為侍者五百比丘手執白拂侍立左右諸化佛光化菩薩光化比丘光於眾光中皆悉顯現大須彌山四天王宮諸天宮殿月星辰龍宮神宮阿修羅宮十寶山神四海水神及諸水性乾闥婆等諸婆羅門所尊敬九十五種神仙異術父母所親歷世因如是等神於佛光中悉皆顯現

復有百億無量鬼神影現圓光為閻浮提人說孝養此影化人見眾人時皆自說言:『我是汝我是汝母無量世中汝字某甲我名某。』如是眾多無量大眾皆是眾生所尊敬事於佛圓光了了如畫如鏡見面如是眾相名為圓光圍遶佛頸上亦一尋下亦一尋左亦一尋右亦一尋足滿八尺於圓光中流出化一切眾生所希[14][15]於中現了了分明於圓光上有金色[16]如摩尼珠嚴顯可摩尼[17][18]化生華樹其樹金色百千萬億閻浮檀金[19]為比一一樹下有寶蓮華上化佛真黃金色如琉璃蓋以覆佛上顯發金顏分齊分明如是化像其數無量

在世時世尊行時此光照地前一由旬純黃金色後一由旬純黃金色左一由旬純黃金右一由旬純黃金色有人近佛左右行者其人臭穢皆悉不[20]人遠望之同為金色佛坐樹下此光赫奕如眾金華散祇樹間人諦觀佛項光者前行看者見佛在前從後看者見佛在後左邊看之見佛在左右邊看之見佛在右八方人來遙見項光各作是言瞿曇沙門在金山中遊行自在來向我所。』如是眾人各各異見是名項光見此光時頂肉髻生萬億光光光相次乃至上方無量世界諸天世人十地菩薩亦不能見其髮右旋上妙䗍文蜂翠孔雀色不得比有千光明赫奕而起此光起時佛肉髻骨及佛頭一切妙相皆悉[21]滿足面相光明可人天淨國報得妙華不得為譬佛面光明益更明顯佛頸佛胸及以佛臂勝前數倍光更明顯佛膝出光其光白色分為四支隨身上轉化作白華入項光下臍出五光有二支支有五色入脇骨中如白玉[*]盛眾色水從兩肩後自然踊出如金摩尼焰焰相[1]諸摩尼光有妙蓮華一一蓮華上有七化如畫如印隨佛身轉不相障礙鹿王[A5]𨄔鎖骨[2]龍結間如是中間出諸金光此一一光從一節出入一節間如是和合成一大如金摩尼住佛肘後[*]艶至頂光赤銅[3]足指縵網各各有光其光赫奕琉璃頗梨七寶色從佛足趺副稱佛身如摩尼珠如前光上至圓光

足下輪相及長足跟各生一華其華微妙猶如淨國優鉢羅華佛足跟圍遶[4]光滿足十匝華華相次一一華中有五化佛一一化佛五十菩薩以為侍者一一菩薩其頂[5]生摩尼珠光此相現時佛身毛孔一一孔中旋生八萬四千微細諸小光明嚴飾身光極令可愛如是種種雜色名為常光名適意光亦名隨諸眾生所樂見亦名施眾生眼光此光一尋其相眾多師羅觀佛[6]光隨小乃至他方諸大菩薩觀佛之時此光隨大雜華。」

[7]父王及勅阿難:「吾今為汝悉現具足身相光明。」是語已佛從坐起告阿難言:「汝諸比丘并諸釋子皆悉起立合掌向佛諦觀如來[8]光明下至足光從頂肉髻下至足下平滿之。」[9]勅比丘:「復從足下平滿相上乃至肉亦觀如來身光項光。」復勅:「從佛一一毛孔盡一身分一一事觀皆令了了如人執鏡自觀面像若生垢惡不善心者[10]毀犯佛禁戒者見像純黑猶如[11]。」

釋子眾中五百釋子見佛色身猶如[*]比丘眾中有一千人見佛色身如赤土人優婆塞眾中有十六人見佛色身如黑象脚優婆夷眾中二十四人見佛[12]身色猶如聚墨如是四眾各各異比丘尼眾中有比丘尼見佛色身如白銀優婆夷眾中有優婆夷見佛色身如藍染青色如是四眾觀佛色身所見不同

時諸四眾聞佛是語啼哭雨淚合掌白佛:「我等今者不見妙色。」五百釋子自拔頭髮舉身投地鼻中血出:「佛生我家佛初生時眾人皆見純黃金色[13]有我等恒見佛身猶如[*]如羸瘦諸婆羅門我等宿世有何罪咎[*]佛日為我解說。」說是語已自拔頭髮[14]如前[15]轉自撲

爾時慈父出梵音聲安慰諸釋及諸四眾:「善男子等如來佛日出現世正為除滅汝等罪咎汝等還起佛自知時當為汝說。」爾時大眾從地起已遶佛三匝禮世尊足

五百釋子詣阿難所[16]敬禮阿難白言:「尊者我之與汝俱生釋家汝獨聰明總持佛語猶如[17]水置於異器我宿罪故不見佛身何況聞法?」說是語已對阿難哭

爾時如來以梵音聲告諸釋子及勅大眾:「諸兄弟勿復號哭過去有佛名毘婆尸如來應供正遍知出現於世教化眾生度人周訖般涅槃後於像法中有一長者名日月德有五百子聰明多智廣知世間一切文藝星宿數無不貫練其父長者信敬佛法常為諸子說觀佛心亦說甚深十二因緣諸子聞已疑惑不信:『父老耄為諸沙門之所誑惑我諸書籍都無是義父今何處求覓得此?』時父長者愍諸子故隱匿佛法不為宣說是時諸子同遇重病父觀諸子命不支久到諸子所一一兒前泣淚合掌語言:『汝等邪見不信正法今無常刀割切汝身汝心煩悶為何所有佛世尊名毘婆尸汝可稱之。』諸子聞敬其父故:『南無佛』。父復告言:『汝可稱法汝可稱僧。』未及三稱其子命終以稱佛故生天上四天王處天上壽盡前邪見業墮大地獄地獄受苦獄卒羅剎以熱鐵[18]刺壞其眼受是苦時憶父長者所教誨事以念佛故從地獄出還生人中下賤尸棄佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形毘舍佛出亦聞佛名拘樓孫[19]出亦聞其[20]那含牟尼佛出亦聞其名迦葉佛出亦聞其名以聞六佛名因緣故與我同生[21]生此處今身相端嚴乃爾汝見我身如羸婆羅門身金色閻浮檀金色不得比汝見我色猶如[*]。」

佛告諸釋子:「汝今可稱過去佛名為佛作禮并稱汝父禮過去佛亦稱我名禮於我未來有佛號曰彌勒亦當敬禮說汝先世邪見之罪今佛現世沙門大眾一切雲汝當向諸大德眾僧發露悔過隨順佛語懺悔諸罪佛法眾中五體投地如太山崩佛懺悔心眼得開見佛色身端嚴微妙如須彌山光顯大[22]。」

既見佛已心大歡喜白佛:「世尊我今見佛三十二相八十種好黃金色一一相好無量光明。」作是語已尋時得道成須陀洹白父王言:「我等今者於佛法出家學道。」

父王告言:「汝自白佛聽汝不?」

即往佛所白言:「世尊我欲出家。」告釋子:「善來比丘!」鬚髮自落即成沙門身所著衣化成法服合掌禮佛稱南無佛未舉頭頃成阿羅漢三明六通皆悉具足

佛告父王:「大王今者見諸釋子懺悔除罪成[1]漢不?」

父王白佛:「唯然已見!」

佛告父王:「諸比丘前世之時以惡心故謗佛正法但為父故稱南無佛生生常得聞諸佛名乃至今世遭值我[2]見佛色身及見眾僧聞佛所說懺悔眾罪因懺悔故諸障消除諸障除故成阿羅漢。」

佛告阿難:「我涅槃後諸天世人若稱我名及稱南無諸佛所獲福德無量無邊復繫念念諸佛者而不滅[3]諸障礙耶?」

佛告諸比丘:「汝等所以見佛色身如赤土者汝等前世於然燈佛末法之中出家學道既出家於師和[4]起不淨心然其和上得羅漢知弟子心告言:『法子汝於和上及眾僧所[5]起疑意若起疑意於諸淨戒永無得理。』時諸比丘聞和上說心生瞋恨是時和上知弟子心漸漸自制不為其說時千弟子壽修短各欲命終和上猶存而不涅槃是時和上到弟子所而說是言:『汝諸比丘初受法時疑師疑戒虛食信施汝等今者欲何所怙?』諸人聞是心驚毛竪白言:『和上為我說法。』和上告曰:『汝今事切不宜餘處教汝懺悔今但當稱然燈佛如來應供正遍知十號具。』

爾時諸比丘用和上語咸皆稱言南無諸既稱佛已尋即命終乘善心故得生天上上生忉[6]封受自然畢天之壽下生世間坐前世罪(虛食信施)墮餓鬼中[7]銅灌咽壽命長遠八萬四千歲餓鬼罪畢生畜生中畜生罪畢還生人中下賤以為莊嚴生人中聞諸佛名因於前世出家力故信心內發如前宿識稱南無佛以稱佛名因緣功八千世中常值佛世而眼不覩諸佛色身況復聞法乃至今日遭值我世見我身體狀如赤土。」

佛告諸比丘:「汝等先世於不疑處橫生疑見於可信處橫生不信以是罪故不見諸佛聞正法[8]我今者現生王宮我色真正色中最上汝見赤土。」

時諸比丘聞佛此語[9]各自悔責偏袒右肩合掌向佛而作是言:「我於前世無量劫時邪見疑師虛受信施此因緣故墮地獄中今雖得出於無量世不見諸佛但聞其名今見世尊身赤土色正長五尺。」

是時世尊[10][11]祇支示胸[12]令比丘讀[13]字已知佛功德智慧莊嚴[*]字印說佛八萬四千諸功德行比丘見已歎佛言:「世尊甚奇特但於胸字說無量義況佛心所有功德?」說是語已向佛懺悔[14]體投地如太山崩悲號雨淚對佛啼哭

是時世尊軟言安慰令諸比丘心得歡喜歡喜已猶如風吹重雲四散顯發金顏三十二相炳然覩[15]既見佛已心大歡喜發菩提心

佛告父王:「此千比丘慇懃求法心無懈息於未來世過算數劫當得作佛號南無光照如來應供正遍知十號具足其作佛時地純金色七寶行樹妙寶樓閣以為莊嚴土眾生皆是慚愧懺悔之徒純是菩薩發無上意如是千佛次第出世亦如賢劫千菩薩等次第成佛。」

佛告大王:「是諸比丘疑師疑僧獲大重罪向所說稱南無佛所得果報今於我世現前受記何況正念思惟佛者!」

諸比丘尼見佛銀從座而起偏袒右肩為佛作禮白言:「如來今者自說身色除諸眾生無量重罪我等何故從生出家乃至今日見佛銀色銀光諸莊嚴具悉皆是銀我等云何不見如來金光赫[16]亦不見佛三十二[17]果報功德?」

是時如來聞諸尼語即便微笑有金色光從面門出遶佛銀身足滿十匝此光現時諸尼見佛身紫金色三十二相光明顯照不可具說諸尼見已觀眉間白毫[18]右旋婉見已歡喜應時即成阿羅漢道三明六通具八解脫

諸比丘尼自識宿命曾於前世無量劫時佛出世亦名釋迦文彼佛滅後有諸弟子出家學道僧中一人遊行教化見五百童女在山澤中歡[19]自樂時彼比丘攝持威儀[20]徐步至諸女所敷尼師[21]在地而坐女見已各各歡喜而作是言:「此空閑處神仙所遊忽然有此勝士比丘來在此坐[22]必非[23]我宜供養。」各脫銀[24]散比丘上:「比丘精進德行純備後必成佛願我[25]之時[26]所散[*]。」

汝等貪著銀寶色故生生常在白銀山中受銀山神寶女之身以禮沙門奉獻銀[*]今遭我世沐浴清化成阿羅漢爾時比丘則我身是時諸女者汝身是也汝於前世供養沙門禮諸佛故從是[1]來恒值諸佛。」

佛告父王:「佛人中寶祐利處多若聞名者禮拜供養獲大重報何況繫念思佛正顏!」

優婆塞眾中見佛世尊如黑象脚者即從坐起偏袒右肩合掌向佛而作是言:「我生此國我國王子出家成佛阿私陀仙見三十二相即為我說:『地天太子成佛無疑。』我聞是語歸依於佛從是[2]來恒隨佛後受三歸依持八齋受五戒法然我罪咎但聞佛聲不見佛形每見佛時如黑象脚[3]酷之甚?」說是語已舉手[4]胸號泣躄地

是時如來以梵音猶如慈父安慰其子告諸優婆塞言:「子還坐佛當為汝除斷疑悔滅諸障礙。」說是語已告諸優婆塞:「汝等先世無量劫時於閻浮提各作國王王領諸國快得自在有諸沙門為利養故為汝邪說不順佛教法說非法非法說法汝等諸人皆信用之是人以此諸惡教故命終之後墮阿鼻地獄汝等隨順惡友教故命終亦墮黑闇地獄由前聞法善心力故今遭我世受持五[5]汝今應當佛說汝邪見邪[6]友所誠心懺悔。」

諸優婆塞聞佛此語稱南無佛稱南無法[7]南無僧說諸罪咎誠心懺悔

時佛即放眉間大人相照諸人心心[8]開解同時即得須陀洹諸優婆塞既得道已見佛色身端嚴微妙世間無比求佛出家成阿羅漢

優婆夷眾中見佛色身猶如聚墨者即從坐起合掌向佛雨淚[9]哭悲不能言舉手拍氣絕[10]是時世尊見是事已以梵音聲安慰諸女告言:「諸女何故愁憂乃至如是?」

是時諸女聞佛語聲諸情根開即起合掌世尊言:「佛日出世普照一切眾人皆見如月盛滿唯我不見佛說法時諸人皆聞八種音聲[11]不聞如生聾人尊者舍利弗為我[12]乃聞其說有五戒法每至佛會見佛世尊猶如聚墨[*]願天尊[13]慈悲故除我罪咎令我得見。」

是時世尊於師子座還坐申脚千輻輪相[14]示諸女諸女但見眾妙蓮華從輪相出華上化佛猶如墨人復更合掌向佛作禮白言:「世尊為佛弟子已[15]多時[*]今日見妙蓮華見諸化佛猶如墨塗宿有何眼闇乃爾?」

佛告諸女:「諦聽諦聽善思念之如來今者為汝分別過去久遠無量世時世有佛號一寶蓋燈王如來應供正遍知佛滅後於像法中有諸比丘入村乞食[*][16]威儀不犯至婬女家時諸婬女取比[*]盛滿[*]飯戲比丘言:『汝釋種子顏色可惡猶如聚墨身所著衣狀如乞人汝之可惡天下無比自言無欲誰當念汝?』爾時比丘聞此語已[*]空中飛騰而去諸女見已慚愧懺悔而作是言:『我等今者施沙門食願於來世身得自在猶如沙門。』」

佛告諸女:「爾時諸[17]羅漢者今汝等是汝以善心施比丘二千劫中常不飢渴坐前惡罵婬[18]六十小劫墮黑闇[19]由前發願善心不今遭我世得受五戒乃是供養阿羅漢故見舍利弗不見我身。」

爾時世尊說是語已即於[20]中出大蓮華其大蓮華化成光[A6]其光臺中有百千無數聲聞比丘如舍利弗[21]連等於佛光臺神通自在作十八變諸女見已心生歡喜時即以智慧[22]燒二十億洞然之結得須陀洹道諸優婆夷既得道已見佛色身端嚴微[23]不見佛白毫相光

佛告父王:「戲弄惡乃至得道所見不明是故諸人當勤護口專心正意觀佛三昧以見佛故獲無量福。」

時世尊欲令大眾見佛色身了了分明佛即化精舍如白玉山高妙大小猶如須彌百千龕窟於眾龕窟影現諸像與佛無異時佛前地有大蓮華其華千葉葉有千光光千化佛佛千弟子以為侍者

佛告阿難:「佛滅度後諸弟子若能割[24]諸事[*]棄諸惡繫念思惟佛常光者佛不現在亦名見佛以見佛故一切諸惡皆得消[25]隨其所願於未來世當成三種菩提之道。」

佛告阿難:「如此觀者是名正觀若異觀者名為邪觀。」

[26]佛說觀佛三昧[27]經卷第[28]

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佛說【大】,〔-〕【元】【明】
第【大】,之【聖】
三【大】,三之三【宋】【元】【明】
埵【大】,𦖋【元】【聖】,睡【明】
出【大】,生【聖】
化【大】,〔-〕【聖】
正【大】,正正【聖】
三【大】,二【宋】【元】【明】【聖】
踰【大】,逾【宋】【元】【明】,喻【聖】
枕【大】*,煩【元】【明】*
圓【大】,園【宋】【元】【明】
鉢【大】*,盋【宋】*【元】*【明】*
二【大】,三【明】
𭉨【大】,觜【宋】【元】【明】
毫【大】下同,豪【聖】下同
表【大】,衣【元】
成金光焰【大】,盛金光艷【宋】【元】【明】,盛金光焰【聖】
跓【大】,柱【宋】,拄【元】【明】【聖】
三【大】,二【宋】【明】,一【元】
與【大】,牙【聖】
髮【大】*,髭【聖】*
根自【大】,朗【宋】【元】【明】,根【聖】
頗梨【大】下同,玻瓈【明】下同
壁【大】,璧【宋】【元】【明】【聖】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】
筒【大】*,筩【元】【明】【聖】*
二【大】*,一一【宋】*【元】*【明】*
加【大】下同,跏【宋】【明】【聖】下同
蔚【大】,欝【宋】【元】【明】【聖】
扶【大】,枎【元】
踈【大】,蔬【聖】
猫狸【大】,狸猫【宋】【元】【明】,狐狸【聖】
魄【大】*,珀【聖】*
葉【大】,光【宋】【元】【明】
牟【大】,文【宋】【元】【明】
觀【大】,愛【宋】【元】【明】
光【大】,華【明】
金【大】,閻浮檀金【宋】【元】【明】
惟【大】*,唯【聖】*
一【大】,一一【宋】【元】【明】
踊【大】,涌【宋】【元】【明】
瑙【大】,瑙色【宋】【元】【明】
踰【大】,喻【聖】
化【大】,〔-〕【聖】
虎魄【大】*,虎珀【宋】*,琥珀【元】【明】*
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
周【大】,團【宋】【元】【明】【聖】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
葉【大】,華【宋】【元】【明】
踊【大】下同,涌【元】【明】下同
身住【大】,住身【元】
踊【大】,涌【聖】
蓮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
右【大】,〔-〕【聖】
牟【大】,文【宋】【元】【明】【聖】
不【大】,下【聖】
茶【大】,荼【宋】【元】【聖】
涕【大】,洟【宋】【元】【明】【聖】
相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
火【大】,火節間【聖】
昱昱【大】,煜煜【宋】【元】【明】
去【大】,却【宋】【元】【明】【聖】
提【大】,薩【聖】
世【大】,時【宋】【元】【明】【聖】
臆德【大】,胸臆【宋】【元】【明】,胸德【聖】
萬【大】,卍【宋】【元】【明】
化【大】,佛【聖】
德【大】,臆【宋】【元】【明】
萬【大】*,卍【明】*
見【大】,有【宋】【元】【明】
皆【大】,悉【宋】【元】【明】【聖】
艷【大】*,焰【元】【明】*
艷【大】,炎【元】【明】
間【大】,開【聖】
得【大】,可【宋】【元】【明】
現【大】,覩【聖】
暎【大】,映【宋】【元】【明】【聖】
跓【大】,拄【宋】【元】【明】
蟠【大】,槃【宋】
爪【大】,瓜【明】
諸【大】,指【聖】
上【大】,〔-〕【聖】
此【大】,此色【聖】
告【大】,白【宋】【元】【明】【聖】
頂【大】,項【元】【明】
復【大】,從【明】
有【大】,有能【聖】
炭【大】*,灰【聖】*
身色【大】,色身【宋】【元】【明】
唯【大】*,惟【宋】*
號【大】,啼【宋】【元】【明】【聖】
婉【大】下同,宛【宋】下同【元】下同【明】下同
敬禮【大】,禮敬【宋】【元】【明】【聖】
瀉【大】,寫【宋】
叉【大】,扠【聖】
佛【大】,〔-〕【聖】
名拘【大】,拘名【元】
雖【大】,唯【聖】
海【大】,熾【明】
羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】【聖】
出【大】,出世【宋】【元】【明】
除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
上【大】下同,尚【元】【明】下同
莫【大】,菓【元】
利【大】,利天【聖】
烊【大】,洋【宋】【元】【明】【聖】
如【大】,〔-〕【聖】
各自【大】,自各【聖】
披【大】,被【宋】【元】【明】【聖】
祇支【大】,竭杖【聖】
德【大】,臆【宋】【元】【明】
德【大】,得【宋】【元】【明】
五體投地如太山崩【大】,如太山崩五體投地【聖】
見【大】,現【宋】【元】【明】
艷【大】,炎【宋】【元】【明】
相【大】,業【宋】【元】【明】【聖】
相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
娛【大】,喜【聖】
庠【大】,詳【宋】【元】【明】【聖】
檀【大】,壇【宋】【元】【明】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
凡【大】,凡人【宋】【元】【明】【聖】
鐶【大】*,環【聖】*
見【大】,具【聖】
如【大】,女【宋】【元】【明】
已【大】,以【聖】
以【大】,已【宋】【元】【明】
何【大】,阿【宋】
椎【CB】【宋】【元】【明】,推【大】,推【麗-CB】
戒【大】,戒法【宋】【元】【明】
友所【大】,〔-〕【聖】
稱【大】,〔-〕【聖】
意【大】,音【聖】
號【大】,啼【聖】
躄【大】,擗【聖】
獨【大】,猶【聖】
授【大】,受【宋】【元】【明】【聖】
大【大】,以大【宋】【元】【明】【聖】
以【大】,以此【宋】【元】【明】
經【大】,逕【聖】
錫【大】,錫杖【宋】【元】【明】
飯【大】,弄【聖】
欲【大】,怒【宋】【元】【明】
獄【大】,地獄【宋】【元】【明】【聖】
臍【大】,齊【聖】
健【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】
火【大】,大火【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【元】【明】【聖】
捐【大】,損【宋】【元】【明】,【聖】*
除【大】,滅【宋】【元】【明】【聖】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
海【大】,〔-〕【聖】
三【大】,三終【明】
[-]【CB】【麗-CB】,梨【大】(cf. K13n0401_p0106b20) 梨【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K13n0401_p0106b21) 婆【CB】,娑【大】 耀【CB】【麗-CB】,燿【大】(cf. K13n0401_p0108b08) [跳-兆+專]【CB】,𬧅【大】 臺【CB】【麗-CB】,薹【大】(cf. K13n0401_p0113b22)

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