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  1. T0640 佛說月燈三昧經
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  3. 卷/篇章 一
佛說月燈三昧經
No. 640 [No. 639(Fasc. 6)]

[1]佛說月燈三昧經[2]一卷[3](一名文殊師利菩薩十事行經)

[4]宋沙門[5]先公譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國，遊於祇樹給孤獨園，與大比丘眾[6]五百人、六萬菩薩俱，及[7]持央數諸天人。爾時，文殊師利菩薩在其眾會中坐。

時，佛告文殊師利言：「童子！菩薩行布施有十事。何等為十？一者諦除嫉妬意；二者常清淨意布施；三者無數百千[8]人不能奪其財；四者[9]無上妙而終[10]亡；五者生大豪貴家；六者所生處好布施；七者為四部眾所愛念；八者無所畏，入眾會亦無礙，十方皆聞其名聲；九者年少手足柔軟；十者常樂善知識，乃至坐佛樹下。童子！是為菩薩行布施十事。」佛於是說偈言：

「已遠除於嫉妬，  
意常好布施者；
持上妙而終[11]亡，  
生即於豪富家。
所生處意常樂，  
而好喜於布施；
為眾生所愛念，  
居家者及出[12]學。
於眾會無所畏，  
所至處無疑難；
其名聲遠而聞，  
於郡國及縣邑。
其手足常柔軟，  
所欲得不復難；
即為得善知識，  
諸佛及其弟子。
終不[13]復生嫉妬意，  
意常好樂欲布施；
以持上妙而終[＊]亡，  
於是行事無嫉妬。
即生於大豪富家，  
意常喜樂而布施；
為若干億人所愛，  
好布施者有是行。
得善知識不復難，  
常見諸佛及弟子；
見已即樂供養之，  
其布施者有是行。」

佛語童子：「菩薩持戒清淨有十事。何等為十？一者具足其願，二者學佛道，三者常尊樂於黠慧，四者[14]死不妄語，五者見世不轉意，六者棄生死，七者求泥洹，八者寂寞行，九者得三昧，十者無貧窮行。童子！是為菩薩十事清淨持戒。」佛於是說偈言：

「即具足其所願，  
學諸佛之道行；
常樂於尊智慧，  
亦無有恐懼時。
不復轉其所願，  
亦不轉慎諸行；
常棄遠於生死，  
則求索泥洹道。
常在寂寞處行，  
即便得於三昧；
而無有貧窮時，  
即立於持戒品。
其人即具所可願，  
是菩薩學諸佛道；
慧者於人不自稱，  
其人如是戒清淨。
持願甚堅不復[15]難，  
終不復[16]動所[17]采建；
以見生死無數惡，  
便棄捐求泥洹道。
其意不復著所念，  
其人如是立戒[18]彊；
得正剎土無不可，  
清淨戒者有是行。」

佛語童子：「菩薩立忍辱有十事。何等為十？一者火不能燒，二者刀不能害，三者毒不能行，四者水不能[19]沒，五者非人護之，六者得莊嚴其身相，七者閉塞諸惡道，八者得生梵天不難，九者晝夜得安隱，十者安樂不移。童子！是為菩薩十[20]事住忍辱。」佛於是說偈言：

「火不能燒其人，  
刀亦不能傷害；
其毒不能得行，  
水亦不能漂[＊]沒。
諸非人悉護之，  
即得三十二相；
便閉塞諸惡道，  
忍辱者[21]德如是。
求索諸梵及釋，  
彼亦不而難致；
常得安隱之行，  
悉覺於非常事。
刀及火亦不能傷，  
行於毒中不能害；
諸天及人鬼神護，  
其忍辱者有是行。
即身得三十二相，  
其人不復畏惡道；
於是死[22]即生梵天，  
行慈心者有是道。
晝夜即得安隱行，  
常好喜身得安定；
於一切有清淨意，  
終無有瞋恚志行。」

佛告童子：「菩薩精進有十事。何等為十？一者有威神，二者為諸佛所護，三者非人悉亦護之，四者聞法終不轉忘，五者所未聞法而得聞，六者得高明智慧，七者得種種三昧，八者終無病時，九者[23]飯食得安隱，十者得柔軟如優鉢不剛。童子！是為精進行菩薩十事。」佛於是說偈[24]曰：

「常為得有威神，  
終不轉犯諸惡；
諸非人悉護之，  
即疾得成佛道。
聞經法亦不忘，  
未聞者求得了；
其人即得高明，  
精進者有是德。
得同諸三昧行，  
終無有疾病時；
精進者智慧俱，  
其人得佛道行。
所飯食得安隱，  
即得為精進行；
譬如優鉢在水，  
稍稍長而[25]大成。
清白法亦如是，  
令菩薩稍稍成；
終無有能當者，  
得在天安樂處。
多陀竭精進行，  
以進越無數劫；
諸菩薩勤力行，  
所修奉悉說之。
其精進者有威神，  
常為諸佛所擁護；
而皆奉受是道行，  
其人得佛道不久。
所聞者終不復忘，  
及復得餘眾法行；
其人智慧稍增益，  
精進行者有是事。
種種三昧[1]常自增，  
彼終無有疾病時；
諸所可飯食之者，  
一切[2]得則為安隱。
晝夜成就清白行，  
精進之者無有休；
其人不久疾得佛，  
行精進者尊如是。」

佛語童子：「坐禪菩薩有十事行。何等為十？一者專行住，二者行道事，三者無有恐難，四者諦正諸根，五者為人所愛，六者遠離欲，七者不轉一心，八者脫於魔界，九者住佛界，十者得解脫。童子！是為坐禪菩薩十事行。」佛於是說偈言：

「其人不轉所行，  
即為住諦之行；
專行諸道之事，  
其人捨不正行。
所修無所復著，  
諸根已為寂定；
即為得安隱喜，  
坐思惟道行事。
其人已離愛欲，  
安隱坐於一心；
以遠離魔境界，  
即住於佛境界。
專行者有是持，  
其獨樂樹間者；
即便解脫之行，  
便成得十事句。
其菩薩住轉不行，  
皆棄捐於[3]不當行；
棄不正行樂正行，  
念三昧者有是事。
其人終無貪著時，  
行安隱者賢不貪；
身意善覺而持戒，  
行三昧者有是事。
行空樹間無所畏，  
其人終無著貪時；
諸非人皆愛念之，  
如是遠離欲獨行。
終不著欲亦不貪，  
如是即脫魔境界；
便住於如來境界，  
其人解脫邪事竟。」

佛語童子：「菩薩行般若波羅蜜有十事。何等為十？一者一切所有悉布施，無所希望；二者不復犯戒，不以戒自[4]綺；三者住忍辱力無人想住；四者行精進不貪身命；五者行禪不住禪；六者降伏弊魔；七者九十六種[5]外道不能動之；八者自得知生死；九者於眾生有悲意；十者不求弟子、緣一覺地。童子！是為菩薩行般若波羅蜜十事。」佛於是說偈言：

「其人所施皆等，  
亦不念望其報；
護經戒不敢犯，  
亦不有想著求。
行忍辱及智慧，  
終無有人之想；
見人即有精進，  
身志意無所著。
行一心及智慧，  
無所住無有想；
以降伏於眾魔，  
智慧者有是德。
九十六種之道，  
皆無能動搖者；
得知了生死事，  
智慧者有是事。
於一切眾生所，  
有大悲哀之行；
於弟子緣一覺，  
皆不念所求行。
所有皆施無希望，  
為不犯戒不念惡；
行忍辱者無人想，  
奉智慧者有是事。
精進為在空閑處，  
禪無有想亦無住；
其人智慧降伏魔，  
行智慧者有是事。
諸外道者不能動，  
其人即為知生死；
於眾人民有哀傷，  
行智慧者有是事。
諸弟子及緣一覺，  
於彼終無念求索；
其人住佛道如是，  
行智慧者有是事。」

佛語童子：「多智菩薩有十事行。何等為十？一者知惡道，二者知善道，三者解疑事，四者為現直道，五者棄捐惡道，六者住正道，七者在甘露門，八者得坐佛樹下，九者為人民現明道，十者不畏惡道。童子！是為多智菩薩十事行。」佛於是說偈言：

「為知了諸塵勞，  
悉曉了是兩事；
其人便棄塵勞，  
即隨佛道之行。
慧而解諸狐疑，  
便為現直見事；
則棄捐惡道行，  
即得在於正道。
見在於甘露門，  
則得坐佛樹下；
為人民解現正，  
令不畏諸惡道。
曉了無數塵勞法，  
知解兩事為如是；
其人便棄捐塵勞，  
便於彼學上善法。
為一切人解其疑，  
便為得見善正直；
即棄捐去惡道事，  
其多智常在道住。
常為住在甘露門，  
得坐在無量佛樹；
為無量億人現明，  
其人終不畏惡道。」

佛語童子：「菩薩尊法施持法與他人者有十事。何等為十？一者棄捐惡，二者奉行善，三者修正士，四者淨其佛剎，五者[6]坐佛樹下，六者布施眾用，七者降伏諸塵勞，八者與一切人智，九者行慈心，十者現在得安隱意。童子！是為菩薩持尊法施十事以法施與他人者。」佛於是說偈言：

「諸不善皆捐之，  
諸善事悉奉行；
得在住法智慧，  
意常好喜布施。
便淨其佛國土，  
即得無上之國；
便則坐佛樹下，  
[7]興法施譬如[8]寶。
布施一切所有，  
便學於諸法王；
則遠除諸塵勞，  
其人得佛不難。
布施於一切人，  
常有慈心之行；
其無有嫉妬行，  
為安隱諸非人。
多智便棄諸不善，  
其人常為在善住；
於尊法堅不可動，  
其多智者常與法。
即常得清淨之國，  
常奉行佛道之事；
為常得在佛樹下，  
[＊]興法施者有是事。
無有塵勞布施眾，  
便即知了己身事；
皆解脫諸世之事，  
其人終無所罣礙。
其人自知而發意，  
為一切人如是施；
有慈心者無嫉妬，  
見諸法安無有我。」

佛語童子：「菩薩行空有十事。何等為十？一者行佛道，二者無所著行，三者不願所生，四者不犯戒法，五者不誹謗賢者，六者不為諍行，七者無所得，八者獨行道，九者不諍佛，十者受法行。童子！是為菩薩行十空事。」佛於是說偈言：

「其諸上人所行，  
得上尊之世界；
勇猛者於彼行，  
諸所不可得命。
皆不著諸世界，  
於禪思安隱坐；
亦不願諸所生，  
便曉知諸空法。
終不復犯戒法，  
持於戒無有呵；
其盡壽不說惡，  
不誹謗[1]餘賢者。
其行道無所諍，  
終無有諸諍訟；
其便知諸所事，  
[2]彼如法而習行。
乃至亡失其命，  
終不謗於世尊；
積累於一切法，  
自保意無所畏。
於一切諸世界，  
佛道不可思議；
即奉持諸[3]佛法，  
不復疑於空法。
其人之行而上妙，  
住不在於諸外道；
行禪安隱無所著，  
諸所無命亦無人。
其人終無有貪著，  
行一心者無所想；
以知無人無我法，  
終復無有於所願。
悉曉諸空之法事，  
於眾所用終不著；
其人終無貪著念，  
於佛常有淨信意。
其人終無諍訟事，  
獨處行者空眾用；
其人為住於佛道，  
便持如來諸所法。」

佛語童子：「菩薩在獨處行有十事。何等為十？一者有清淨意，二者無有欲，三者念諸佛，四者信行，五者不疑慧，六者有反復於諸佛，七者不誹謗法，八者寂寞行，九者得調住，十者智四解事。童子！是為菩薩獨處行十事。」佛於是說偈言：

「終無有愛欲行，  
常有清淨之意；
便奉無[4]所欲事，  
於獨處一心行。
思念普世間[5]明，  
其人轉而成信；
於智慧一無疑，  
佛慧不可思議。
於諸佛有反[6]復，  
佛終不棄捐法；
即而作寂定行，  
便為住於寂法。
其人即得解事，  
獨自樂於樹間；
便棄[A1]捐於財利，  
在一處而行道。
[7]其人[A2]即為有清意，  
常皆棄[A3]捐諸惡事；
其人行寂無有上，  
終不復疑諸佛慧。
其人思念佛無上，  
信於諸天中天行；
亦不復疑諸佛慧，  
寂寞行者有是事。
於諸上人有反復，  
終不復棄諸法行；
獨處行者而寂寞，  
閑處行者有是事。
便得善諦寂寞地，  
即疾解了諸證事；
常解[8]說無央數經，  
其人無有罣礙時。」

佛語童子：「菩薩在閑處行有十事。何等為十？一者寂行，二者遠離眾人，三者無諍訟，四者無瞋恚，五者不入諸行，六者不入人罪，七者念解脫事，八者安隱一心行，九者疾作證解脫，十者以無所著[9]故得三昧。童子！是為菩薩閑處尊行十事。」佛於是說偈言：

「常有寂寞之事，  
便遠離眾會人；
終無有諍訟時，  
而獨自作於行。
常無有瞋恚意，  
終不轉著諸界；
亦不復作諍訟，  
在閑處是有德。
便為寂寞之行，  
常在於獨處行；
即有解脫之事，  
便疾得過度去。
獨自在上閑處坐，  
常棄捐惡眾會人；
其人終不入人[A4]罪，  
樹間坐者有是事。
便厭於一切生死，  
其人無有貪眾用；
亦不有眾畏之事，  
在樹下坐有是事。
終不與人共諍訟，  
常獨行者樂寂寞；
常護守於身口意，  
其在閑處德無數。
便得上妙解脫事，  
即好坐在寂三昧；
其於樹間習寂行，  
在閑處者有是德。」

佛語童子：「菩薩行分衛有十事。何等為十？一者不欲令知其行；二者不令人知其功德；三者不欲有財利；四者不有自稱亦無諛諂；五者在賢聖道住；六者不自說功德；七者不從他人取足；八者至他家舍亦不喜亦不憂；九者離衣食施，持法施與人；十者住令德無諛諂，皆取於其法施。童子！是為菩薩行分衛住十事，[1]令德無諛諂。」佛於是說偈言：

「彼不欲令知行，  
亦不著所為事；
利無利而等意，  
其人住於教令。
亦不犯賢聖事，  
不有稱諛諂行；
亦不自說其善，  
復不說他人惡。
亦不愁不歡喜，  
說法離於衣食；
所說皆令歡喜，  
分衛者有是德。
不欲令稱不求名，  
常住在四賢聖行；
亦[A5]無諛諂求財利，  
受教令者有是事。
不自稱譽不說惡，  
初不說惡惡舌者；
聞人功德常歡喜，  
其分衛者知止足。
離衣食善與法施，  
亦不求索於財利；
所說善人皆歡喜，  
受尊教者有是事。」

佛說是經時，七萬二千人發無上正真道，萬菩薩得無所從生法忍。

佛說如是，文殊師利童子，及一切眾會天龍世間人皆歡喜，前為佛作禮而去。

[＊]佛說月燈三昧經[＊]一卷

[2]此是丹藏《月燈三昧經》先公譯者，而與彼鄉宋二藏之經，文義逈異，未知孰是？按《[A6]開元錄》，此經有二別譯：一於有譯無本中，有後漢安世高譯一卷；二於有譯有本中，有宋沙門先公譯一卷。皆云：「出《大月燈經》第七卷」。其先公譯目下，注云：「一名文殊師利菩薩十事行經」；又指多小，云：「一十紙」。今撿此丹本經，始從六度乃至分衛，凡歷十二法，皆以十事說之；又其多小，是古之十紙有十二行，則知真是先公所譯《月燈經》矣！但錄云：「出大經第七卷」，而今撿之，出自第六卷之前半，斯為未叶。疑古今分卷有異？或書寫錯六為七耳！

佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
一卷【大】＊，〔－〕【宋】【明】【宮】＊
(一名…行經)【大】，(與前月燈經第八卷同本)【明】，（與前月燈經第八卷同本此號十一卷）夾註【元】，〔－〕【宋】【宮】
宋【大】，劉宋【元】【明】
先【大】，釋先【宋】【元】【明】【宮】
五百人【大】，比丘五百【宋】【元】【明】【宮】
持【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，萬【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，持【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】，亡(疑忘字)【明】
亡【大】＊，亡(忘)【明】＊
學【大】，家【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
死【大】，死怖【宋】【元】【明】，死死【宮】
難【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
動【大】，勤【元】
采【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
彊【大】，疆【明】
沒【大】＊，殺【宋】【元】【明】【宮】＊
事【大】，字【宋】【元】【明】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
即生【大】，生即【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
得則【大】，則得【明】
不【大】，有【宋】
綺【大】，縛【宋】【元】【明】【宮】
外【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】，生【宋】【元】【宮】
興【大】＊，與【宋】【元】【明】【宮】＊
寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，於【明】
彼【大】，譬【宋】【元】【明】【宮】
佛法【大】，法佛【宮】
所【大】，有【明】
明【大】，行【宮】
復【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】
其【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，有【大】(cf. Q10_p0819b11)
說【大】，脫【明】
故【大】，故△【明】
令德無諛諂【大】，〔－〕【元】【明】
（此是…七耳）二百字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
捐【CB】【麗-CB】，損【大】(cf. K11n0183_p0104a17) 即【CB】【麗-CB】【磧-CB】，則【大】(cf. K11n0183_p0104a18; Q10_p0819b11) 捐【CB】【麗-CB】，損【大】(cf. K11n0183_p0104a18) 罪【CB】【麗-CB】，事【大】(cf. K11n0183_p0104b16) 無【CB】【麗-CB】，不【大】(cf. K11n0183_p0104c16) 開【CB】，聞【大】

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