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  1. T0637 佛說寶如來三昧經
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10530c24與生死初無相知者，是即寶。三法寶者、於死生於滅無滅，是即寶。四法寶者、上到三十六天使不還生死生處，是即寶。五法寶者、當起意未起意如處住，是即寶。六法寶者、三千大千佛四法寶者、上到三十六天使不還生死生處，是即寶
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佛說寶如來三昧經

[＊]佛說寶如來三昧經卷下

東晉[＊]天竺三藏祇多蜜譯

舍利弗問如來言：「乃有斷法輪者無？」

如來答舍利弗言：「菩薩若已見無形之門，是為已斷輪門，已空可缺，其脫無脫者可致於空。譬若空無所不入。何以故？[1]覩無有處用，是故無所不入，用脫於本故，其輪不轉故。」

曇摩竭菩薩白如來菩薩言：「諸新學者摩訶薩，我欲令得是法定。」

如來答曇摩竭菩薩言：「欲得是三昧者，當行九法。何等九法？一者、當定十方天下人悉令作菩薩。二者、見諸惡意令心了不起，是為定。三者、視五道勤苦悉欲得脫之，是為定。四者、癡塗於其中不起吾我，是為定意。五者、視諸冥悉令明，是為定意。六者、所作功德悉令不失，是為定。七者、視十方天下人皆令為等，是為定意。八者、觀當來過去諸可意王，勿令復使有作之識，是為定。九[2]法者、悉使千億佛剎土人悉不動轉者，是為定意。菩薩從是疾得三昧。」

彌勒菩薩問如來言：「今日敢來在會者，何所菩薩不發阿耨多羅三耶三菩心？」

佛語彌勒：「往昔沙樓陀佛時，我初發意學，悉為眾垢所蓋，不得大慧。但聞菩薩謂發意，當至其處起想識空，不得善知識，不逮漚和拘舍羅，遠離善知識，為欲王所欺，可意王斷。如是令我失波羅蜜失意，[3]沒六十二劫後，與法自然佛會，斷我諸可，便得還本，即得樂於空中住。斷諸可根，即見慧門，[4]便得無動之形，從是轉行便斷法輪。是時從正覺，受是三昧，雖六十二劫發意，於法無益。[5]後與自然法佛會，便得大樹更初發意。我發意時，有九十億人善男子善女人亦初發意，如是為阿耨多羅三耶三菩心。」

彌勒自謂：「如來發意有幾事？」

如來言：「有九法。何等為九？一者、遠離眾會寂然。二者、得善知識從受法不失。三者、遠惡知識。四者、當遠離五事：一者、惡沙門；二者、婆羅門；三者、黃門；四者、惡牛惡馬惡蛇多毒，不當與從事，未得道頃令人入泥犁中，當遠離之；五者、初發意求羅漢、辟支佛心者當遠之。五者當覺眾魔事，不當與共事也。六者、但當於夢見說深法。七者、但為法發意不在飯。八者、不當數聚會有所悕望人飯食。九者、當等心於十方，當等心於三昧，於佛坐不恐怖。是為菩薩九法發意。」

佛現寶如來三昧時，有六萬諸愛欲天子皆得是三昧。是時空中飛天悉共善之：「快哉！愛欲天子得聞是三昧。」

彌勒白佛言：「是諸天子得是三昧巍巍尊，自是其主發意？持佛威神耶？」

佛言：「是諸天子前後供養舍利大須彌山，無益於泥洹，[6]今得是三昧，前功德悉滅壞。所以者何？三昧無名處、三昧無想處、三昧無念處、三昧無形處、三昧無識處、三昧無威神處、三昧無有結行求脫處、三昧清淨處、三昧是不到彼彼至是處、三昧無有是[7]相非想處、三昧無有造作處、三昧於化無形處、三昧無生死不斷無處，但有名耳；三昧但有響耳，三昧但有音耳，三昧但有開慧之處，慧無所生處，三昧無作器處，是故三昧不可壞滅。

「如是處，三昧無出入治處，三昧亦無作識處、三昧無有起行處、三昧不受眾味受處、三昧無形處、三昧無出入欲處、三昧不定諸法處、三昧無生處、三昧無應處、三昧寂然處、三昧無動處、三昧無邊幅處。是三昧不可壞敗，若有壞敗三昧，是大癡根生之門也，故不壞敗。」

如來語舍利弗言：「有五不直，不當與從事。何等為五？一者、不當處法有二。二者、不當於所起。三者、不當視諸法是作非作，無有名之者。四者、不當於當來過去有所見。五者、諸法不可斷。是為五法。菩薩摩訶薩得無去來之作者，疾可發阿耨多羅三耶三菩心。」

須菩提白佛言：「若有於苦於樂者，不言離苦樂，是即為二法，不字為菩薩。菩薩者不中離、不止離、不脫離。中無所離於所作、遠無作之為作、所起如幻耳！以幻說幻之中無名，如是亦不從法得度者亦不離法。得度脫者於脫中復脫，是為無有主者，但有住名耳！於字無知名者，是為法輪斷。舍利弗！法輪自本[8]清無所有，誰有斷法輪者？」

如來語舍利弗言：「不知輪有處者，是即為斷。」

佛語如來言：「貪可法者是生死根，滅法者亦為無結之作也。無作之作是為不離作，離貪諸可即為無有斷。[9]有無貪不起[10]是即道；無可無不可，是即道；無生不生，是即道；無識不識，是即道；無死不死，是即道；無斷不斷，是即道；無遠不遠，是即道；諸可不可，是即道；所住無想離於無想，是即道；所念無念，是即道；所說無所說，是即道；泥洹無滅離於無滅，是即道；泥洹無形離於無形，是即道；泥曰滅盡無所盡，是即道；法自寂然離於寂然，諸法無可不有所失，是即道；於慧離本，是即道；非名非想，是即道；所明無所明，是即道；於明冥無[1]想知者，是即道；癡慧無[＊]想入者，是即道；於道無有得道者，[2]即是道；若苦若樂無想識者，是即道；所起無所想想，是即道；於清無難易，是即道；所度無有主，是即道；所至無想者，是即道；諸法非名離於非名，是即道；菩薩所度如流水，是即道；於名無轉者，是即道。佛已三昧成度如[3]人意，[4]以萬物自莊嚴，但莊嚴無形耳！但莊嚴[5]到見耳！但莊嚴諸可意王！但莊嚴是想非想耳！」

如來問事竟，文殊師利菩薩白佛言：「三十六天人悉會者，乃有幾人持受是三昧？」

佛語文殊師利菩薩言：「諸會者，非但天人敢來會者，悉得是三昧悉當作佛，悉當受十方，悉當斷五道勤苦，如今日會。」

時，諸菩薩聞佛授與莂，八十億諸天及人，悉得無所從生法，住虛空中去地三百丈，觀身上萬千億香華，下為正覺作禮。

阿樓菩薩、阿提菩薩從坐起，白佛：「是諸[6]受莂菩薩，即住虛空中去地三百丈，觀身上華好妙，是華從何所來？」

佛言菩薩：「譬青本[7]青本自白，以雜色著之，隨青黃赤黑悉見其色。如是所以諸色悉現者，但用帛本淨故，但用青黃赤黑，本亦復淨。故現於色，亦不入帛，帛亦不入色，但用本俱淨故現之色耳！諸得莂菩薩觀身上雜種華者亦如是！菩薩亦不在華；華亦不在菩薩許。但諸天及人，得斷無念法，慧作明淨故，便有華現耳！用華淨故便現耳！如是無住者而成諸功德，有住想行者開生死之門。

「阿羅漢、辟支佛所[8]已由遠五道者，但有十見。何等十見？一者、見諸功德悉言脫者，是為倒見。二者、見五道勤苦欲取泥洹，是為倒見。三者、見厭萬物無主欲疾離之，是為倒見。四者、求安本自無本，是為倒見。五者、欲出無間[9]入無處世自無出求之不止，是為倒見。六者、羅漢[10]取泥洹時，身中火自出，火無處起想，出身中火自燒[11]煮，故知生死不斷，是為倒見。七者、未自無盡，是故為倒見。八者、但欲時欲於泥洹盡之成，惡亦無主反欲滅之，是故倒見。九者、所施與不發十方人意，但欲法不斷，是[12]故倒見。十者、於苦於樂不等淨行言有二法，是故倒見。十事倒見。」

佛語阿惟阿樓菩薩、摩提菩薩：「今諸天及人，皆是阿訶耨佛時人也。今我悉莂之者，亦於六萬佛所受是三昧，今故復於我記莂之耳！却後若干億萬歲，我法斷絕。是今日會發意，當有四十萬人，[13]持住於法[14]轉不退輪，令法不斷絕，當護持法至使各得佛，故法不斷如今日會時。是諸發意者若干千歲，我弟子當共壞我法，若惡沙門，若男子女人！」

須菩提白正覺言：「何所菩薩以何等行護法令不斷絕？」

佛語賢者須菩提：「諸四十萬菩薩，悉住第八已下，於法無煩[15]荷之想，是即為已護持法，令十方不斷。」

須菩提白佛言：「何等為壞法者？願天中天解之。」

佛言：「須菩提！若有諸羅漢辟支佛，若有沙門諸天及人，[16]起煩荷想，於慧求名，壞滅本末增減尊法。[17]𭸷𤥿經言：『但好飯食為是道。』遂不知空、何所是空？但欲莊嚴剎土，非尊法者，聞佛可得求佛，亦不知法，言有二法，是為壞敗我法。」

天上尊天、阿須夷天、潘那天、子樓尼天、拘屬提天、施天、那利天諸天，白天中天言：「乞持形壽歸是持法法者，千萬劫、億萬劫無有休息時，但令我等得是三昧。」

佛言：「奉行是三昧，如其未者便是！」

佛語如來言：「後有發意行是三昧者、得是三昧者，譬如精泥洹，天上有寶諸寶中王、天上天下寶中最尊，有佛在世時乃現耳，名精泥洹珠。有得是一寶珠，持是珠著竹上、若著手中，見之四面空中，在欲得幾日雨[18]珍寶，向莫不得如其願者！有得精泥洹珠者，不當貪有，亦持雨三界，各令得寶如是！行是三昧亦如是！」

羅閱國王從諸群臣到佛所，為佛作禮，白佛言：「是天上之大尊！儻加大恩[＊]已度脫十方，儻持天上精泥洹珠寶，儻[＊]已雨於羅閱，令我國中人民悉得是寶。」佛便笑。

阿難正衣服，為佛作禮，白佛言：「佛不妄笑，既笑當有意。」

佛語阿難：「羅閱國王從諸群臣，欲乞得泥洹天上珠寶[A1]精泥洹珠；欲使雨之於羅閱國，國中亦樂是寶，不知如來時悉已得是寶。」

佛語羅閱王言：「見人民悉百日不食五味，但以法為味，女人悉化為男子，王見之不？」

王言：「見之。」

「悉得是三昧。」

王大歡喜，悉以身上珠寶，以散佛上及諸菩薩上，珠寶悉化成[19]香華，虛空中住皆成行；其間悉有百千種音樂相娛樂。王見衣服如是，王便歡喜，王若[20]干百日復不食。王白佛言：「是諸華乃從無處出生？」

佛答：「從無處出。」

復問：「無處從何出生？」

佛言：「從無所起來。」

王復問：「無所起從何所來？」

佛言：「從無所生來。」

王復問：「無所生從何所來？」

「從不動來。」

王復問：「不動從何所來？」

「從無造來。」

王復問：「無造從何所來？」

佛言：「從無名來。」

「無名從何所來？」

「從無生來。」

「無生從何所來？」

「從無音來。」

王復問：「無音從何所來？」

「從無二來。」

王復問：「無二從何所來？」

「從無形來。」

王復問：「無形從何所來？」

佛言：「從自然來。」

王復問：「自然從何所來？」

「從化來。」

王復問：「化從何來？」

佛言：「離於不化來。」

王復問：「離於不化從何來？」

佛言：「離於不化從無相知處來。」

王復問：「無相知處從何來？」

佛言：「[1]已故為諸法。」

王問佛事大歡喜，晝夜百日但樂是三昧。王為佛作禮而還坐，白佛言：「如來菩薩及遠方諸菩薩尊賢者皆從遠來，今恐與佛相見[2]但去。我今願乞請文殊、如來菩薩等到舍飯食，願如來許之！」佛默然無應者即可意。

王為佛作禮還宮，即勅臣下，疾使國中莊嚴，[3]俠道華香皆結好名華；[＊]俠道悉華為帳，王宮中掃除；世間極好華香悉作百種坐，皆琉璃金銀，皆使宮中掃除；諸夫人婇女悉齋戒。

文殊師利、如來等，悉詣羅閱國。入城，未到宮門，王出迎諸菩薩！是時，菩薩如來、文殊師利等六十億萬人！如來讓使在前入宮，諸尊菩薩不於前入宮。如來言：「諸尊菩薩何以故不於前入宮？諸[A2]菩薩致尊當於前入。」如來言：「我不於前入宮，諸尊菩薩當入。」

諸菩薩言：「何所為尊者？於慧無處是即尊；於意無形是故尊；於念不想是故尊；於法無所施是故尊；所作不離於道是故尊；已斷法輪是故尊；無念法不想是故尊；於法無有多少是故尊；欲漚和拘舍羅甚多是故尊；於薩芸若無相知者是故尊；已被法鎧是故尊；於三昧無有多少是故尊。如是者，如來故當於前入宮也。」

如來[4]語菩薩：「故尊何等為尊，年故尊故？」

諸菩薩言：「[5]今我年雖長尊者，譬如萬歲之枯死樹，根本以永盡，無復有華實可蔭覆蓋世者。今如來雖年少者，入慧甚深，譬如寶樹間人得之[6]華實，莫不得度者。[＊]已故當於前入宮。」

如來於前入，諸尊天持萬種音樂隨如樂之。

文殊師利及如來等各坐。王使夫人[7]利修諸菩薩所食金器，悉有八種味，出宮中燒萬種雜香。飯食竟，王白文殊師利及如來言：「我今欲得見十方佛大會時，當以何致之？」

如來言：「欲得見十方佛會者，悉欲見眾慧者，但行九法。何等為九？一者、當視十方佛與是無異。二者、當視我所道無有道徑。三者、當觀一切人無有脫者。四者、當視飯食如化所見。五者、當知五陰無有識想。六者、當知六情觀之如幻耳！七者、當知觀但是倒見。八者、當於法中大施與。九者、當知所施非施。」王聞如來解之[8]歡喜却坐。

佛爾時便在彼[9]笑言：「快哉快哉！」

如來為說偈言：

「常當[10]顯是[11]功，  
所生常遇尊；
從受大智慧，  
常除愛欲根。
不貪亦不[12]嫉，  
惡意不復生；
乃從無數佛，  
得聞是三昧。
[13]乃於三千剎，  
常行尊三昧；
不於一切人，  
所有諸珍寶。
法不從五陰，  
亦不離是處；
從觀得脫名，  
一切皆如是！
從觀得歡喜，  
發意無所[14]生；
其處已如是，  
故為天中天。
若在三界中，  
不生亦不死；
泥洹及泥曰，  
一切無有是！
意不當邪念，  
所行作非法；
若在三界中，  
持心令不起。
音響有還答，  
內外悉相應；
不起悉寂然，  
諸法亦如是！
三千諸佛剎，  
名字悉如是！
無聞亦無見，  
非法所當議。
三昧不挍計，  
已數持作多；
慧者解是言，  
得佛[15]無常海。
法者悉清淨，  
廣大無有雙；
常作無邊水，  
所載蔽三千。
意願陀隣尼，  
發慧無有前；
法者已如是，  
一切當奉行。
我念求意時，  
從來若干劫；
志意常棄家，  
於欲無所求。
常依善知識，  
得立正法住；
是時於大會，  
得聞尊三昧。
志意大歡喜，  
即住虛空中；
去地百[16]卌丈，  
叉手在佛邊。
今坐諸菩薩，  
受[17]別亦如是！
其意增歡喜，  
得聞諸三昧。
便從一佛剎，  
飛到諸佛前；
不動亦不搖，  
驚動諸剎中。
花香自然來，  
亂風自然生；
百種諸音樂，  
悉住於座中。
龍王大歡喜，  
即雨萬種香；
化為諸[1]小池，  
上到三千中。」

如來謂文殊師利菩薩言：「今自然華香從三千剎土來到是會，音樂悉具足，是為佛威神如來之神足？」

文殊師利菩薩語如來言：「卿欲知[2]佛之威神及諸菩薩威神者，不可見知，是樂者所處無名之樂，有所在處法[3]者無名處，若苦若樂，是樂處。

「[4]所有如化耳，是其樂。法無二法，是其樂。於羅漢辟支佛悉欲度之，是其樂。所見五道悉欲令得佛，是其樂。諸所度無有生，是其樂。一切無處，無所起，是其樂。於三昧無[5]煩荷，是其樂。一切處無有名，是其樂。諸所有皆如化，是其樂。非音處無所生處，是其樂。法所施無所施無所有，是其樂。三千中無常處，是其樂。一切人令得信無所得，是其樂。當來過去現在三處盡無有盡，是其樂。令還本無所見，是其樂。見法輪是為無所見，是其樂。三千剎一切等，是其樂；十方三千樹法之藏，是其樂。十方諸剎但有名，是其樂。色欲合，是其樂。於名字無有[6]主，是其樂。無邊[7]幅一切寂，是其樂。一切明與冥合，是其樂。諸所行不失戒，是其樂。諸所念不離三昧，是其樂。虛空[8]實度無極，是其樂。諸慧覺無有處，是其樂。諸所可，是其樂。一切決無受者，是其樂。三界中無與等，是其樂。貪於法不惜命，是其樂。一切明合復明，是其樂。諸所有但倒見，是其樂。若布施無所望，是其樂。意無極作大船師，是其樂。無邊園脫無極，是其樂。意寂，是其樂。無所定，是其樂。諸三昧門無到者，是其樂。亦無聽亦無聞，是其樂。諸所念非正道，是其樂。一切人無極者，是其樂。諸所度譬如幻，是其樂。初發意三昧具，是其樂。諸菩薩所從來無有處，是其樂。諸菩薩在意生到十方，是其樂。非青黃及白黑無道徑，是其樂。」

文殊師利菩薩謂如來：「欲知佛及諸菩薩威神及所樂，其諸所樂如是！」

文殊師利答如來菩薩所問樂五事，如來便說偈言：

「文殊師利意，  
慧尊無有前；
所施蔽三千，  
其智莫不尊。
威神所施行，  
悉除三千中；
諸樂無所欲，  
但為不奪施。
樂法[9]為最大，  
於化無度者；
所施樂法與，  
若空無惡者。
法與樂俱行，  
無有過是寶；
所樂不有主，  
若空無處所。
深入諸微妙，  
曉了一切人；
使之得大法，  
斷滅勤苦根。
一切世間人，  
悉有意不解；
以法為覺意，  
以慧救一切。」

佛是時說偈言：

「離空非想，  
是想非空；  
於法不起，
即為是起。  
常當軟意，  
淨無所有；
色欲同合，  
無相入者。  
所說無形，
不離形有；  
[10]因法如夢，  
所欲無底。
是寂離寂，  
無離不造；  
[11]眾法無主，
所可如化。  
都無所受，  
法無所捨；
所作倒見，  
一切皆然。  
非色離色，
是色[12]所離；  
其法如色，  
其處如是！
非音是響，  
無聞不見；  
不聽不觀，
所有如是！  
於[13]禮無名，  
自言為是；
法無是計，  
所度如是！  
於幻無見，
所見離見；  
離貪[14]著欲，  
非法所議。
於欲無垢，  
不著無離；  
如是諦見，
無有見者。」

如來菩薩知佛笑，便於宮中說偈言：

「疑本不解，  
謂法自然；  
本無常住，
疑慧無是。  
於想無勞，  
識念無苦；
舉名住字，  
非求法者。  
於本不爾，
不還不[15]退；  
所可無可，  
遠離無可。
於生無滅，  
是即為滅；  
於義無想，
是為非滅。  
於法無生，  
亦非相滅；
所以者何？  
眾法皆空。  
亦不求言，
我離泥洹；  
所以者何？  
本末淨故。
不盡十方，  
舉之為證；  
有言是我，
是即是證。  
不當遠念，  
念於十方；
真法不煩，  
是受無名。  
法非思念，
可當還者；  
起行如是，  
不見尊法。
要當解慧，  
於眇不恐；  
漫行不至，
可謂慧門。」

如來問文殊師利菩薩言：「今日來會新發意者，我欲使得無極法，何以致之？」

文殊師利語如來言：「於念無作即可得無極法。」

如來復問：「何等為[16]念無作者？」

文殊師利[17]答如來：「當建九法寶。何等為九法寶？一者、意無處所，是即寶。二者、觀法無主，是即寶。三者、不見有當來過去，是即寶。四者、於法無有造作者，是即寶。五者、所施但施法音，是即寶。六者、見五道勤苦於中意不轉，是即寶。七者、所覺不遠漚和拘舍羅，是即寶。八者、直見諸法不處有二法，是即寶。九者、到於泥洹亦如化是即寶。」

如來語舍利弗言：「是為九法寶。」

文殊師利菩薩說偈言：

「於可無所笑，  
所作無常名；
若空無有垢，  
佛笑無不可。
笑空不離末，  
如本無所笑；
已住諸法名，  
一切皆如笑。
本末皆自然，  
無有往來者；
笑者有還報，  
不還亦不笑。
法者皆是一，  
[A3]以笑便有二；
於二無名字，  
是故為是尊。
所笑無所可，  
但為眾法施；
所動無所動，  
是故無上尊。」

文殊師利報如來偈：

「笑者無還報，  
一切無有主；
其笑不離本，  
是故天中天。
笑者無所[1]趣，  
但為倒見耳！
於法悉寂然，  
寂然本無是。
笑者不離化，  
以化大施與；
於化無舉名，  
是故乃為法。
於法無有是，  
但為不脫施；
已脫不為脫，  
佛者皆如是。
故於大會中，  
議度無度者；
於法作施與，  
無有與比者。
是寂離寂，  
無離不造；
眾法無主，  
所向如化。」

舍利弗復問如來言：「欲使十方發意陀隣尼行者，當行何等法？」

「當行三十二法寶。」

「何等為三十二[2]法寶？」

文殊師利言：「一法寶者、欲使十方未發意皆度之如化。二法寶者、未發阿耨多羅三耶三菩[3]提者皆令住正法。三法寶者、欲使三千大千日月視之一切等。四法寶者、若在住意者皆令遠離眾欲，在慧門無動無搖至於泥洹。五法寶者、人說有天無天志不動還。六法寶者、意不動還。七法寶者、一切無來受生者[4]視當來過去無有二。八法寶者、觀諸三昧禪寂然無處所。九法寶者、諸所度無有主，一切從空引空。十法寶者、三千日月諸佛者我從得決。十一法寶者、十方諸佛三千日月，敢有來聽經者悉得佛莂，即住虛空中亦如是。十二法寶者、諸佛剎土華香，自然來繒蓋，來者亦不喜，不來者亦不求。十三法寶者、皆使敢有發意使得法住如其處。十四法寶者、當來過去無增減。所以者何？知本無二故。十五法寶者、悉欲使十方蜎飛蠕動持佛經戒令不毀傷。十六法寶者、無有邪念，在於十方轉意還本則向慧門。十七法寶者、常行忍辱。十八法寶者、從觀至觀無有度者。十九法寶者、本住無常住處，如是無常住處。二十法寶者、所度無有主名空，為眾欲施於欲無常處是故為道。二十一法寶者、施慧作施與無有舉名者，於欲無所可但為脫耳。二十二法寶者、所說不離對因作施與故，[5]曰大法故，獲度無脫者。二十三法寶者、常於無數佛剎飛到一佛前。二十四法寶者、十方諸剎等無得脫者。二十五法寶者、淨癡同合本淨無異。二十六法寶者、住於三千住作橋梁故，是進學如冥見光明。二十七法寶者、常於無邊水廣作大船師，所度無有極。二十八法寶者、常作無邊蓋，閉塞三千垢。二十九法寶者、常作無極慧不離十方。三十法寶者、常作大慈動於十方，未度悉度之，未脫悉脫之，故[6]無字為天中天。三十一法寶者、等行無有雙，於無有及與人，字為無上尊，發意平等是故為佛。三十二法寶者、如來為是尊所說不離法，遍聞三千剎中虛空為自然王，故立華香中。」菩薩三十二法寶如是！

「十方都大化，  
一切名無常；
真法不煩[＊]荷，  
即說度十方。
有想不離想，  
一切諸寶空；
若華及於葉，  
其色不可當。
一切眾欲所，  
立之可意王；
諸寶無上尊，  
號為天中天。
故於大會中，  
議度無脫者；
其本無常住，  
故字十方尊。
一切為倒見，  
世間[7]樂之具；
所可若如化，  
能[8]脫十方中。
[9]虛空無常處，  
佛藏悉在中；
已脫無脫者，  
故教十方中。
十方諸佛剎，  
合之為一國；
自然眾大會，  
悉滿十方中。
佛者一切覺，  
笑不離其容；
不離黃金色，  
已示[1]未脫人。
十方為作[2]道，  
意不離法王；
所施無所施，  
華布[3]施十方。
金色大蓮華，  
周遍滿剎中；
起想起作行，  
不住諸天中。
文殊師利意，  
曠大無有雙；
譬如初得莂，  
住在虛空中。
如來慧意尊，  
光明遍宮中；
可意諸天人，  
悉得到法門。
十方諸菩薩，  
驚動諸剎中；
今會諸[4]天人，  
得聞是尊經。
徹見諸一切，  
乃到可意宮；
化為交露坐，  
萬種天華香。
聽受諸三昧，  
坐觀大眾中；
諸來宿功德，  
發意供養尊。
[5]道者不具見，  
所有皆如是；
諸脫無有數，  
三界不可極。」

文殊師利菩薩問如來菩薩言：「眾音如化，所作於法無想，亦不可盡極，故有自然；當以何脫之？」

如來菩薩語文殊師利菩薩言：「復有九法寶。何等為九法寶？一法寶者、自然無處亦如化。二法寶者、諸法無處亦如化。三法寶者、當來無處亦如化。四法寶者、諸所有皆世直處亦如化[6]作。五法寶者、觀過去處亦如化。六法寶者、觀見諸法如幻耳，亦無有處亦如化。七法寶者、所可無處亦如化。八法寶者、得道無脫處亦如化。九法寶者、得於泥洹本無住處亦如化。」

文殊師利復問：「如來！過於泥洹皆自然，誰為是化本者？誰是化主者？化為有本無？化為所起處無？非道無處？」

如來菩薩謂文殊師利：「復有九法：一者、化無處化者非道無處，是即化。二者、非處無想，是即化。三法寶者、非[7]處化為作處，是即化。四法寶者、非常名所有無盡時，是即化。五法寶者、化處無處，是即化。六法寶者、於道無想，是即化。七法寶者、於起無起，是即化。八法寶者、於諸欲無諸欲處，是即化。九法寶者、於所度無所度，是即化。」

文殊師利菩薩說偈答如來：

「十方無化者，  
化化無有形；
一切無常寶，  
是故為化生。
道者不化得，  
亦不離其處；
所說無常形，  
自然在其處。
諸法從化得，  
[8]本離從無有；
其本因化生，  
是故人中尊。
欲者從化起，  
法本無有是；
化而住五道，  
無有見化[＊]主。
死生及五道，  
與化不相連；
以世貪不斷，  
故現[9]正覺者！
如來及化主，  
十方尊無極；
持化大施世，  
世間無知者。
法輪無色轉，  
於世無轉者，
繫色有思想，  
深法無轉者。
想色化十方，  
莫不受法者，
所施大智慧，  
世間無聽者。
諸欲及羅漢，  
不還與是寶；
故於眾會中，  
度脫無上寶。
智慧不可極，  
光明最無有；
十方作橋梁，  
所說無有二。
十方諸佛剎，  
悉令為平等；
亦不使其人，  
發意有異心。
十方諸法[10]園，  
一切住脫垢；
亦不從世間，  
於法無奪者。
於慧無有脫，  
不見往來者；
於寂復[11]見寂，  
明中復見明。
法者非慧得，  
自然無本是；
慧冥俱同合，  
都無相識者。
癡慧不同合，  
其慧眾冥明；
所施但為法，  
若華在高山。
諸惡不可極，  
色欲不可盡；
泥洹及生死，  
一切皆如是。
十方諸佛慧，  
無知無覺者；
所[＊]以見淨法，  
故言世無有。」

曇摩竭菩薩復問如來菩薩言：「於化無起離，於誰成主者？泥洹不生滅、不遠五道，當使來發意轉住法輪無諸垢，令悉不生，誰為度者？」

如來言：「曇摩竭所問，欲決斷十方生死根乃如是，當行九法寶。何等為九法寶？一者、於無主，是即寶。二法寶者、於泥洹與生死初無相知者，是即寶。三法寶者、於[12]死生於滅無滅，是即寶。四法寶者、上到三十六天使不還[13]生死生處，是即寶。五法寶者、當起意未起意如處住，是即寶。六法寶者、三千大千佛剎觀了無得度者，是即寶。七法寶者、於念無起處，是即寶。八法寶者、悉使三千佛剎悉取泥洹意亦不喜，不取泥洹者意亦不怒，所以者何？諸法無處故，是即寶。九法寶者、隨願取羅漢，我悉令發意求願者不令復還是願，是即為寶。不起諸生無有還願，是[1]即為菩薩法寶。」

如來答曇摩竭菩薩，說偈言：

「於可無所可，  
於欲無所欲；
所度無見者，  
法輪無常處。
慧者無所說，  
因度無往者；
故見大正法，  
世之最無有。
道者無常名，  
故為十方寶；
已得無得者，  
生死無有道。
四馬不可盡，  
可意無有足；
世間悉樂者，  
不捨不得道。
畏生無有脫，  
不畏無脫者；
生死當舉名，  
立之為五道。
有報無答者，  
可謂為是法；
法者本無二，  
[2]所有諦已覺。
無邊亦無幅，  
無極不可計；
本際如影響，  
無有往來者。
於起無所起，  
法無諸欲者；
生死本無處，  
生死化如是。
於淨無有淨，  
於垢無有垢；
悉為十方人，  
斷絕諸五道。
淨意若如水，  
一切無瑕垢；
青黃及白黑，  
悉得見其形。
諸法不可荷，  
即得無上寶；
吾我及與人，  
世間無得者。
[3]不住無住諦，  
所有諦如是；
所覺無所見，  
世間諦如是。
無度無不度，  
世時誰不有；
十方立正覺，  
悉得無上寶。」

曇摩竭菩薩問如來言：「欲使十方自然諸天人民，皆令得如其處，當行六法寶。何等六法寶？一者、聞知是會時，是即寶。二法寶者、諸來會者得聞是經，是即寶。三法寶者、非今功德，是即寶。四法寶者、敢問是經法已得六萬三昧，但欲使十方人發無上意，是即寶。五法寶者、皆使十方會於佛樹下，是即寶。六法寶者、佛所說經法使十方人悉令得之，是即寶。」

說是三昧時，會中有九十億萬菩薩諸天人民，有六十七億萬人皆得無所從生法處。

當是時，九億萬菩薩皆得是三昧，三千大千佛剎土，復即九反大動，三十六天諸天王，在虛空中亂風音樂樂佛，諸大龍王、諸阿須倫，皆得見是法。

阿難正衣服頭面著地，叉手為佛作禮白佛言：「是經名為何等經？我當云何奉行之？」

佛言阿難：「是名為『諸剎無極園自然華香自然』，號為『會無極寶』。」

說是經時，無數諸天人民、阿須倫、人非人，聞經皆大歡喜，各前為佛作禮而去。

[＊]佛說寶如來三昧經卷下

𭸷
覩【大】，都【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【明】
沒【大】，從【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復後【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
相【大】＊，想【宋】【元】【明】【宮】＊
清【大】，清淨【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
想【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
即是【大】，是即【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
到【大】，倒【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
青本自白【大】，青白本白【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，八【宮】
取【大】，不取【宋】【元】【明】【宮】
煮【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
持住【大】，住持【宮】
轉不退輪【大】，不輪轉【宮】
荷【大】＊，苛【元】【明】【宮】＊
起煩荷想【大】，起想煩荷【宋】，起想煩苛【元】【明】【宮】
𭸷𤥿經【大】，祇夜經【宋】【元】【明】【宮】
珍寶【大】，珠寶【宋】【元】【明】【宮】
香華【大】，華香【宋】【元】【明】【宮】
干【大】，千【明】
已【大】＊，以【元】【明】【宮】＊
但【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
俠【大】＊，挾【元】【明】＊，夾【宮】＊
語【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
今我【大】，我今【明】
華實【大】，華寶【宋】【元】【宮】
利【大】，剎【宋】【元】【明】，察【宮】
歡喜【大】，大歡喜【宋】【元】【明】【宮】
笑【大】，歎【宋】【元】【明】【宮】
顯【大】，願【宋】【元】【明】【宮】
功【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】
嫉【大】，疾【宋】【元】【明】
乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
無常海【大】，無常處【宋】【元】【明】【宮】
卌【CB】【麗-CB】，冊【大】，四十【宋】【元】【明】【宮】（CBETA 按：本文原字作「冊」，其校註標示原字作「卌」。）(cf. K10n0171_p1220c15)
別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】
小池【大】，水池【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，神【宮】
者【大】，音【宋】【元】【明】【宮】
所有【大】，所見【宋】【元】【明】【宮】
煩荷【大】，煩芳【元】【明】，煩惱【宮】
主【大】＊，生【宋】【元】【明】【宮】＊
幅【大】，福【宮】
實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】
為最大【大】，最為大【明】
因【大】，同【宋】【元】【明】【宮】
眾法【大】，眾生【宮】
所離【大】，不離【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】，化【元】【明】
著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
退【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
念無【大】，無念【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，告【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
法寶【大】，寶者【宋】【元】【明】【宮】
提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
視【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，〔－〕【宮】
樂之具【大】，謂之真【宋】【元】【明】
脫【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】，處【宋】【元】【明】【宮】
未脫【大】，不脫【宋】【元】【明】，衣服【宮】
道【大】，導【元】【明】
施【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
天人【大】，天子【宋】【元】【明】【宮】
道者不具見【大】，尊者不真見【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，〔－〕【明】
處【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
本【大】，大【宮】
正覺者【大】，正覺身【宋】【元】【明】【宮】
園【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，是【宋】【元】【明】
死生【大】，生無生【宋】【元】【明】【宮】
生死生處【大】，生無生處【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
所有【大】，所謂【宋】【元】【明】，所為【宮】
不住【大】，無住【宋】【元】【明】【宮】
精【CB】【麗-CB】，清【大】(cf. K10n0171_p1219b14) ［－］【CB】【麗-CB】，【大】(cf. K10n0171_p1222b06) 以【CB】【麗-CB】，已【大】(cf. K10n0171_p1222b06)

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