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無極寶三昧經
No. 636 [No. 637]

[9]極寶三昧經[10]卷上

聞如是

一時佛在羅閱祇竹園中與千二百五十比丘俱菩薩九十億人皆如文殊師利

是時竹園四面周匝地自然生文陀般華種種妙色非世所有華華各有百萬之葉上各各有佛坐之佛上各有交露寶蓋[13]蓋間各有伎樂之聲一佛之前各有菩薩皆如文殊而坐問事竹園之地如三彌佛剎皆悉平大千剎土日月之光皆悉蔽沒無復明耀百日之中[14]見諸佛諸大泥犁皆得休息鳥禽獸不飲不食皆得法味百日安寧見佛歡喜自忘[15]一切人民普得法味百日安隱無飲食想心意快然發無上意一切樹木皆有音聲竹園之中化[16]浴池池中生十萬種華華有交露師子之座各有菩薩而處其上其邊各有天人立侍帳間各各萬種音樂千歲枯樹悉生華葉一切樹木皆傾相竹園左右女人見佛者皆化作男子無復愛欲[17]得法眼

爾時佛作寶如來三昧悉感動[18]九萬億四方四隅上下方面無極佛剎各遣菩薩齎持妙華來詣竹園禮事供訖各却坐釋梵四王愛欲諸天各與眷屬[19]虛空以天華香伎樂供養[20]龍王阿須倫王迦樓羅真陀羅摩休勒等各各自與無數官屬來詣佛所禮事供養

舍利弗白佛言:「今所感動是何瑞應?」

佛言:「無應之應是其應也。」

舍利弗言:「無應之應其義云何?」

:「汝往問於寶來菩薩則當為汝演說此義。」

即時舍利弗問寶來曰:「今此感動為何瑞應?」

寶來菩薩答舍利弗:「羅漢疑重故未解乎想想者非盡之法無想無作是為法寶昔者我始發意之時與三十六億人求菩薩道時釋迦文亦在其中一切所志皆有起滅諸法本空譬如野馬無想起作持是作法而滅行求願想[21]得是自言得道起想罪根壞滅諸求於三尊想取泥洹疑盡滅身而生死不羅漢得泥洹譬如寐人其身在床一時休息命不離身羅漢得禪故是大疑。」

寶來又問舍利弗言:「譬如龍王興作雲雨四面合冥不知所從來菩薩從第九已下悉已逮得六萬三昧其所興為固不可限亦何復疑所從來?」

舍利弗言:「我學不得善知識故令我疑根不斷絕耳今聞尊法無所復益譬若如人為百鳥作樂樂雖和妙鳥不聽受今我如是不了是法一切新學菩薩大士聞是三昧德尊無量譬如夜時暫見火明火滅之後故冥無見今我如是無益已矣願作八千里火以身投中如是億劫然後乃出復入三惡道為一切所噉食數千億劫後生作人求善知識寧可得不?」

寶來答曰:「火雖廣大心垢叵燒無漚和拘舍羅不得善知識者不得薩芸若。」

寶來菩薩白佛言:「諸法無主誰為成薩芸若者誰成正覺弟子緣覺[22]加大恩演示其義。」

佛言:「[23]善哉所問深妙乃欲決斷生死之根今為汝說諦聽受之若善男子善女欲得阿耨多羅三藐三菩提[1]當行九法寶一者見諸天無有處但有名耳二者見世間人民但有字耳三者見五道勤苦但有習耳四者地水火風亦本空耳五者當來過去現在如芭蕉無想六者現生死無本際七者觀諸三昧寂無往來八者當觀大千諸佛剎土[2]無得三昧者九者見大千剎土中一切蠕動悉欲度之令與佛等是為九寶是無作之想者可得決斷一切大想。」

寶來又:「諸法無想當作何住得無所住?」

佛言:「法無住[3]為想無起之念非想非道亦復是想斷求無想得住無住。」

寶來又問:「當作何緣度於眾欲?」

佛言:「眾欲無垢無度[4]無主往無來如虛空觀與泥洹等與無名等。」

寶來菩薩言:「善哉善哉深妙乃爾。」

般施菩薩白佛言:「菩薩欲得坐佛樹下莊嚴剎土教導十方令諸佛土如今竹園普使逮[5]無所從生修行何法而得致此?」

佛言:「行八直一者直無名之響二者直無名之聲三者直觀十方佛土等無有二四者直見大千剎法等無異五者直觀十方一切欲令與佛等六者直於無形見一切無有起滅七者直見入諸三昧無有往來相[6]之想八者直見十方諸佛般泥洹不般泥洹亦等無異為八法菩薩從是疾得無所從生法忍教授十方得如竹園。」

寶來菩薩復白佛言:「今諸上人各從遠來見世尊歡喜忘食乃得值聞是尊三昧為是宿福本願所致耶?」

佛言:「亦非本願亦不離本所行常精進不失諸三昧常隨善知識離於眾事寂然不數會但志在三昧[7]故以寶珠來雨眾會上。」

寶來復問:「新發意菩薩欲行是三昧當云何行而得致是?」

佛言:「當行八法寶[8]是三昧一者即於佛前得是三昧者供養十方羅漢真人行菩薩法億劫不懈一時聞是三昧尊法[9]解說親近奉不遠離者供養舍利起塔彌滿[10]福無缺而於法無一時轉意作行者即向慧門四者得四無畏於十方生死無所遠離五者菩薩見五道勤苦意欲度之沒命救濟不以為劇又欲令彼得安至佛六者菩薩事人如奴事大夫貴欲度之不以勤苦所以者何[11]本無故者菩薩[12]見九十六種[13]於中覺知欲起法住八者奉行六波羅蜜供養比丘僧雖億萬劫不如一時聞是三昧十方其有當作佛者用何為證聞是三昧即知是人為得佛證其有發意向是三昧歡喜信樂而解慧者即為已解六萬三昧是為八法寶行是三昧即得陀隣尼門。」

佛於爾時欣然而笑光耀煒曄靡不遍照文殊師利稽首白佛:「佛不虛笑笑將有意。」

佛語文殊:「審如所言是寶來菩薩從寶如來佛剎來去是九億萬佛國其剎名曰諸法自然其有善男子善女人往生者不從胞胎不更苦痛無有恩愛皆於自然華香中生生即住立無乳哺者自然伎樂朝暮娛寂然清淨以為法僧若善男子善女人是三昧即却六百四十萬劫之罪[14]罪盡[15]便得往生彼國寶如來剎無日月光雖有日月明蔽不現若人往生[16]日月星宿即為出現其見日月星[17]宿有光明者即知[18]當往生也而諸聲聞不逮知此唯佛世尊及神通菩薩乃見知之是故我今而笑之耳。」

賢者須菩提及舍利弗俱前稽首而白佛言願加大恩加我威神得至彼剎諸法自然國禮事供養須臾來還。」佛即聽往俱到彼國

至而見其中所有俱亦復有羅閱祇城亦有竹園釋迦文佛一切所有如此無異舍利弗問須菩提:「怛薩阿竭隨我來乎?」須菩提舍利弗禮事畢訖從彼來還至覩眾會續自如故

佛問舍利弗:「向至彼國皆何等見?」

對曰:「我見彼國悉如此間諸佛之功德甚尊甚尊[19]會者得遇見此也。」

三彌菩薩從座起[20]衣服稽首佛足願欲所:「無生之法為有想無未起之想有識無洹寂然有定無泥曰不起有形無設無形在彼間教生死五道誰是主者?」

佛言:「諸法本無一切清淨因緣起滅故生諸法以空造空本無是主。」

三彌菩薩聞佛所說諸天及人八萬六千皆得無所從生法忍昇住空中去地百六十丈從上來下稽首佛足

是時三千大千剎土地大震動彌勒菩薩白佛言:「向者地動是何瑞應?」

佛告彌勒:「今地之動非獨此也十方諸剎地亦普動諸剎亦復各有八萬六千天與人得無所從生住在空中皆如此也。」

彌勒復問:「菩薩云何得致無所從生法忍?」

:「有六法得致之一者知天及人當得佛者未得莂者我當往莂之不與十方天下人共知之二者大千剎中若善男子善女人當得佛未得莂者我往莂之不與十方天下人共知之三者諸地獄中人當得佛者我悉當往莂之不與十方天下人共知之四者十方人絕命所生處我悉知之不與十方天下人共知之五者十方天[1]人壽命盡我悉知之與十方天下人共知之六者十方諸佛取泥洹不取泥洹我悉知之不與十方天下人共知之是為六法疾得無所從生法忍。」

彌勒菩薩白佛言:「是三昧者為極大尊欲令眾會普共逮得當行何法而令得之?」

佛言:「當行九一者視諸法悉清淨無邊二者視諸天亦清淨無邊三者視諸生死清淨無邊四者視五道悉清淨五者於欲無所求悉清淨六者視三界色悉清淨無有邊七者視泥洹悉清淨無有邊八者觀泥犁悉清淨無有邊九者見十方無有舉名者是為九法菩薩行如是疾得是三昧。」

彌勒白佛言:「菩薩得六萬三昧三昧寧有邊幅無耶而得六萬三昧是為無邊幅乎?」

佛言:「雖得六萬三昧但有名耳可極盡三昧悉具足又三昧者非但一品無念三昧有離欲三昧有坐聽十方佛三昧有莊嚴諸佛國土華香自然來三昧有所說法一切人悉[2]本三昧有出諸法無還想三有說經時化為百種音聲三昧有說法億千萬佛國華香自然三昧有伏諸群生三昧[3]師子意獨行獨步三昧有所[4]處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧有所在處莫不供養三昧有亂風一起時如佛說經聲三昧有所向門莫不開三昧有所在處師子為現三昧有飛到十方三昧有向門莫不開十方菩薩往來無極三昧有坐知十方人意三昧有壞滅諸想三昧有壞滅諸識三昧合十方諸剎土合為一剎三昧有發意不盡三昧有視三界了無一人三昧有住一佛國到一佛國三昧有所[5]處令法不斷絕三昧有所在常與佛相遇三昧有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉往教導之三有所在處但以法作器三昧有善男子善女人聞是三昧即得往來無還之想三昧是三昧不可極盡今為會中粗說之耳

有無名三昧有住諸法三昧有名諸慧三昧教法三昧有滅壞羅漢辟支佛三昧有法寶三昧有總持[6]名法三昧有知人意三昧有斷諸煩[7]三昧有制力欲覺三昧有滅十方種力三昧有智慧光明所處三昧有不可計三昧有見法時如水影三昧有不可盡淨慧三昧有空諸惡三昧有無願想三昧住禪乃[8]泥洹三昧有譬若金剛無穢三昧有極明三昧有過諸煩已盡三昧有廣大水法三昧有莊嚴大船三昧有入無名三昧不盡喜意三昧有總持無所忘三昧有在冥悉令明三昧有所樂[9]樂三昧有慈行三昧有淨大哀三昧有入等心三昧有出等心三昧有名已脫未脫三昧有光明所從來處三昧有曉無所曉三昧有脫慧脫教三[10]蓮華為現三昧有離無常三昧有尊智慧無主三昧有勇猛無所不伏三昧有開闢諸剎三昧有清淨無形三昧有無名寶三有如海無所不受三昧有神足廣大三有如彈指無所不及三昧。」

曇摩菩薩語舍利弗言:「所問慧住故曰不可極是應時聞所聞如意不自貢高所作不忘常敬意如所教習慧用意無所受故不失禮節所作法不忘不亂意如珍寶除諸老病以意為法器是為樂忍辱所思但想諦言所樂但法意慧不用足時所施無所惜所與無適莫所聞諦意觀歡喜無所得其意已悅身體為輕意不在外但欲聞法味及比羅經但欲聞漚和拘舍但欲聞四等心欲聞無底法如意不異念欲意受漚和拘舍羅欲聞無所從生法不貪觀但欲意受慈度之欲知無常聲欲知寂然之意欲知空復是空欲知無想生死及布施一切不欲聞但欲聞音樂隨樂十方忠信以正降伏諸欲根。」

曇摩菩薩白佛言:「菩薩已得寶如來三昧在所為[11]已具便得三寶一者譬如水中影影亦不在水中亦不在水外菩薩於是間坐其身悉在十方其身亦不在十方二者菩薩於是間坐分身悉現十方佛前坐其身亦不在十方佛前坐三者譬如山中呼響音聲還報音響亦不在內亦不在外菩薩於是間坐悉遙說十方佛諸菩薩事十方諸菩薩亦無往來到彼者彼亦無往者如是也。」

佛語曇摩菩薩:「已得陀隣尼門譬如持弓弩布矢在欲所射無所不到菩薩持一慧入萬億慧靡所不至如是也。」

佛告曇摩菩薩:「汝見阿須倫欲興兵時彈指之頃兵到六天中間無空菩薩已從第九以下欲說法時如是也。」

來菩薩語舍利弗言:「淨者[1]欲消伏其意無貪欲者是不可盡其諸惡意者不能伏亂其意護於惡意是故不可盡其意瞋恚有形欲貢高諸所不可索可欲作菩薩常欲護是意知不可盡去諸垢當知意不可盡者不令懈怠當知其意不可盡其狂亂者轉以法護之當知意不可極無智慧者欲護之知意不可[2]一切以法施與法脫之當知意不可盡欲教一切人皆令為功德當知是意不可盡。」

寶來菩薩語舍利弗言:「菩薩有四法一者意作陀隣尼行不可盡二者陀隣尼所入行不可盡三者以陀隣尼教一切是不可盡四者博學問故陀隣尼不可盡是為四復有四事不可盡一者上脫中脫不可盡二者四馬之路不可[3]三者可意之王不可[*]四者十二因緣無有主不可盡是為四復有九法不可盡一者無我之語不可盡二者無作之想不可盡三者寂寞泥洹之語不可盡四者所度不可盡五者大海流水無有懈倦不可盡六者諸惡無垢不可盡七者苦痛之聲不可八者去來之想不可盡九者所度無主不可盡是為九復有九法不可[4]一者諸佛剎土不可極二者諸菩薩所從來處不可極三者發阿耨多羅三耶三菩提心者不可極四者失願取羅漢辟支佛不可極五者十方菩薩從一佛剎飛到一佛剎不可極六者六波羅蜜不可極七者三三昧不可極八者過於泥洹亦如化不可極九者三昧不可極為九。」

寶來菩薩語舍利弗言:「菩薩有三十二一者其心不著愛欲是即忍辱不可極者不起我非我亦無所造是故忍辱不可極三者不念一切善惡是為忍辱不可極四者不恨心意於一切是為忍辱不可極五者不瞋怒向一切人是為忍辱不可極六者不懷念他人惡是為忍辱不可極七者亦不妄嬈人有所[5]是為忍辱不可極八者於大會不調戲於座中是為忍辱不可極九者自護護他人身是為忍辱不可極十者有者給與護之從後無所悕望是為忍辱不可極一者自制不[6]惡知識是為忍辱不可極二者無有愛欲意於身及他人身是為忍辱不可極十三者不起諸想無念善惡如彈指是為忍辱不可極十四者護於功德莊嚴身相是為忍辱不可極十五者信作善不離於三昧是為忍辱不可極十六者常護口不妄言是為忍辱不可極十七者心意清淨為忍辱不可極十八者堅住善知識世世與相隨不於他處說其過惡是為忍辱不可極十九者自[7]計他人有惡者我亦有惡是為忍辱不可極二十者所念無有邪邪即覺為忍辱不可極二十一者軟心和意是為忍辱不可極二十二者護惡人令心不起是為忍辱不可極二十三者生天者教導諸天為忍辱不可極二十四者生天上世間教兩道中不更三道是為忍辱不可極二十五者具足諸種好是為忍辱不可極二十六者得音如梵天聲是為忍辱不可極二十七者脫婬怒癡是為忍辱不可極二十八者不於諸色及名有想是為忍辱不可極二十九者所作功德不著但欲起眾法[8]是為忍辱不可三十者降伏諸外道是為忍辱不可極十一者已出諸病中是為忍辱不可極三十二者具足諸佛法[9]使不傷誤是則為寶不可極三十二事

復次舍利弗復有三十三事為所入寶一者欲入響欲入觀觀無所觀是即為寶二者欲入心離心是即為寶三者於心無主是即為寶四者欲入身求脫本無脫者是即為寶五者欲入十二因緣無有住者是即為寶者欲入不斷離於不斷是即為寶七者欲入無常視之無形是即為寶八者欲入無名主離於無名是即為寶九者欲入寂不離於起是即為寶十者欲入三界不離三界是即為十一者受無所受是即為寶十二者欲入當來過去亦出當來過去是即為寶十三者欲入功德觀本無主是即為寶十四者欲入空中空是即為寶十五者欲入無[10]不起[*]是即為寶十六者欲入願離願是即為寶十七者欲入空離空想是即為寶十八者欲入三昧無有合所以者何法無二故即為寶十九者不以三昧有所願生處是即為寶二十者三昧不為一切諸法作證是即為寶二十一者欲入無生之道無有度者即為寶二十二者欲入無生處是即為寶十三者欲入不動搖處是即為寶二十四者欲入一切無我不離無我是即為寶二十五者欲與生死初無相知者是即為寶二十六者欲與三昧初無相識者是即為寶二十七者欲入相初無相知者是即為寶二十八者欲入欲[1]欲意是即為寶二十九者欲入不念無有念是即為寶三十者欲入陀隣尼門無所不總是即為寶三十一者欲入者所作惡欲不為惡是即為寶三十二者欲入漚和拘舍羅以意作法器是即為寶三十三者欲與萬事相應不相遠是即為寶三十三事。」

佛語文殊師利:「譬如欲入城當從其門欲知因緣無所諍欲知諍者不如自守欲知不欲語言者不如莫在中不欲動者勿得轉無悕望者當無所想不欲色者當正住不欲有異者當寂自守能自守者不稱說不自高自下者其人已具足故欲有所便者所作無所得道亦如是無有疑無有疑者知本無故知本無者無所失故三世等無有[A1]三世無增減者不住色已不住色為不住眾法也見色者但是眼[2]住非是色也耳聞聲[3]無所住鼻識香香亦無所住口識味味亦無所住意亦不知識識亦不知意意無所住如本行無有想慧行諦諦如是無有我是我所諸法見但見無我慧不知所有所有亦不知慧慧不知習習不知慧菩薩心不離心。」

曇摩菩薩白佛言:「道不[4]想合者為有合者無?」

佛言:「諸法不以想為證但以音響為法譬如人吹笛聲音悲快與歌相入音均合同諸三昧者亦如是諸化亦如是念亦如是亦如是生死無名離於無名念化覺亦如是諸名無處我不想之無作之想為離無離作之作以為作想想行寂然都無所有諸法非欲一切皆然。」

寶來菩薩白佛言:「諸寂不起欲決斷大疑各還本處?」佛言:「諸法處無有處化亦無處念亦無處。」

又問:「生生處有生[5]化化處有化化無念念處有念念無覺處有覺覺無?」

佛言:「生生復生泥洹生為合怛薩阿竭意生生復生不生泥洹生為不合怛薩阿竭意化化復化泥洹化是為合怛薩阿竭意化化復化不化泥洹化是為不合怛薩阿竭意念念復念泥洹念是為合怛薩阿竭意念念復念不念泥洹念是為不合怛薩阿竭意覺覺復覺泥洹覺是為合怛薩阿竭意覺覺復覺不覺泥洹覺是為不合怛薩阿竭意。」

文殊師利菩薩說頌[6]

法法無有生  
合為一淨耳
生生不復生  
泥洹皆如是
化者從本無  
化化無脫者
化與泥洹等  
寂然無處所
念者本無識  
發念因空耳
泥洹與念等  
所念諦如是
覺覺平等行  
所覺無所到
所覺無常住  
是怛薩阿竭
化處無有處  
所覺無所到
若化無處所  
諸法皆如是
生處有本無  
無生是其處
化處無名處  
一切為三昧
念處有念無  
從空到其處
非本無所諦  
其慧[7]如是
覺行不相連  
覺不離其處
行從覺見[8]  
離覺無有脫
所生法不絕  
所在常如是
三千日月中  
所明無有上
法者[9]思想  
所當還行者
於欲不起垢  
[*]空亦[*]
如來意常淨  
亦不處法名
所脫非常住  
一切如本處
華香自然來  
所出無處所
清淨竟無處  
所有皆悉爾
千歲枯樹生  
皆從發意起
皆見大光明  
世明最無有
虛空[10]音樂  
晝夜光明見
是時大會者  
悉發菩薩意
人民大歡喜  
皆得聞是經
即動三[A2]  
得受不動身
寂然法為見  
無名是其應
何況世所有  
一切皆如是
清淨不為定  
癡慧本無是
淨癡合同本  
慧本無脫者
三昧無所起  
一切皆如是
菩薩住道地  
在意所從生
五事不可親  
令墮三道中
遠離如是行  
得佛達十方
百日得法味  
奉行是三昧
皆從諸剎來  
[11]飛來至佛[12]
諸天及國王  
悉得見佛身
志意大歡喜  
身體為悉輕
不當以色[1]  
觀法有三尊
般若比羅經  
所處無三千
如來本發意  
願不離十方
常作大法園  
所處無三千
三界之中人  
及上忉利天
悉荷陀那佛  
其號天中天
發意到其國  
須臾復來還
摩提那菩薩  
飛還到竹園。」[2]

[3]舍利弗白寶來菩薩言:「仁所來處剎土何類本願何如無極國土?」

寶來答曰:「無極國土為何如耶?」

舍利弗言:「無極[4]國中悉皆菩薩無有羅漢異種雜人也一切所有皆是七寶。」

寶來言:「我發願以來所度不逮不願無極國土所有也法無起處豈有思想一切剎土有起願者[5]復逮[6]無極想願。」

舍利弗言:「者來時齎持妙華貴其珍[7]不亦想乎?」

:「是華無形但以[A3]而於竹園以法授之又舍利弗見佛像者為作禮佛道威神豈在像中雖不在像中亦不離於像但有想者謂有威神觀之了無所有也願者譬如忉利天上有華名拘耆諸天莫不愛樂者菩薩以法為一切導眼目道本所有但以意作法器耳。」

舍利弗言:「意者獨有主耶?」

寶來曰:「者與諸法合諸法與意合道者無主以無起作主是故為法器也。」又謂舍利弗:「汝見化未?」

:「見之。」

寶來曰:「化道在何所[8]何所來至何所?」

舍利弗言:「化無處所。」

寶來言:「何知為化?」

舍利弗言:「但見化成時不見本末故名為化。」

寶來曰:「是故無所有也。」

舍利弗言:「見者[9]見乎無所見何等為見?」

寶來曰:「諸想如化是為見未起法如化未來法無名是為無造法未作法是為見無有造化者但作無名之想是為見怛薩阿竭作無造之作是為見。」

舍利弗言:「於是見中有往來無?」

寶來言無往來者以故為見設有往來者是不為見是為倒見也。」

舍利弗問寶來言:「乃有斷輪門者無?」寶來曰[10]若者已見無形之門是為已斷輪門空可致脫無脫者可致於空譬如空無所不何以故都無有處用是故無所不入用脫於本故其輪不轉。」

曇摩菩薩語寶來言:「諸新學者我欲皆使逮得是法。」

寶來曰:「欲得空定者當行九法一者當定十方人悉令作菩薩二者見諸惡意令心不起是為定三者視五道勤苦悉欲脫之是為定四者於癡逕中不起吾我是為定五者視諸不明悉欲令明為定六者所作功德悉令不失是為定七者視十方人皆等是為定八者觀當來過去諸可意生勿復作識是為定九者使諸佛剎人悉志菩薩意不動轉從是疾得三昧是為定。」

彌勒菩薩白佛言:「今在會者誰不發阿耨多羅三[11]三菩提心?」

佛語彌勒:「昔沙[12]樓陀佛時我初發意為垢所蓋不得大慧但聞菩薩謂發意當得其處也但想空不得[13]得漚和拘舍羅遠離善知識為欲王所欺[14]著不斷失波羅蜜沒六十二劫後與法自然佛會斷我諸疑逮得本無立於空中諸根即見於慧門得無動之形從是轉行便斷法便從正覺受是三昧雖六十二劫發意法無益後與法自然佛會便得大樹乃更發發意時有九十億人俱共發心求阿耨多羅三耶三菩提。」

彌勒菩薩白佛言:「初發意者有幾法?」

佛言:「九法一者遠離眾會常志寂靜二者得善知識從受法不失三者遠惡[A4]識不與從事[15]遠離五事一者惡沙門二者惡婆羅三者惡黃門四者惡牛惡馬五者蛇𧈭毒蟲此五者不當與從事未得道[16]令人入泥犁以故當遠之五者初發意求羅漢辟支佛心者當遠之當覺諸魔事不當與共事六者但夢中見佛說深法七者但為法發不在[17]八者不當數聚會有所悕望者當等心於十方等心於三昧志欲坐佛座不恐怖是為九法。」佛說是時六萬愛欲天子皆得是三昧諸天飛在空中悉言:「善哉善哉得聞是法福德無量。」

彌勒菩薩白佛言:「是諸天子得聞是法自持功德持佛威神耶?」

佛言是諸天子今聞是者宿命[18]事二萬佛養舍利如須彌山雖有是福無益於泥洹聞是三昧起壞前福所以者何前世所[*]福皆有生滅今是三昧以空壞有。」

彌勒又言聞是三昧者後得無復壞滅耶?」

佛言:「是三昧終不可壞所以者何三昧無名處無想處無念處無形處無識處無威神處無有結行求脫處三昧清淨是不到彼彼不到是無有願想非想處無有造作於化無有形處無生死斷無斷處但有名但有響但有[1]慧之慧無所到無作器是故不可壞不可滅無色處於欲無作識處無起行處不受眾無有形無出無入無生處無應處寂然無動無邊幅不可壞敗[2]壞敗者是大癡根生死之門也又舍利弗有五不直不當與從一者不當處法有二二者不當於法有所三者不當現諸法是非無有名者四者不當於當來過去有所見五者諸法不可斷為五菩薩得是無去[3]無來法者疾得阿耨多羅三耶三菩提。」[4]

無極寶三昧經卷上

無【大】,佛說無【宋】【元】【明】【宮】
卷上【大】,〔-〕【宋】【宮】
月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
蓋間【大】,寶間【宮】
但【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,蓄【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,百【宮】
悉【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】
九萬億【大】,無量佛【宋】【元】【明】【宮】
虛空【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,天【宮】
欲【大】,願欲【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
善哉【大】,善哉善哉【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
了【大】,中【明】
則【大】,得【元】【明】
無主【大】,〔-〕【宮】,主【宋】
得【大】,得令【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】
得【大】,來【宮】
解說【大】,解悅【宮】
殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,親【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,外道【宋】【元】【明】【宮】
罪盡【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
終【大】,終時【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
宿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
僥【大】,僥倖【宮】
整【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】
發【大】,發即【宮】
見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,無無【宋】【元】【明】【宮】
荷【大】,苛【元】【明】【宮】
到【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,〔-〕【宮】
有【大】,有色【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,意【元】【明】【宮】
貪【大】,食【宮】
極【大】,及【明】
極【大】*,盡【元】【明】*
盡【大】,極【元】【明】
擊【大】,繫【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,為【宮】
挍【大】,較【明】
耳【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,便【宮】
相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*
能【大】,厭【元】【明】
睛【大】,精【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】,〔-〕【宮】
與【大】,興【宮】
處【大】,生【明】
言【大】,曰【宮】
已【大】,有【宮】
諦【大】,識【宋】【元】【明】【宮】
非【大】*,悲【宋】【元】【明】【宮】*
為【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
飛來【大】,飛到【宮】
所【大】,前【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【明】
卷上終【元】【明】
卷下首【元】【明】
國中【大】,國土【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,〔-〕【宮】
到【大】,倒【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,芸【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,藐【宋】【元】【明】【宮】
河【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,音【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
頃【大】,須【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
壞敗【大】,敗壞【明】
無來【大】,來之【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
異【CB】【麗-CB】,畏【大】(cf. K10n0170_p1196c15) 千【CB】【麗-CB】,干【大】(cf. K10n0170_p1197b21) 為【CB】【麗-CB】【磧-CB】,是【大】(cf. K10n0170_p1197c22; Q10_p0623b11) 知【CB】【麗-CB】,智【大】(cf. K10n0170_p1198c11)

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