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文殊支利普超三昧經

文殊師利普超三昧經卷下

[1]決疑品第十

於是王阿闍世見諸菩薩及聲聞眾食訖澡更取卑榻於[2]首前坐欲聽聞法:「[3]溥首解我狐疑。」

[*]首答曰:「大王所疑[4]沙等諸[5]世尊所不能決。」

時王自省無救無從榻而墮如斷大樹摧折[6]

大迦葉[7]:「大王自安莫懷恐[8]勿以為懼所以者[*]首童真被大德鎧善權方便而設此言可徐而問。」

時王即起問[*]首曰:「向者何說:『河沙等諸佛世尊不能為我而決狐疑?』」

溥首報曰:「王意云何諸佛世尊緣心行乎?」

答曰:「。」

[*]首又問:「諸佛世尊發心行乎?」

答曰:「不也。」

又問:「諸佛世尊滅心行乎?」

答曰:「不也。」

又問:「佛世尊行有為乎?」

答曰:「不也。」

又問:「諸佛世尊行無為乎?」

答曰:「不也。」

又問:「諸佛世尊所教行無為乎?」

答曰:「不也。」

[*]首又曰:「王意云何諸法者而無有[9][10]無有行者無所歸趣能有人教化於法決斷之乎?」

答曰:「不也。」

王當了之吾以是故而說斯言:『王之狐疑江河沙等諸佛正覺所不能決。』復次大王假使有人而自說言:『我以塵冥灰烟雲霧污染虛空。』堪任乎?」

答曰:「不能污。」

[*]首又問:「設令大王吾取此空洗之使淨寧堪任乎?」

答曰:「不能。」

[*]首報曰:「如是大王如來之身曉了諸法猶如虛空成最正覺自然淨者無所染污以是之故何所有法而染污者見逆限乎豈可決了若淨除乎大王等觀於斯法[11]吾以是故向者說言:『江河沙等諸佛世尊所不能決[12]。』

復次大王諸佛世尊不得內心而有所住得外心而有所住所以者何一切諸法自然清淨無有處所自然淨者無有處所無有志有所住者所以者何得自在哉諸法自然故無自然哉諸法無興立故無蹉跌哉法無所有故無所有哉諸法離形貌故無形貌哉諸法虛無故無蔽礙哉諸法無教相故無教化哉諸法自然無所有故離所有哉法釋歸趣故[13]趣哉諸法無別離故別離哉諸法無所生故無所[14]諸法自然淨故心性淨哉諸法無分如空等故無倫比哉諸法無伴黨故[15]諸法離於二無有二哉諸法[16]澹泊無量哉諸法無斷絕故無邊際哉諸法無[17]畔故無誠諦諸法顛倒從不誠諦而有所住故無顛倒諸法常淨得安已故有常哉諸法無歸[18]清淨哉諸法本淨因明達故已自然哉諸法無我而顯曜故安隱哉諸法無想念故[19]猶預哉諸法內寂然故[20]欺妄哉諸法究竟無誠諦故[21]諸法[*]澹泊相故吾我哉諸法除於我故無穿漏哉諸法解脫相故趣寂滅哉諸法離所念故無恐懼哉法離若干故造一等哉諸法等御脫故[22][23][24]諸法不想本際[25]無有想哉法無壞閑默緣故順空哉諸法離眾見故有願哉諸法離三世故斷三世哉諸法無去來今故無為等哉諸法究竟無生故

王意云彼法無生亦無所起亦無所有無有真諦豈能有人污染之乎?」

答曰:「不也。」

[*]首曰:「法寧可決斷不耶?」

答曰:「不也。」

[*]首又曰:「切諸法等如泥洹如來解此致最正覺猶是之故王狐疑者不可決斷是故大王不可修行有所造立不從倒心當修造立真諦之觀觀於無本設能察者則於諸法而無所受無所曉不與遊居若使大王不與諸法俱遊居者斯乃為信其有信者乃為寂寞其寂寞者乃自然淨自然淨者乃無所造無所造者一切諸法則無有主彼則造忍一切諸法無有造者王當知之無所造者則為滅度計彼諸法亦無所造無所破壞亦無有造亦無不[26]斯謂滅度

假使大王順此脫者則平等[27]等脫者則於其法無趣無逮不增不減所以者何於一切法無所利[28]亦無所求諸法無本其無本者則無所生無所生者則亦無本[29]無本者等無差特故曰無本[30]無異設使大王解信無本一切狐疑自然為斷

若大王眼無染污亦無所淨眼之自然為無本故無本自然則曰眼矣[31]復如是心者大王無有染污亦無所淨心之自然為無本故無本自然則曰心矣王當了色無染污亦無所淨色者自然為無本故無本自然則曰色矣識亦復如是無染污亦無所淨識之自然為無本故無本自然則曰識矣王當了之一切諸法無有染污亦無所淨諸法自然為無本故無本自然則曰諸法心無形色亦[1]可見無所危害無有處所無有言教譬若如幻不處於外不處於內心者本淨而自然明設心淨者則無染污亦無所淨

王當解此其本淨心不可染無有淨者無有虛妄亦無所著無所危害因無諦想而有所造無諦思想設有所住夫愚騃猗欲塵勞彼則何謂無有誠諦則而發起無誠諦想[2]誠者則不[3]一切諸法住不真諦以存於彼無誠諦想譬如喻此虛空無色無見不可執持亦無[4]亦無言教假使有人而說言曰:『今此虛空無色無見不可執持亦無所捨無有言教吾今欲以塵[5]雲霧污染虛空。』」

王答曰:「不能。」

首曰:「如是大王心本之淨自然顯[6]則不可以塵[*]雲霧蔽礙污之譬如塵[*]雲霧住於虛空終不染空而為垢污如是發吾我[7]謂是我所因鑒緣結為婬不污心法[8]不污心法自然之淨是故大王仁者於彼勿懷狐疑

王欲知之其過去心及當來心則無形貌其當來心及過去心亦無形貌現在心者無所依猗亦無所有前心所念不礙後心後心所念不礙前心其現在心亦復如是[9]於彼而造斯觀心無所有亦無不有過去心者[*]滅盡[10]來心未至[11]無住覩見諸法當來無住蠲除諸見無所怪者為解脫故清淨想者諸法離垢普等于世普等於明無所生者無有言教及無言教無處不處世尊所說寂然之[12]其寂然者計於彼法則無有處假使有人求處言教推索諸法設使大王在於諸法而無所念則除一切狐疑之結而於諸法無所決除所以者何其狐疑者與法適等而無差特故曰法界御於平等一切諸法及與法界於此諸法當御平等所以者何一切諸法則入法界設等法界則等諸法是故名曰法界平等一切諸法其法界者等御諸法。」

說是語時王阿闍世得柔順法忍歡喜踊躍心獲大安尋即叉手歎:「善哉快說斯言辯除余疑。」

[*]首答曰:「當知之斯為大冥狐疑之結也如王究竟釋一切法而說斯言。」

善哉[*]快說斯言辯除疑[13]。」王又答曰:「以為滅盡吾諸陰假使我身[14]終沒者則當至道?」

[*]首答曰:「是為大王之甚疑礙乃欲究竟一切諸法至於滅乃能悕望想於泥洹究竟泥洹一切諸法而復望想於滅度乎究竟泥洹者諸法本淨而無所生。」

爾時王阿闍世取[15]妙衣價直百[16]手持奉上[*]欲報法恩而覆其[*]首童真忽然不現[17]不見其身何所歸空中聲曰:「如今大王而不覩見[*]首之觀其狐疑亦當如斯如見狐疑見一切諸法亦復如是如觀諸法所見如是見無所見。」又曰:「大王所見身者以衣與之。」

次于[*][18]坐菩薩名慧英幢王阿闍世以衣與之時菩薩不肯受衣而說斯曰:「吾不欲脫於所亦不瞋恨亦不滅度吾亦不近於凡夫法而受斯衣亦不從度凡夫行者不從學者亦復不從[19]度塵法者不從不學不從無學而度法者不從緣覺亦復不從度緣覺者而受斯衣吾亦不從如來所受亦不從度如來法者而有所受假使大王不行斯法不捨此法吾乃從彼而有所受所當受者若有施者同一等而無差特如此施者則為清淨眾祐[20]。」王阿闍世則以其衣著慧英幢身於座上忽然不現已於空中復聞聲曰:「其身現者以衣施之。」

次有菩薩名信喜寂王阿闍世以衣施之其菩薩曰:「吾亦不從自見身如有所受不從見他不從見著塵而有所受從離塵[21]從寂猗[22]有所受不從無猗不從定意不從亂志不從智慧不從無慧而有所受。」王即以衣著菩薩上則亦[23]於空中如有聲曰:「有現身者以衣施之。」

次有菩薩名不捨所念王阿闍世以衣施之於時菩薩[24]不肯受而說斯曰:「吾不從猗身而有所受不從猗言不從猗心不從猗慧不從猗誼不從猗陰不從猗種不從猗衰入不從猗諦不從猗佛音聲而有所受所以者何切諸法皆無所猗亦無所著究竟永安亦無震動。」王阿闍世以衣施之於時菩薩則亦不空中有聲而語王曰:「其身現者以衣施之。」

次坐菩薩名曰尊[25]王阿闍世以衣施之時菩薩亦不肯受而說斯曰:「王當知之不從[26]脫而有所受假使大王發於無上正真道心其心等者道意則等信道意等道已平等其心亦等已等道意諸法則等已能平等一切法者乃從受衣於一切法不受不捨亦無所[27]脫於諸法而無有意亦無不意一切法不見吾我不計吾我如是行者乃從受衣。」王阿闍世以衣施之則便不現[*]於空[1]有聲曰:「[2]現者以衣與之。」

次有菩薩名定華王王阿闍世以衣施之於時菩薩亦不肯受而說斯曰:「假使大王行諸三昧於定意而有所懷信解諸法本淨平等無有脫者我乃從彼而受斯衣。」王阿闍世[3]以衣著其身上於時菩薩則亦不現[*]於空中而聞聲曰:「其身現者以衣與之。」

次坐菩薩名無逮得王阿闍世以衣施之時彼菩薩亦不肯而說斯曰:「假使大王於一切陰而信得度文字音聲一切平等而不可得已見諸法無所得者[4]便導利無所得[*]不御眾好不導嚴飾作斯行者我乃從彼而有所受。」王阿闍世以衣擲之時彼菩薩忽然不現[*]於空中而有聲曰:「其身現者以衣施之。」

次有菩薩名淨三垢王阿闍世以衣施之時彼菩薩亦不肯受而說斯曰:「假使大王不自得身亦無受者其有施者亦無[*]悕望若如是者我乃受。」王阿闍世以衣擲之則亦不現[*]於空中而有聲曰:「其身現者以衣與之。」

次坐菩薩名化諸法王王阿闍世以衣施之於時菩薩亦不肯受:「假使大王示現聲聞而般泥洹亦[5]滅度示現緣覺而般泥洹亦不滅度示現如來而般泥洹亦不滅度無終始法無滅度法吾乃受衣。」王阿闍世以衣擲之則亦不現中聲曰:「其有現身以衣與之。」

王阿闍世[6]第以衣施諸菩薩一一不現各各說曰:「其有現者以衣與之。」床榻机案亦空不現

王阿闍世謂賢者大迦葉曰:「於今現者當受斯衣者最尊佛所咨歎宜當受之。」

大迦葉曰:「吾婬癡無除盡也如今吾身不應受衣不捨無不除[7]欲索不斷苦惱不滅於習[8]不為亦不由路吾不見佛亦不聞法不御聖眾不釋塵勞不發思想不離思想不建立慧[9]不離慧[10]眼不淨亦不造慧亦無所滅施我者不獲大福亦非無福吾亦不在於生死法無滅度法其施我者不能究竟眾祐之假使大王能行如斯等護諸[*]我受斯。」王阿闍世以衣擲之忽然不現在於空中而聞聲曰:「其身現者以衣與之。」

王阿闍世次第施衣則各不現如是一切諸大弟子一一慌惚沒不復現盡五百人復聞聲曰:「王所見身以衣施之。」即自念言:「菩薩聲聞悉不復現吾當還與第一之后。」則入宮裏而遍觀察不覩見一切婇女

王阿闍世便得親近如斯定意其目所瞻不見諸色亦不見男女不見童子不見童女不見大小不見牆壁不見樹不見屋宅不見城郭續見身[11]復聞空中而有聲曰:「其身現者以衣與之。」王即自著[12]見自尋則雪除一切色[13]

復聞聲曰假使大王不見諸色形像所有柔軟安隱觀於狐疑亦當如見狐疑觀一切法亦復如此如無所見者斯乃為見離於諸見設使離見有所見者則無所見不離諸見如是見者能為等觀設於諸法不有所見已無所見則為等觀。」

於時王阿闍世皆離一切想念所著三昧起尋則還復見眾會者諸后婇女[14]殿宅亦復如故

王阿闍世白[*]首曰:「向者眾會為何所湊[15][16]吾在前而不見之?」

[*]首報:「猶如大王狐疑所湊其眾會者向在[17]。」又問:「大王見眾會乎?」

答曰:「已見。」

[*]首問:「云何見?」

[18]見狐疑覩眾會者亦復如是!」

又問:「以何等見於狐疑乎?」

答曰:「如覩會者[19]目前所見諸形色者狐疑亦然不見內外。」

又問:「大王世尊說曰:『其犯逆者不得中止處無有間』,王自知當至地獄乎?」

王尋答曰:「云何[*]如來至真成正覺時豈見有法歸囹圄斯趣三塗斯趣天上斯趣泥洹乎?」

答曰不也大王!」

[*][20]察見吾今覺了一切諸法所覺了法於諸經法亦無所得趣於地獄生天上般泥洹者一切諸法皆悉為如若分別空之所歸趣瞻於空者無趣地獄不至天不歸泥洹一切諸法無所破壞一切諸法悉歸法界其法界者不歸惡趣不上於天不歸泥洹其逆無間則謂法界諸逆之[21]謂法界其本淨者則謂諸逆其諸逆者則謂本淨是故言曰諸法本淨是故[*]一切諸法至無所生由斯自知不歸惡趣亦不上不升泥洹。」

[*]首答曰:「云何大王亂佛法?」

答曰:「吾亦不違世尊教命不詭佛法所以者何世尊分別演無我際說真諦[*]已無有彼則無人人無所有眾生虛[22][23]有實[24]如是計之則無所造亦無作者亦無受。」

又問:「大王狐疑斷乎?」

答曰:「已究除矣!」

[*][25]:「云何大王猶豫絕乎?」

答曰:「永絕。」

[*]首又問:「今王云何於眾會中知王有逆而言無逆?」

答曰:「不也。」

又問:「云何?」

答曰:「其已逆者脫於無結而造證者彼諸逆者斯會逆者諸逆者則是菩薩柔順法忍而令眾人得入斯忍不當於彼攬持諸逆[*]所謂逆者彼至斯無有諸逆以是之故不當[1]於彼總攝諸逆。」

時慧英幢菩薩舉聲歎曰:「以為嚴除大王之路乃能逮得如斯法忍。」

王則答曰:「一切諸法本末悉淨又一切法究竟閑默無所染以是之故不可[2]污染而為作垢無所著斯名曰道又彼道者不歸生死不至泥洹諸賢聖道無[3]御者無所起道斯名為道無有道。」

王阿闍世說[4]言時逮得明達柔順法忍於時中宮[5]十二女見[*]首威神變皆發無上正真道意五百庶民遠塵離垢[6][7]眼淨

時無央數百千人眾皆來集會王宮門下欲得聞法供養奉事[*]首童真以脚足指而案此地時王舍城悉作琉璃一切[8]所居民者悉見[*]菩薩聲聞譬如明鏡照其面像自見其影[*]首童真為諸來者如應說法八萬四千人聽經法者得法眼五百人皆發無上正真道意[9]

[10]心本淨品第十一

爾時[*]為王阿闍世及諸眷屬并餘來者無數之眾開化說法即從坐起與比丘眾阿闍世群臣寮屬及無數人出宮門行行於[11]路見一男子自害其母住他樹下啼哭懊惱稱叫。「奈何其人究竟現在應度而自剋責所作無狀而造大逆自危其母當墮地獄爾其人當修律行。」

[*]首於比丘眾前化作[12]即時往詣害母人所去之不遠而中道其害母者遙見父母與子共侶父母謂子是者正路?」其子答曰:「斯非正路。」遞互起諍於是化子現懷瞋怒殺化父母其逆罪子遙見化子害化父母啼哭酸毒不能自勝尋即往詣害母人所而謂之曰:「我殺父母當墮地。」哭言:「奈何當設何計?」其害母者而自念言今此來人乃害二親我但危母其人癡冥罪莫大焉我之為逆尚差於彼如彼受罪吾猶覺輕。」其化人者悲哀酸酷口並宣言:「吾當往詣能仁佛所其無救者佛為設救[13]恐懅慰除所患如佛所教我當奉[14]。」於時化人啼哭進路在其前行而害母者尋隨其後:「如彼悔過吾亦當爾吾罪微薄彼人甚重。」

化人詣稽首于地而白佛言:「唯然世尊吾造大逆而害二親犯斯大罪?」

佛告化[15]:「善哉善[16]子為至誠而無所欺言行相副詣如來前說誠諦言而不兩舌亦不自侵當自惟察觀心之法以何所心危二親者用過去心當來心現在心耶其過去心即[17]滅盡其現在心[*]別去無有處所亦無方面不知安在當來心者則亦未至無集聚處未見旋返亦無往還子當知之心亦[18]立於身之內不由外亦無境界不處兩間不得中止察其心者亦無[19]——子當了之者無色亦不可見亦無所住亦不退轉有言教不可執持猶若如幻子欲察心可分別不可解了不可名婬不可究怒可知癡無婬怒癡子當知[20]無生死行無所作亦無所現亦不現在心者清淨無垢染亦無淨者心不在此亦不在彼不在異處猶如虛空亦無等倫亦無色像亦無言有明[21]者不當依猗勿得言吾謂是我莫得造處無得為想莫造畢竟勿有所為無言己身勿云吾我莫念過去所以者何當知之一切諸法悉無所住猶如虛[22]子且聽之解如是者佛不謂人於法有脫[23]者不歸惡趣設心清淨而無垢染則無諸。」

[24]化人即而歎曰:「得未曾有天中之如來所因成最正覺了知法界無有作者亦無有受無有生者無滅度者無所依猗得出家因佛世尊得作沙門受具足戒。」

佛言比丘善來。」

於時化人前作沙門即白佛言:「世尊吾獲神通今欲滅度。」佛之威神使彼化人去地四丈九尺於虛空中而取滅度中出火還自燒體

[*]時逆子見彼化人得作沙門聽受經法聞佛所說心自念言:「向者彼人自危二親在世尊前而作沙門便得滅度今吾何故不効彼人而作沙門亦當滅度?」是念已往詣佛所稽首聖足前白佛言:「我亦造逆自危母命。」

佛言:「善哉善[*]子為至誠而無所欺言行相副詣如來前說誠諦之言而不兩舌亦不自侵當自惟察觀心之法何所心危其親者用過去心當來心乎現在心耶其過去心即已滅盡其現在心即以別無有處所亦無方面不知安在當來心者則亦未至無集聚處未見旋返亦無往還當知之心亦不立於身之內亦不由外亦無境界不處兩間不得中止察其心者亦無五——子當[1]心者無色亦不可見亦無所住[*]亦不退轉無有言教不可執持猶若如幻子欲察心不可分別不可解了不可名婬不可究怒不可知癡無婬怒癡子當知心[2]生死行亦無所作亦無所現亦不現在心者清淨亦無垢染亦無淨心不在此亦不在彼不在異處猶如虛空亦無等倫亦無色像亦無言教有明[3]不當依猗勿得言吾謂是我所莫得造處無得為[4]莫造畢竟勿有所為無言己身云吾我莫念過去所以者何子當知之切諸法悉無所住猶如虛無子且聽之解如是者佛不謂人於法有脫若染污者不歸惡設心清淨而無垢染則無諸趣。」

[*]時逆人地獄之火從毛孔出毒痛甚劇而無救護[5]白佛言:「我今被燒[6]天中天而見救濟歸命大聖。」

於是世尊出金色臂著實人頂上時即滅無復苦痛見如來身若干相好身痛休息而得安隱又前白佛:「欲作沙門。」佛尋聽即為寂志於時世尊為說四諦其人聞之遠塵離垢得法眼淨修行法教逮得往還[7]得羅漢又白佛言:「欲般泥洹。」世尊告曰隨意所[8]。」[9]比丘踊在虛空去地四丈九尺身中出火還自燒體百千天人於虛空中而來供養

時舍利弗見[10]彼人受斯律教而得滅度則驚怪之前白佛言:「誠難及也中之天如來恩施所說法律乃令逆者得[11]法教如是行者然有殊別堪救濟者惟有如[*]首童真被大德鎧諸菩薩倫能覩一切群萌根[*]隨而度之[12][13]聲聞緣覺境。」

佛言:「如是舍利弗[14]如所云是佛大士法忍菩薩之境界也又舍利弗汝等所見想墮地獄而佛覩之至滅度法汝等視人應滅度者世尊省知而墜惡趣或以知足有德之閑居奉戒而三昧定汝等謂之至滅度法[15]見之反墮地獄所以者何汝等之類離於心行不能[16]察眾生心[17]群萌所行不可思議又舍利弗汝為見此殺母者乎聞說深法得至無餘而般泥[18]?」

對曰:「惟見[19]!」

佛告舍利弗:「斯害母者於五百佛[20]德本聞深妙法解暢心本清淨顯曜又如其人入此典誥受一切法而得解[21]。」

佛言:「利弗以是之故若族姓子族姓女我滅度後能聞是法[*]即便[22]又人迷[23]而心乖隨惡知友而犯罪釁不失法忍乃至無餘而得解脫吾不謂斯等墮惡趣也有信樂如是像類深妙之法所得如是以斯之故[24]等倫處於正路其聞斯典即信樂者講說平等章句歎頌廣為他人分別演者德悉如何況奉行修如所教?」

[*]首與諸菩薩大士[25]王阿闍世及無數人往詣佛所稽首禮却坐一面

爾時舍利弗見[*]首與諸會者悉坐定已王阿闍世:「大王狐疑寧為斷乎?」

答曰:「唯然仁者尋則斷矣。」

又問:「云何斷?」

答曰:「不受不捨是謂為斷亦無所得本末永了無有垢染則為斷矣!」

舍利弗白世尊曰:「王阿闍世所畢幾如餘有幾如?」

世尊告曰:「王之餘殃猶如芥子所滅之罪如須彌山入於深法所說經[*]至無生法。」

舍利弗又白佛[26]:「王阿闍世當復往歸於惡趣乎?」

答曰:「如忉利天子在於七寶重閣交露下閻浮[27]尋還本處如是舍利弗王阿闍世所入地獄名賓𨀸羅([28]晉曰集欲)[*]入尋出其身不遭苦惱之患。」

舍利弗言:「難及世尊王阿闍世諸根明達乃如斯乎又能蠲除若干罪釁如斯重殃地獄之毒?」

佛告舍利:「王阿闍世前已供養七十二億諸佛世尊殖眾德本[29]受經典所聞法者勸無上正真之道汝豈見[*][30]?」

對曰:「已見。」

世尊告:「[*]首童真勸阿闍世使發無上正真道意於難計劫離垢藏如來無數諸佛於彼劫中而有三億平等正覺悉是[*]首所可誘勸使轉法輪長壽久存設百千世尊終不能為阿闍世說法決疑其惟[*]首能為斯王決[31]疑網所以者何[*]首童真數從諸佛聞是深法以是故當作斯觀其有菩薩應所度者本從發意得其本師為之說法乃能解耳阿闍世從集欲輕地獄出生於上方去是五百佛國其世界曰莊嚴其佛號寶英如來等正覺今現說法當復重見[*]從聞深經在於彼土即當逮得不起法忍彌勒菩薩成正覺時當復來下還斯忍界號曰不動菩薩大士彌勒如來當為眾會宣[32]不動菩薩前所興為又復分別於此經典敷陳至[*]。『動大士能仁佛世作大國王名阿闍世從惡友言自害其父[*]首聞所說經[33]得柔順法忍因此除罪令無有餘。』彌勒如來緣不動菩薩說此經法八千菩薩得不起法忍萬四千菩薩蠲除無數不可計會罪釁積聚

如是舍利弗王阿闍世從今已往八百難計會劫修菩薩行開化眾生嚴淨佛土又舍利王阿闍世所化眾生為聲聞地若緣覺地若行大乘斯等眾生當有罪蓋無塵垢[1]疑悉除無有猶豫過於八千不可計劫當得無上正真之道為最正覺劫名喜見世界曰無造陰佛號淨界如來至真等正覺壽十四諸聲聞眾[2]七十萬人而為大會一切慧解志八脫門諸菩薩眾有十二億皆得智[3]無極善權方便滅度之後正法當住一億無造陰世界所有𪏭庶至於壽盡無狐疑[*][*]沒之後不歸三塗淨界如來設為群生講說經者悉去諸垢無有塵勞皆得清淨是故舍利弗人人相見莫相平相所以不當相平相者人根難見獨有如來能平相人如佛[4]可平相人也。」

賢者舍利弗及大眾驚喜踊躍而說斯言:「從今日始盡其形壽不觀他人不敢說人某趣地獄某當滅度以者何群生之行不可思議。」

時佛說此喻阿闍世決三萬二千天子發無上正真道意誓願曰:「淨界世尊成正覺時吾等當生於彼佛土不造欲世界。」佛即記之當生彼土

[5]首受決品第十二

王阿闍世有一太子名曰月首厥年八歲頸瓔珞用散佛上而曰:「吾以此德勸助無上正真之道以斯善本淨界如來成正覺時於彼土為四[6]轉輪聖王盡其形壽養如來及比丘眾佛滅度後奉持舍利而受經典然後得成無上正真之道為最正覺!」[*]散珠瓔便於虛空則成七寶交露[7]方四植上下平等嚴正雅妙於其閣內安四寶床敷天繒綵如來坐之相好莊嚴

佛時即世尊笑法則有無數不可[8]限百千光色從其口出照難思議無有邊際諸佛世界[9]梵天魔之宮殿日月光明自然蔽曀[10]㷿繞身無央數匝從頂上入

賢者阿難即從坐起偏袒右肩長跪叉手以偈讚曰

度一切[11]  
超越眾罣礙
解了群生類  
心行之根[*]
以分別本末  
應時而說法
普照世願說  
何因而欣笑
眾生在十方  
一切處其前
無數億姟眾  
一一而難問
能仁之聖師  
乃堪決其疑
善哉願解說  
愍哀何故欣
其過去諸佛  
最勝所住立
又當來世尊  
猶如[12]河沙
分別[13]六趣  
慧度於無極
所以現欣笑  
離垢願[14]
光明超日月  
翳魔釋梵宮
通徹諸鐵圍  
[15]照眾山頂
安隱[16][17]  
枯竭眾勤勞
善說除諸垢  
何故熙[18]欣笑?」

於是世尊告阿難曰:「[19]月首太子乎?」

:「唯然已見。」

佛言:「今此月首而於佛前[*]眾德本則以勸助無上正真道稍當漸[20]菩薩行[21]如來成佛道時又此太子生彼佛土為轉輪王供養奉事淨界如來至真正覺盡其形壽施以所安滅度之後供養舍[22]御正法法滅盡後即當遷沒生兜率天則於[23][24]為無上正真道成最正覺[25]月英如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐國土所有佛之壽命諸比丘眾亦如淨界世尊[26][27]特也。」

爾時他方世界諸來會者菩薩大士[*]首俱至此忍界聞說斯言前啟白佛:「[*]首童真所可遊至則當觀之其土處所悉為如來無有空缺諸佛世尊不復勞慮所以者唯然世尊溥首所攝終無惡趣不[28]不閑及諸魔事罪蓋塵穢其有州域郡國縣邑[29]於斯正典而流布者則觀其處如來遊居無有虛空。」

世尊告[30]:「[31][32]族姓子誠如所云今斯經典所宣布處則是如來之所遊止則是如來慇懃垂教又族姓乃昔往古錠光佛時吾於彼世而受得決所敷髮地錠光如來蹈越髮上散以蓮花逮得法忍授吾[33]:『後無數劫當得作佛能仁如來!』如是族姓子時錠光佛告諸比丘汝等不當越踏斯地所以者何是者則為天上世間[34]神寺佛塔菩薩敷髮其處所者而逮法忍誰欲於此而起塔者?』彼諸天子八十億同時稱曰:『吾等當起。』爾時會中有一長者名曰賢天白世尊曰:『吾於斯地當起塔寺。』:『[35]。』族姓子賢天長者即於彼處起七寶塔莊嚴具足還詣[36]光而問佛言:『予在其地[1]七寶塔福何所趣?』錠光如來尋報之:『長者欲知菩薩大士得不起忍計其地處若如車輪下盡地際一切眾生各取土塵皆如舍利而供養之乃復上至三十三天滿中七寶以布施佛若欲比[2]起塔寺福終不相塔寺之福最多難計長者於此所殖德本如我今授摩納之[*]當為無上正真之道成佛者亦當立卿於大道決。』

於族姓子意念云何爾時長者名賢天者豈異人乎莫作斯所以者何此眾會中有長者子名曰受行今吾授決當於來世而得佛道號善見如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士法御天人師為佛眾祐以是之故族姓子姓女比丘比丘尼清信士清信女若住坐書是經典持諷誦讀為他人說則於其處下盡地際一切諸塵悉為眾生又此土者悉如舍利所以者何得忍菩薩成就眾德亦復如是[3]佛故告汝慇懃[4]若族姓子族姓於是三千大千世界滿中七寶布施如來至真等正覺晝夜各三而不懈怠布施隨時至於一劫若復過劫不如受是經典王阿闍世除諸狐疑無有猶豫淨諸陰分別一切諸法平等若書若讀受持諷誦聞之信樂書著竹帛匹素經卷矜莊執翫令此正法而得久住此功德福過彼甚多不可稱限。」

佛言:「姓子若於百劫奉持禁戒普知止足[5]得閑居志樂不捨其聞是經而信樂者其功德福則過於彼守禁戒上若於百劫[6]行忍辱切眾生罵詈撾捶[7]以加杖痛而皆忍之若復有人聞此經要而信樂者其功德福則便超越彼忍辱上若於百劫而行精進供養一切眾生之類而不[8]身及[9]壽命不如聞是經歡喜信者若於百劫而行禪思有觸嬈者而不[*]不如聞是經歡喜信者若於百劫而行智慧[10]曉了無所不達設復聞此究竟本淨心暢自然經典之品而歡喜信受持[11]諷誦其功德福則超越彼能速勸立諸通慧矣!」

時諸菩薩俱白佛言:「唯然世尊吾等已受於斯經典在在所遊諸佛國者有所住處便當宣布所以者何眾經典者則興佛事。」

諸菩薩舉聲歎曰便復散花遍[*]三千大千世界而說斯言:「設此經典布閻浮提而住長世尊能仁正法顯成[*]首童真當使永所以吾等未曾省聞如是像經假使聞者吾等不能加報佛恩及與[*]當以何等興大供養若族姓子從人聞斯經典者其恩難假使有人欲見如來從聞是經當觀其人如見世尊設欲供養如來至真等正覺者便當供養此族姓子若覩族姓子族姓女[12]之如佛世尊!」

諸菩薩等咨嗟已畢稽首佛足右繞三匝於此佛土忽然不現各各遷還其本國土各各自住其如來前如所受法廣為人說則於佛前一一彼土開導教化無數群使發無上正真道意

[13]累品第十三

爾時世尊告彌勒曰:「仁當受斯正法明典[14]人而分別說多所安隱多所哀念諸天世人悉當蒙恩。」

彌勒菩薩而白佛言:「唯然吾則受斯經典教已亦從過去等正覺所啟受是經於今現在面值世尊得聞斯法大聖如來現在吾以此經演令流普佛滅度後在兜率天當為群生分別說此殖眾德若族姓子族姓女然於後世耳聞斯經志大乘者當知彌勒之所建立奉持斯經若有弊魔伺求其便吾等當承世尊聖旨而[15]之使無瑕短。」

佛告帝釋:「當受斯經阿闍世品斷一切結所以者何阿須[16]假使懷恨而戰鬪者當念斯經[17]諸天則勝阿須[18]倫降。」

佛言:「拘翼今囑累汝若斯經典在於州[*]郡國縣邑[19]丘聚則護其土怨敵讐隙不得其便若至縣官若在賊中若逢禽獸若值鬼神若遇盜賊若遭水火恐懼之難便當思念於斯經典而說歌頌若有怨家[20]寇逆惡賊[21]得其便。」

爾時佛告賢者阿難:「受斯經典持諷[22]誦讀所以者何假使有人從汝求此經典要者其族姓子若族姓女斷一切疑無有猶豫[23]洗除眾結永已除了諸魔罪蓋不能覆蔽宿之殃釁邪害罣礙自然消滅所以者何設聞斯經則無狐疑。」

佛告阿難:「[24]累汝慇懃[25]若犯逆者入斯典要歡喜欣悅則無有逆亦無危害而無罪蓋。」

耆年迦葉白世尊曰:「唯然大聖吾見證明於斯經典向者就王阿闍世[26]分別逆事王阿闍世尋時逮得不起法忍疑網即除我時念[27]:『阿闍世本不曉了一切諸法亦不分別諸逆之事。』唯然世尊諸法本淨自然之性而反思想計有吾我而立諸見不能理練一切諸逆之本淨也如阿闍世習近顛倒虛偽眾[*]成勤苦患若究暢此則無眾難吾從今始說諸群生亦無有罪無惡趣法其入此者則超絕去無有終始。」

佛言:「善哉善哉迦葉誠如所云佛世尊道義之[1]無有塵垢。」

賢者阿難前白佛言:「唯然世尊建立斯[2]令後末世遊閻浮提。」

爾時世尊從左右脇放大光明普照三千大千世界樹木牆壁普自然出如茲音:「如來則建斯經典已設此經典在大海中若劫燒時應聞是經不得中斷而不聞也。」

告阿難:「悉如樹木牆壁所出音聲誠如所云斯諸正士殖眾德本最後世時受是經者終不中[3]。」

佛說是經時九萬六千天人遠塵離[4]法眼淨六萬八千[5]悉發無上正真道意二萬[6]千菩薩得不起法忍八千人離諸貪[7]三千大千世界六反震動應時[8]普告天上世間:「悉來供養於斯經典。」諸天伎樂不鼓自鳴普告天上世間:「悉來散華雜香搗香澤香面悉值斯所轉法輪如來於此所說經者悉為降伏眾邪異道却諸[9]行抑制眾魔斯如來印則為[10]精修如來之諸族姓子便當分別求此法印究竟正見。」

佛說如是王阿闍世[*]首童真彌勒大士切菩薩諸大聲聞舍利弗大迦葉須菩提難等諸天世人阿須倫聞佛所說莫不歡

[11]文殊師利普超三昧經[12]

[乏-之+(犮-乂+又)]
決【大】,普超三昧經決【宋】【元】【聖】,前頁[30]不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
溥【大】*,軟【宋】【宮】,濡【元】【明】*
惟【大】,唯【聖】
江【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,德【聖】
擗【大】,躃【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,白【宮】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】
行【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
無有行者【大】,〔-〕【聖】
誼【大】*,義【宋】*【元】*【明】*
了【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
歸【大】,〔-〕【聖】
猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同
侶【大】,伴侶【宋】【元】【明】【宮】
澹泊【大】*,憺怕【宋】*
崖【大】,涯【元】【明】,崕【聖】
嚮【大】,向【宋】【元】【明】【宮】【聖】
猶預哉【大】,猶豫哉【宋】【元】【明】,猶豫故【宮】
無【大】,〔-〕【聖】
寞【大】,漠【聖】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
慌【大】,怳【聖】
忽【大】,惚【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【聖】
斯謂【大】,謂斯【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
誼【大】下同,義【宮】下同
無本【大】,本無【宋】【元】【明】【宮】
無異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
口【大】,舌【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】
興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,可【宋】【元】【明】【宮】
焰【大】*,灰【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
明【大】,眼【元】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
不污心法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【聖】
未【大】,〔-〕【聖】
在【大】,在心【宋】【元】【明】【宮】
議【大】,義【元】【明】
惑【大】,或【聖】
命【大】,命今【聖】
軟【大】,濡【元】【明】【聖】
以【大】,已【聖】
不見其身【大】,其身不見【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,右【元】【明】
度塵【大】,塵度【聖】
說【大】,呪【宋】【元】【明】,祝【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】
亦【大】,而【宋】【元】【明】【宮】
志【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
卑【大】,早【聖】
收【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,身【宋】【元】【明】【宮】
以衣【大】,〔-〕【聖】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
欲索【大】,愛欲【宋】【元】【明】,受欲【宮】
不為【大】,為不【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,亦一【宋】【宮】
吾【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【元】【明】
見自【大】,自見【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【元】【明】
郭【大】,廓【明】
又【大】,又曰【宋】【元】【明】【宮】
吾在【大】,在吾【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
目前【大】,前目【聖】
察見【大】,見察【聖】
原【大】*,源【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
無【大】,無而【聖】
無【大】,無而【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
問【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
於彼【大】,彼於【宋】【元】【明】【宮】
污染【大】,染污【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,得【明】
法【大】,法法【聖】
里【大】,裏【宋】【元】【明】【宮】
卷第三終【宋】【元】【明】
卷第四首【宋】【元】【明】
途【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,人【元】【明】
恐懅【大】,恐懼【宮】
遵【大】,尊【聖】
人【大】,人曰【宋】【元】【明】【宮】
哉【大】*,男【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
不【大】*,為【宋】【元】【明】【宮】*
五【大】,立【聖】
心【大】,心之【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,知【聖】
空【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
染污【大】,污染【明】
時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
了【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*
則【大】,前【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,是【宋】【元】【明】
於【大】,于【聖】
受【大】,天【聖】
地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,非諸【宋】【元】【明】【宮】
誠【大】,設【聖】
來【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
遍【大】,逼【聖】
原【大】,願【宮】
洹【大】,洹曰【聖】
中【大】,中之【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】*,植【明】*
脫【大】,說【明】
信【大】,言【聖】
惑【大】*,或【聖】*
茲【大】,斯【聖】
迦【大】,大迦【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【聖】
提【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
晉曰【大】,晉言【宋】【宮】,此言【明】
咸【大】,啟【宋】【元】【明】【宮】
首【大】,首童真【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,於【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
講【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
典【大】,要【宋】【元】【明】【宮】【聖】
弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】【聖】
七十【大】,十七【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【聖】
月【大】,普超三昧經月【宋】【元】
域【大】*,城【聖】*
棚【大】,枰【宋】【宮】
呰【大】,貲【宋】【元】【明】【宮】
于【大】*,於【宋】【元】【明】【宮】*
㷿徊【大】,焰迴【宋】【元】【明】【宮】,焰煙【聖】
智【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
江【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】=恒,洹【大】(cf. T11n0310_p0379b19)
知【大】,如【聖】
決【大】,解【宋】【元】【明】【宮】
超【大】,越【宋】【元】【明】【宮】
蒸【大】,䒱【宋】,烝【元】【明】【宮】,承【聖】
元【大】,光【聖】
欣笑【大】,笑欣【聖】
見【大】,見有【聖】
積【大】,漬【宋】【元】【明】【宮】【聖】
界【大】,戒【明】
將【大】,執【元】【明】【宮】
其【大】,彼【宮】
得【大】,法【宋】,〔-〕【聖】
號【大】,號曰【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】
差【大】,差別【宋】【元】
劇【大】,懅【宮】,遽【聖】
墎【大】,廓【宋】,郭【元】【明】【宮】【聖】
曰【大】,白【宋】
是【大】,來【宋】
如【大】,〔-〕【宋】
莂【大】*,別【聖】*
神寺【大】,神等【宮】
興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】
錠【大】,定【明】
興【大】,與【宋】
之【大】,於【聖】
佛故【大】,故佛【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,〔-〕【聖】
而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
以加【大】,加以【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】,受【聖】
與【大】,其【元】【明】
攬【大】,覽【元】【明】
戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
瞻【大】,瞻仰【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】,普超三昧經屬【宋】【元】【宮】,囑【宋】【元】【明】【宮】【聖】
量【大】,數【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,持【聖】
倫【大】,輪【宮】【聖】
典【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
倫降【大】,降伏【聖】
墎【大】,郭【宋】【元】【明】【聖】
寇逆惡賊【大】,寇賊惡逆【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
誦讀【大】,誦誦【聖】
洗除【大】,沈吟【宮】【聖】
屬【大】,囑【宋】【明】【宮】
戒【大】,誡【元】【明】
宮【大】,害【宮】
言【大】,言王【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
失【大】,[乏-之+(犮-乂+又)]【宋】,夭【元】【明】【宮】
諸【大】,得【明】,諸比丘得【聖】
人【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,〔-〕【聖】
欲【大】,欲此【宋】【元】【明】【宮】
大音【大】,火音【宮】
邪【大】,邪見【宋】【元】【明】【宮】
精修【大】,精進修道【聖】
文殊師利【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
下【大】,第四【宋】【元】【宮】,四【明】

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