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10378a03群相隨逐,若一若二若三若四,乃至一十一百,若千二千乃至十千,於彼眾前現為盲人現極貧窮,從外乞求給施諸盲,令其得眼覩見諸色,隨應說法使不退轉於無上道。若復有諸多千眾生於彼眾前現為盲人現極貧窮,從外乞求給施諸盲,
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大樹緊那羅王所問經

大樹緊那羅王所問經卷第二

爾時天冠菩薩[10]:「世尊未曾有也而是大樹緊那羅王成就如是不思議法世尊緊那羅王乃能成就如是勝妙神通之力能演說甚深法忍世尊緊那羅王於幾佛所種諸善根有如是辯?」

佛言:「善男子假使能數恒河沙等世界星宿不能數是緊那羅王所事如來正遍覺善男子是人已於爾許佛所修行梵行集於無上正真之道是故得有如是辯才。」

爾時天冠問緊那羅王:「汝於爾許無量佛所種[11]無量無邊善根何故不成無上正[12]?」

爾時大樹緊那羅王語天冠菩薩善男子菩薩摩訶薩有十二無滿足法何等十二謂供養給事諸佛世尊無有滿足集諸善根無有滿足聽集法寶無有滿足修禪解脫無有滿足修觀寂法無有滿足流通顯法無有滿足教化眾生無有滿足守護正法無有滿足不捨阿練[13]處無有滿足[14]波羅蜜莊嚴佛土無有滿足[15]福慧無有滿足集助菩提法無有滿足善男子是名菩薩十二無滿足法是故菩薩求善根莊嚴無有滿。」

爾時大樹緊那羅王白言:「世尊我聞菩薩所有三昧名曰寶住若有菩薩得是三昧切法寶諸功德法自然而得善哉世尊唯願如來演說於是寶住三昧菩薩聞已於一切法而得自在隨增長法。」

爾時佛告大樹緊那羅王:「如是緊那羅王有於三昧名曰寶住今善聽善思念之吾今當說如是菩薩寶住三昧。」

善哉世尊願樂欲聞受教而聽。」

佛告大樹緊那羅王:「若有菩薩欲令佛寶種性不斷法寶種性僧寶種性不[16]絕者修集起生八十種寶何等八十不忘一切智寶之心不捨離於志意寶心不捨修諸善根寶心不捨堅[A1]寂定寶心生起一切布施寶心[17]望報清淨寶心迴向菩提故莊嚴身寶心滿三善莊嚴口寶心離四過故莊嚴意寶心離無明恚見故持戒不毀不穿不壞不缺寶心不穿不壞不缺不污戒莊嚴故無惱害寶心於諸眾生意平等故柔忍寶心能忍難事故不憂身命清淨寶心[18]菩提故無愛恚寶心無高下故堅固牢強莊嚴寶心無憂慮故一切所作成就寶心無慢緩故堅固念慧進入寶心[19]善修[20]助菩提法故起禪解脫三昧寶心得心自在故集法寶心[21]財故聞正法已能持寶心得無畏故不悋法寶心心無悋故不期利養說法寶心捨離惡欲不望報故[22]正念寶心正流趣故如所聞法成滿寶心如聞行故智觀寶心[23]智故大慈寶心化眾生故大悲寶心觀眾生大喜寶心愛樂法故大捨寶心諸法寂不厭生死寶心集諸善根故化眾生寶心不住自樂故四攝寶心為攝法故起神通寶一切神通現變化故善知識寶心為聞法離惡知識寶心集善根故為一切眾生正修寶心如涅槃故離諸一切結病寶心入一切眾生所志欲故於一切法生[1]想寶心諸病故善修學習無慢寶心知大人法故憍慢寶心於諸眾生謙卑下故無幻偽寶心無諂誑故和敬寶心令法久住故護法寶心[2]來現在諸佛恩故知恩報恩寶心親友究竟故不望報寶心無所[3]常出[4]不忘所作故愛樂寶心護白淨故聖種少欲知足寶心集持戒故莊嚴一切頭陀功德寶心於諸眾生無有過故少欲知足寶心無足故獨處寶心身意寂靜故求法無厭寶滿相好故莊嚴集智無厭寶心斷諸一切眾生疑故念佛寶心不離見佛故念法寶心不離聞法故念僧寶心不退菩薩僧故念戒寶心不捨菩提心故念捨寶心[5]使故念天寶心繫在一生補處菩薩[6]義辯寶覺一切義故法辯寶心不壞法[7]辯寶心覺了一切諸音聲故樂說辯寶心可一切諸眾生故得陀羅尼寶心隨所聞法不忘[8]依義寶心知文字實性故依智寶心知識如幻故依了義經寶心於了義中無違諍故依法寶心覺了人實性故觀一切行無常寶心不住一切三界中故觀一切法無我寶心我及眾生俱無我故觀於涅槃寂靜寶心究竟寂靜故觀空無相無願解脫門寶心入甘露門故觀一切法無生寶心得無生法忍故見一切法如幻如夢如焰如影[9]如水月寶心不住諸見故[10]因緣法寶離斷常見故離諸邊見垢穢寶心離於二入無二法門寶心覺一道故離一切行寶至正位故正觀法[11]寶心一切法平等集助一切菩提法寶心覺了一切諸佛法如是緊那羅王若有修[*]如是等法修好修正住獲得如說修行是名菩薩寶住三昧若能如是則便得是寶住三昧若有菩薩已逮[12]寶住三昧無世間寶出世間寶是菩薩不得自在

緊那羅王云何世間寶[13]出世間寶緊那羅王世間寶者人天豪尊若帝釋豪尊[A2]豪尊護世豪尊輪王豪尊居士豪尊婆羅門豪尊長者豪尊剎利豪尊雖得如是人天豪尊而不放逸不放逸能集一切助菩提法是名世間寶等名為出世間寶所謂聖慧是出世間何以智慧悉攝出世間法是故說入般若慧門名出世間

緊那羅王譬如大海為眾流主須彌山為眾山王猶如眾星月為其主如諸藥草火珠光明日為其最一切[14]獸師子為一切民庶王為其最三十三天帝釋為最諸梵天中梵王為最如是緊那羅王所有一切出世間法智慧為首是故說言般若為[15]眾經中[16]能度諸流是安[17]道故是名為照結闇故是名勇健[18]眾怨故是名醫王和眾藥故是名為師[19]書故是名為箭結的故是名為力究竟害[20]是名大象[21][22]無違諍悉平等故是無鬪諍訟訴故是名不逆善隨順故是名無瞋究竟盡故是名善知四聖諦故是名為念正念處是名為正能正斷故是名示現神足力故是名為戒障諸根故[23]降伏有大力故是名為覺善覺知故是名開示示正道故名為寂寂靜定故是名為明作慧明故是名作明離障翳故是至正處作照明故是名除除結塵故是無波浪度諸流故是不可見過境界故是無境界離內外故是名為空見岸故是名無相離覺觀故是名無願出三界相故是名一相無有相故是虛空相無相似故是害愛慢離魔業故施無妄想不依於不住忍辱不起精進不染著禪無言說無一切門方便自造無我無眾生度到彼集諸善根無作無作者過諸作道緊那羅是則名為出世間寶[24]般若寶是智慧即是寶住三昧之體若菩薩得寶住三昧一切眾寶皆悉來集

緊那羅王喻如大海為眾流主集一切寶一切眾寶皆悉來歸於是海中出生諸寶如是緊那羅王菩薩得是寶住三昧為諸一切眾生之主集一切寶一切法寶皆悉歸趣緊那羅王寶住三昧能集一切諸法之寶是中不斷於三寶種是寶住三名為集聚諸法之寶。」

爾時天冠菩薩[25][26]:「世尊是大樹緊那羅王已逮得是寶住三昧耶?」

佛言:「善男子今自問大樹緊那羅王當為汝說。」

時天冠菩薩即問大樹緊那羅王:「緊那羅王汝今已逮得是菩薩寶住三昧耶?」

答言:「善男子是三昧中無住無得是三昧中無有得者而是三昧非色而是三昧非色可見無聲可聞非是住相非是滅相無有處相非無相非一相所言相者都無有相無能為[1]昧相者自無有相亦非無相[2]三昧相應如是修善男子是三昧者等一切法若等諸法亦等於我若等於我亦同等於一切眾是故善男子是三昧等一切眾生何以一切眾生即是空相空相是三昧相一切眾生即是無相相無相相是三昧相一切眾生即是無願相無願相是三昧相一切眾生及一切法是寂靜相寂靜相是三昧相一切眾生是無我相無我相是三昧相[3]三昧相無能以身觸無能以心觸凡可觸法若等不等一切皆為善調伏故而演說之。」

時天冠菩薩即白佛言:「希有世尊是大樹緊那羅王處在如是放逸之中乃能演說甚深[4]。」

佛言:「善男子菩薩從慧方便地中出生示現一切所作不為一切所作[5]染污善男子是大樹緊那羅王以此琴樂諸簫笛音及妙歌音調伏七十億緊那羅眾令住菩提三十億乾闥婆於無上道而得調伏其內眷屬八萬四千住一切智彼有如是大方便智善男我唱是言:『[6]菩薩隨所居住在於[7]隨是諸處多利眾生。』善男子猶如無薪則不然如是善男子菩薩處寂亦復如是能熾然教導眾生善男子如大薪聚火則熾[8]善男子菩薩亦爾處在多眾教導熾然善男子是故當知菩薩住在最豪尊處隨所[9]處多利眾生。」

天冠菩薩復白佛言:「是大樹緊那羅王云何以琴及妙歌聲諸伎樂音教化眾生?」

佛告天冠菩薩:「善男子緊那羅乾闥婆等摩睺羅伽等好樂音樂是大樹緊那羅王善自調琴和眾伎樂是緊那羅乾闥婆眾摩睺[10]起大愛樂信解增得是愛樂信解增敬已於是音中出於佛法聲僧聲不忘菩提心聲施聲戒聲忍聲進聲禪聲慧聲慈聲悲聲喜聲捨聲念處正斷聲神足聲根聲力聲覺聲道聲[11]慧聲禪定解脫三昧之聲無常聲無我聲寂聲空聲無相聲無願聲無生聲無起聲無行聲菩薩法藏所攝法聲陀羅尼金剛句三[12]滿聲不退轉法輪聲一切決定法王聲大海莊嚴三昧聲一切法流入平等三昧聲等一切法自在三昧聲莊嚴智慧三[13]寶住三昧聲寶有三昧聲寶降伏三昧聲寶炬三昧聲娛樂三昧聲蓮花莊嚴三昧聲過蓮花三昧聲遍一切處三昧聲一切法白蓮花三昧聲增益三昧聲大奮迅三昧師子奮迅三昧聲日燈三昧聲無量旋三昧聲前進三昧聲金剛場三昧聲金剛幢三昧聲金剛不壞三昧聲地持三昧聲山燈三昧聲山幢三昧聲寶藏三昧聲寶華三昧聲寶心自在三昧聲觀一切眾生心三昧聲增長一切行三昧聲修深堅三昧聲雜辯三昧聲無觀三昧聲觀一切眾生三昧聲遊戲三昧聲出一切神通境界三昧聲降魔界三昧聲現一切色三昧聲入一切三昧聲分一切身三昧聲住一切行三昧聲慧燈三昧聲手燈三昧聲觀菩提三昧聲過樂辯三昧聲作入一切功德三昧聲

善男子是琴歌音諸伎樂中出於如是三昧法聲令諸眾生受化而去菩薩摩訶薩成就如是希有之[14]。」

是大樹緊那羅王諸功德行神力之時以佛力有天曼陀羅花聚令諸大眾各散大樹緊那羅王大樹緊那羅王以神通力右手接持無一花墮地而不在手

爾時大樹緊那羅王即以[15]散於如來上當散花時佛神力故是眾花成一寶蓋覆千世界是寶蓋中垂懸無量千萬億數寶真珠貫一一珠貫出於無量萬億光[16]一一光明出寶蓮花雜色妙好妙香適意諸花臺中一切皆現釋迦牟尼如來色像結[17]趺坐如是諸佛皆讚大樹緊那羅王:「善哉善哉緊那羅王乃能教化無量眾菩薩應當如是施作既出世間還來世間教化眾生生死已盡還來受有得涅槃位還遊三界於是中生教化眾生。」

爾時大樹緊那羅王作如是念:「我今當作一一寶蓋覆一一佛上。」爾時是王即入三昧名莊嚴寶蓋當其入是三昧之時有妙寶蓋一一各覆諸如來一切大眾右手亦各執持寶蓋以為己用供養於佛

是時大樹緊那羅王復作是念:「今當請釋迦如來及諸菩薩并聲聞僧一切大眾至香山中我宮殿食令無量無邊天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽集令聽法我身當[18]如來給使令彼眾生長夜利益安隱快樂。」

爾時大樹緊那羅王作是念已頂禮佛足合掌[1]:「唯願世尊及菩薩眾并聲聞僧哀愍我等至香山王受請七夜令無量眾生增長善根世尊我今堪任能為走使哀愍大樹緊那羅王及菩薩眾諸聲聞僧當至香山七日之中憐愍我故。」

時緊那羅王知佛可已歡喜踊躍遍滿其身與其夫人男女眷屬作眾伎樂供養於佛世尊足右遶三匝出眾而去還至香山

是時大樹緊那羅王於香山中莊嚴自己所住園林為供如來莊嚴妙地縱廣五百由旬青琉璃地閻浮檀金以為間錯眾寶雜色互相映是時場上敷百千妙座以寶蓮花而間錯敷置百千萬億天衣復於場上為佛如來敷師子座高三十二由旬眾寶嚴飾眾寶[2]楯而圍遶之張施幢蓋竪眾[3]寶幢無量香[4]𤬪燒堅黑沈水上張繒綵以承塵露周遍垂懸幡蓋繒綵散眾天花於座四面作大寶樹雜色妙好外多眾來及自眷屬皆悉已集便為說偈而教授之

佛出於世時乃值  
猶如優曇鉢羅花
人尊今已出現世  
善好恭敬供養之
捨慢懈怠及誑偽  
亦離慳貪及幻惑
皆當捨離諸戲笑  
善好恭敬於導師
所有眾妙適意花  
天中勝花香山花
[5]聚集置一處  
當以供養於人仙
所有眾妙適意[6]  
堅黑沈水及栴檀
當於此間香山中  
燒用供養勝眾生
所有伎樂妙歌音  
緊那羅等所愛樂
各各善調諸音樂  
當以供養丈夫仙
幢幡寶蓋及妙衣  
柔軟善[7]適天意
張設以[8]供如來  
難值難得無有比
供養佛已至善處  
或為帝釋四天王
或作梵王自在王  
常作人天中尊王
形色威德及名稱  
眷屬侍從及珍寶
所有言教悉受用  
供養佛已得是利
諸天歡樂及人樂  
欲於生死常歡樂
欲得常樂及樂具  
當供養是勝眾生
欲得緣覺聲聞乘  
及得最上勝妙乘
又欲降伏於魔怨  
當作供養供法王!」

爾時大樹緊那羅王如是教令諸眷屬已時集聚諸花香鬘塗香末香辦百味食已[9]香山王[10]作眾音樂歌諸偈頌白言:「。」

佛能利益施安樂  
和顏喜笑柔軟語
妙華善聽人天供  
時到善逝今可來
十力降伏諸魔力  
降伏他眾利益世
斷除諸垢無垢濁  
時到利益世尊來
樂頭陀行無染著  
勝集念慧堅固者
勝人常出過世間  
歡喜心來作利益
隱蔽日月珠光明  
釋梵[11]有諸光明
牟尼光明皆喜樂  
光明自在蔽諸光
天龍緊那羅歌聲  
是聲增結不滅欲
佛音柔軟梵音聲  
能滅諸結與安樂
世醫遊行於十方  
不能治世煩惱病
十力醫王演妙音  
滅諸結使與安樂
大名大威力無等  
無比無錯無濁語
伏怨寂怨離諸怨  
世尊利益願時來
施調施主慧甘露  
持戒行戒尊最勝
善巧調忍熏修心  
念我故來可愛者
善具進力相應[12]  
住於禪定具神通
慧調伏意[13]慚德  
持百福相願時來
大慈悲心意平等  
離愛欲過無使患
善知梵道住佛道  
世尊施樂願時來。」

爾時世尊知大樹緊那羅王白言時到[14]比丘:「各持衣鉢受七夜請差守房人大樹緊那羅王白言時到。」

是時天冠菩薩作是念言我今當化作大寶臺令佛世尊及[*]諸菩薩眾大聲聞僧安處寶臺坐於蓮花莊嚴座上置之右掌乘空而往至香山中。」天冠菩薩作是念已即入三昧以三昧力作大寶臺縱廣高下各十由旬雜色[15]好妙四方四柱莊嚴差別寶臺中出於百千寶蓮花座復為世尊敷寶蓮花師子之座上高七仞

爾時天冠菩薩作寶臺及花座已[A3]:「世尊願就寶臺坐師子座及諸菩薩聲聞大眾憐愍我故世尊今當以如是寶臺置於右掌著香山中。」

爾時世尊愍天冠菩薩即昇寶臺就師子座諸菩薩眾及聲聞僧次第而坐時天冠菩薩即擎寶臺置右掌中上昇虛空往[16]香山爾時欲界諸天色界諸天見天冠菩薩作是神變喜踊躍生希有心為供養佛及天冠菩薩故持花香鬘塗香末香作眾伎樂來詣寶臺虛空中供養於佛乃至香山

爾時大樹緊那羅王遙見如來坐寶臺中從空而來[A4]己眷屬八萬四千諸緊那羅等持香花鬘塗香作於八萬四千伎樂以清妙歌善和眾樂往迎如來到已及諸眷屬頂禮佛足所齎持諸花香鬘塗香末香供養佛已引前而去

爾時世尊知已至彼與諸菩薩大聲聞護世及諸大眾詣大樹緊那羅王所莊嚴道場坐所敷座

爾時大樹緊那羅王語護世及諸天子諸大德等:「可前就坐為如來施設飲食當共同[1]。」爾時緊那羅王與諸妻子男女眷屬手自斟酌敬意奉食[2]美雜味具足從於菩薩善根所生供養如來菩薩聲聞一切大眾悉皆充足既充足緊那羅王知各洗鉢澡手已畢與己眷屬於如來前次第而坐欲得聞法爾時世尊為緊那羅王及諸大眾演說妙法示教利喜

時世尊即為演說如是妙法:「緊那羅王菩薩有三十二法淨檀波羅蜜何等三十二緊那羅王菩薩不忘菩提之心而為先[3]而行布不讚下乘而行布施諸所為者無傷毀心而行布施有來求者無侵害心而行布施所請者起福田想而行布施諸所[4]者起於師想起善知識想而行布施捨內慳結而行布施無所貪惜歡喜踊躍而行布施申手正直善好放捨無所期為而行布施生增上心不生下心而行布施不生[5]處而行布施望果報無所[6]望而行布施欲於佛法而行布施心無惱熱而行布施以攝為首而行布我當教導化諸眾生而行布施我當護法而行布施我當順用如來言教而行布施應當作降魔伴黨而行布施我宜應當正覺菩提而行布施我應當作善丈夫業而行布我應當離餓鬼惡道而行布施我應當集修捨心因而行布施我當獲得大財封邑攝取他人而行布施我應當行和敬之法而行布施我當不離得善知識而行布施我應當於一切眾生無瞋害眼而行布施我應當以布施善根向無上道而行布施我應當學餘菩薩捨而行布施我宜應當莊嚴相好而行布施我宜應當淨佛國土而行布施緊那羅是為菩薩三十二法淨檀波羅蜜

緊那羅菩薩[7]有三十二法淨尸波羅蜜善自淨身是名為戒淨貪瞋癡故善自淨口是名為不自欺誑佛及諸天是無[8]相故善自淨心是名為戒離無明貪瞋邪見故淨十善業是名為戒生人天故不忘菩提心是名為戒不貪餘乘故志意清淨是名為戒捨幻偽故稱讚賢聖是名為戒勤攝非聖故以慈為首是名為戒於諸眾生心平等故修大悲心是名為戒趣向教化諸眾生故善好等學是名為戒畢竟無缺故慚愧所攝是名為戒怖畏惡道故無有穿漏是名為戒不中捨故無有[9]疵是名為戒究竟白法故自己自在是名為戒至餘佛土故尊重豪貴是名為戒智者所讚故[10]出過是名為戒離惡道故善安止住是名為戒一切安樂悉具足故諸佛所讚是名為戒是佛戒故不自慢緩是名為戒堅實救拔世間人故不自高毀他是名為戒善棄捨故修行棄捨是名為戒離諸煩惱故自己修行是名為戒一切助道菩提法故[11]於歡喜是名為戒離愛貪故善攝取他是名為戒隨如說故調伏出家是名為戒捨離一切家繫縛故堅欲修行是名為戒欲樂法故決定少欲及與知足是名為戒依聖種故修頭陀是名為戒欲捨一切諸惡法故無著相應是名為戒觀無眾生故隨順不違是名為戒順緣法故離一切見是名為戒離斷常緊那羅王是為菩薩三十二法淨尸波羅

緊那羅王菩薩復有三十二法淨忍波羅何等三十二[12]著身是名知忍不住壽命是名知忍無侵害心是名知忍堪耐惡言是名知忍悲於下劣是名知忍不輕[13]是名知忍有大勢力能苦切他而不為之是名知忍節節[14]解不起瞋恚是名知忍無有麁澁是名知忍不生瞋害是名知忍無不與語是名知忍有於志意是名知忍其心無濁是名知忍無嬈亂心是名知忍護他人心是名知忍以財利益是名知忍[15]知覺大悲是名知忍滅除憍慢是名知忍謙下一切[16]眾生等是名知忍不增熾然是名知忍樂於寂靜是名知忍閑晏無為是名知忍[17]己過是名知忍他人有缺不見其過是名知忍法財封是名知忍有於信財是名知忍心無[18]熱惱是名知忍意念安樂是名知忍先意問訊無有瞋面是名知忍順甚深法是名知順三[19]脫門是名知忍解無生無起是名知忍於無生法忍緊那羅王是為菩薩三十二[20]淨忍波羅蜜

緊那羅王[*]有三十二法淨進波羅蜜何等三十二緊那羅王菩薩不斷佛種行進波羅蜜不斷僧種行進波羅蜜受無量生死行進波羅蜜集無量善根行進波羅蜜供養給事無量諸佛行進波羅蜜欲攝持無量聞故行進波羅蜜為欲教導無量諸眾生故行進波羅蜜欲以[1]說悅可一切諸眾生故行進波羅蜜為令一切眾生逆流故行進波羅蜜為諸眾生當[2]何宜行進波羅蜜捨一切所有行進波羅蜜護一切戒無有毀缺行進波羅蜜一切柔和忍[3]恚行進波羅蜜[4]一切所作事故行進波羅蜜欲起一切禪定解脫諸三昧故行進波羅蜜滿無[5]智故行進波羅蜜欲以一切諸佛國土所有莊嚴嚴己佛土故行進波羅蜜大力堅固越到彼岸故行進波羅蜜降伏一切諸魔場故行進波羅蜜降伏一切外道論故行進波羅蜜具佛十力無畏法故行進波羅蜜莊嚴身意故行進波羅蜜能辦眾事無休息故行進波羅蜜心無怯弱故行進波羅蜜其心勇健故行進波羅蜜不共一切煩惱結住故行進波羅蜜摧伏一切諸煩惱故行進波羅蜜滅一切結故行進波羅蜜度諸流故行進波羅蜜脫未脫者安未安者度未度者故行進波羅蜜集百福德莊嚴相故行進波羅蜜守護一切佛正法故行進波羅蜜通遍至一切佛剎供養禮拜右遶恭敬於諸佛故行進波羅蜜此諸精進從寂靜生身心寂靜住無出無入無上無下為於無生無起所緊那羅王是為菩薩[6]三十二法淨進波羅蜜

緊那羅王菩薩[*]有三十二法淨禪波羅蜜何等三十二法所謂念淨慧淨進淨[7]堅實淨心體性淨不忘菩提心淨德根淨無所依淨我我所淨起神通[8]寂靜淨修治心淨內寂靜淨外威儀淨斷諸見著淨觀無我無眾生無人[9][10]無丈夫淨不住三界淨助菩提法現前淨悲觀眾生淨除智障淨智慧超出淨不違因果淨定法忍淨修行無常空法淨轉方便淨便攝淨近道場淨[*]望聲聞緣覺乘淨滿足無漏淨心不散亂得佛定淨觀眾生心如應說淨緊那羅王是為菩薩三十二法淨禪波羅蜜

緊那羅王菩薩[*]有三十二法淨般若波羅蜜何等三十[11]求集多聞無有厭善巧思惟分別諸法以己智慧覺了諸法善分別陰善分別界趣法界故善於諸入分別故善於緣法知因住故善於諸諦知解滅故知於正位不入正位故觀察無起起自心故知諸法無生本際淨故知諸一切眾生無我離倒見故知一切法同是一法本際離欲故知諸世界是一[12]同虛空故知一切佛同是一佛入不思議法界故善知分別一切章句善文字故知無礙辯廣演說法悅可一切諸眾生故知陀羅尼無忘失故知諸魔教化諸魔向菩提故觀知諸法如幻住於分別有差別故解知諸法如電水月[13]諸法究竟無成就故覺知一切眾生心性本自淨故善分別觀生死涅槃善學方便故善知解空無相無願示解脫門故知一切法本性寂靜本無縛礙故知一切法離障得明害無明闇故善知於智[14]慧光明為欲解脫一切眾生演說法故知一切[15]無去來故所作業不相違故知示眾生示生死故得成四辯解義樂說辯故所說無錯[16]法無自己寂靜調順解真知於涅槃智慧趣向諸佛智慧守護法城持一切法得受記地所作究竟住不退轉菩薩之地緊那羅王是為菩薩三十二法淨般若波羅蜜

緊那羅王[*][*]三十二法淨方便波羅蜜何等三十二觀察眾生自無眾惡有無量福而不休[17]若有少福亦不休止為化眾生而行[18]不求福田於諸眾生起福田想不望果報化下劣現為下劣教諸眾生護持口業現女人像化諸年少現作童子化諸童女現一切色不違眾生自無憍[A5]現作憍恣為化憍恣諸眾生故示現狂亂隨眾所解而為說法歲持戒為化一人放捨此戒所有一切娛樂[19]而共同之攝令入法自住頭陀為不活畏諸眾生故現不活畏示現一切外道法中修出家行不呵佛法現為婬女若在王宮現妙女身為化[20]著婬欲眾生於大眾中多人集處現眾伎術或現簫貝常為第一於是眾中歌舞戲笑皆出法音現眾[21]隨諸眾生所喜樂者為教化故而示現之現神通力施眾生財然後說法失財眾生為現寶藏然後說法有諸眾生憂箭所逼隨其所宜而為示現然後說法若長者居士及諸小王內宮婦女憂無子息為欲化導令其歡喜現為其子[22]伴中作大伴主將諸人眾至空曠野糧食乏盡求索無[23]以神通力化作飲食令充足已如應說法令不退轉於無上道若有眾生從生而盲群相隨逐若一若二若三若四乃至一十一百若千二千乃至十千於彼眾前現為盲人現極從外乞求給施諸盲令其得眼覩見諸色隨應說法[1]使不退轉於無上道若復有諸多千眾生眾過罪為王所繫菩薩為脫是諸眾生牢獄繫閉現為罪人同入是中以神通力悉解杻施與衣裳充足飲食[2]為說法令不退轉於無上道若有眾生犯罪應死為教化故化作化人代彼罪人令其全命得無憂慮慰喻令喜而為說法畢定住於無上正道若有眾生諍諸財利奴婢畜生舍宅田地共相撾打鬪諍訟訴以方便力現大財寶[3]報是人令兩和合然後說法令住菩提行方便菩薩現作聾啞形殘醜陋之身捨己妙形同作彼像化眾生故或復現作外道[4]導師在遠[5]住讚歎三寶冀望佛種故方便菩薩捨諸禪定生於欲界化眾生故或復現為諸無學悕望[6]得樂示現涅槃倍勤精進修諸法行方便菩薩示現修行獲得正位現入涅槃甫修行於勝妙行[7][8]方便菩薩為未得正位欲涅槃者於是人前現如來像為令其人住菩提故緊那羅王是為菩薩三十二法具方便波羅蜜」。

說是諸波羅蜜時大樹緊那羅王諸眷屬中九十萬六千眾生發於無上正真道心如來眾中八千菩薩得無生法忍大樹緊那羅王得智燈三昧

是時大樹緊那羅王從佛聞法示教利喜已歡喜踊躍得未曾有以無價衣供上世尊菩薩聲聞各各施衣所住園林及中所有一切奉施供佛如來

時大樹緊那羅王有八千子以眾寶花莊嚴八千微妙蓋[9]奉供如來當奉蓋時佛神力令諸寶蓋在虛空中合為一蓋覆百由旬

時緊那羅王八千諸子見佛神力歡喜踊躍得未曾有專心[10]發阿耨多羅三藐三菩提心[11]不退轉各發心已白言:「世尊願與我等助菩提法我等聞已當修行之。」[12]

大樹緊那羅王所問經卷第二

白【大】,白佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】
殖【大】,植【元】【明】
道【大】,覺【宮】,真【聖】
若【大】,兒【宮】【聖】
諸【大】,滿諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】
集【CB】【麗-CB】【聖】,習【大】(cf. K10n0130_p0008c03)
斷【大】,〔-〕【宮】【聖】
悕【大】,希【明】
淨【大】,欲【宮】【聖】
能【大】,〔-〕【宮】【聖】
集【大】*,習【宋】【元】【明】【宮】*
自【大】,自在【元】【明】【聖】
修【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
降【大】,無降【宋】【元】【明】【宮】【聖】
藥【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
去【大】,於去【聖】
親【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
家【大】,寂【宮】
結【大】,諸結【宋】【元】【明】【宮】【聖】
地【大】,地中【宋】【元】【明】【宮】【聖】
界【大】,界法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
失【大】,求【宋】【元】【明】【宮】【聖】
響【大】,嚮【聖】
順【大】,慎【宋】【宮】
位【大】,住【宮】
得【大】,得是【宋】【元】【明】【宮】
云何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
禽【大】,𤢌【聖】
諸【大】,〔-〕【宮】【聖】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【聖】
去【大】,至【宋】,隱【元】【明】,吉【宮】
除【大】,降【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
纏【大】,結【宋】【元】【明】【宮】【聖】
樹【大】,根【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】,是名【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,無【宮】
諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】
白【大】,白佛【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宮】
作【大】,住【宮】【聖】
是【大】,無相是【宋】【元】【明】【宮】
三昧相【大】,是三昧【宋】【元】【明】【宮】【聖】
妙法【大】,微妙【聖】
染污【大】,污染【宋】【元】【明】【宮】【聖】
謂【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,本【宋】【元】【明】【宮】
善男子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
生【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】
羅【大】,羅伽【宮】
智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
昧【大】,場【宮】【聖】
聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
法【大】,〔-〕【宮】
供【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【聖】
供【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】【聖】
白【大】,白佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】
欄【大】,蘭【聖】
寶幢【大】,幢旛【宋】【元】【明】【宮】【聖】
𤬪【大】,爐【聖】
當【大】,常【宮】
香【大】,華【宮】【聖】
染【大】,淨【元】【明】
侍【大】,待【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【聖】
前【大】,南【宮】【聖】
天【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【聖】
法【大】,去【宮】【聖】
慚德【大】,漸得【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】,語【宮】
好妙【大】,妙好【宋】【元】【明】【宮】【聖】
赴【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】
甘【大】,甞【元】【明】
甘【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【聖】
導【大】,首【宮】
詣【大】,請【宋】【元】【明】【宮】【聖】
惡【大】,依【聖】
悕【大】*,希【明】*
復【大】*,〔-〕【宮】【聖】*
虛【大】,虛妄【宋】【元】【明】【宮】
瑕【大】,瘕【聖】
超【大】,起【宮】【聖】
作【大】,住【明】
堅【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】【聖】
未【大】,末【明】
支【大】,枝【聖】
知覺【大】,覺知【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
觀【大】,知【宋】【元】【明】
熱惱【大】,惱熱【宋】【元】【明】【宮】【聖】
脫門【大】,解門【宋】,解脫門【元】【明】,解脫【宮】【聖】
法【大】,忍【宮】
妙【大】,如說妙【宋】【聖】,如來妙【元】【明】【宮】
設【大】,說【聖】
力【大】,辱【宋】【元】【明】【宮】
過【大】,故【明】
量【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】*,〔-〕【聖】*
慚【大】,慚愧【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,法【宮】
無【大】,〔-〕【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
二【大】,二法【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,切【宋】【元】【明】【宮】
響【大】,嚮【聖】
施【大】,放【宮】【聖】
法【大】,法無生【聖】
法無【大】,說法【宮】【聖】
息【大】,住【聖】
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】
之【大】,樂【宮】【聖】
慳【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】【聖】
伎【大】*,技【元】【明】*
大【大】,無【宋】【元】【明】
所【大】,於【聖】
使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,各【聖】
酬【大】,疇【宮】【聖】
導師【大】,師導【宋】【元】【明】【宮】【聖】
去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
得樂【大】,涅槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】
+光明皇后願文,卷第二終【聖】
卷第三首【聖】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【聖】
志【大】,至【元】【明】
堅【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【聖】
入【CB】【麗-CB】,人【大】(cf. K10n0130_p0008c20) 王【CB】【麗-CB】,天【大】(cf. K10n0130_p0009c22) 白【CB】【麗-CB】,自【大】(cf. K10n0130_p0013b07) 已【CB】,己【大】 恣【CB】【麗-CB】,現【大】(cf. K10n0130_p0016b06)

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