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坐禪三昧經
No. 614

◎[8]坐禪三昧經卷上

[9]姚秦[10]三藏鳩摩羅什譯

導師說難遇，  
聞者喜亦難；
大人所樂聽，  
小人所惡聞。
眾生可愍傷，  
墜老死嶮路；
[1]野人恩愛奴，  
處畏癡不懼。
世界若[2]大小，  
法無有常者；
一切不久留，  
暫現如電光。
是身屬老死，  
眾病之所歸；
薄皮覆不淨，  
愚惑為所欺。
汝常為老賊，  
吞滅盛壯色；
如華鬘枯朽，  
毀敗無所直。
頂生王功德，  
共釋天王坐；
報利福弘多，  
今日悉安在？
此王天人中，  
欲樂具為最；
死時極苦痛，  
以此可悟意。
諸欲初軟樂，  
後皆成大苦；
亦如怨初善，  
滅族禍在後。
是身為穢器，  
九孔常流惡；
亦如那利瘡，  
絕治於醫藥。
骨車力甚少，  
筋脈纏識轉；
汝以為妙乘，  
忍著無羞恥。
死人所聚處，  
委棄滿塜間；
生時所保惜，  
死則皆棄捐。
常當念如是，  
一心觀莫亂；
破癡倒黑暝，  
執炬以明觀。
若捨四念止，  
心無惡不造；
如[3]象逸無鉤，  
終不順調道。
今日營此業，  
明日造彼事；
樂著不觀苦，  
不覺死賊至。
怱怱為己務，  
他事亦不閑；
死賊不待時，  
至則無脫緣。
如鹿渴赴泉，  
[4]已飲方向水；
獵師無慈惠，  
不聽飲竟殺。
癡人亦如是，  
懃修諸事務；
死至不待時，  
誰當為汝護？
人心期富貴，  
五欲情未滿；
諸大國王輩，  
無得免此患。
仙人持呪箭，  
亦不免[5]死生；
無常大象蹈，  
蟻蛭與地同。
且置一切人，  
諸佛正真覺；
越度生死流，  
亦復不常在。
以是故當知，  
汝所可愛樂；
悉應早捨離，  
一心求涅槃。
後捨身死時，  
誰當證知我；
復得遇法寶，  
及以不遇者。
久久佛日出，  
破大無明[6]暝；
以放諸光明，  
示人道非道。
我從何所來？  
從何處而[7]生？
何處得解脫？  
此疑誰當明？
佛聖一切智，  
久[A1]遠乃出世；
一心莫放逸，  
能破汝疑結。
彼不樂實利，  
好著弊惡心；
汝為眾生長，  
當求實法相。
誰能知死時，  
所[8]趣從何道？
譬如風中燈，  
不知滅時節。
至道法不難，  
大聖指事說；
說智及智處，  
此二不假外。
汝若不放逸，  
一心常行道；
不久得涅槃，  
第一常樂處。
利智親善人，  
盡心敬佛法；
厭穢不淨身，  
離苦得解脫。
閑靜修寂志，  
結跏坐林間；
撿心不放逸，  
悟意覺諸緣。
若不厭有中，  
安睡不自[9]悟；
不念世非常，  
可畏而不懼。
煩惱深無底，  
生死海無邊；
度苦[10]舡未辦，  
安得樂睡眠？
是以當覺悟，  
莫以睡覆心。
於四供養中，  
知量知止足，
大怖俱未免，  
當宜懃精進；
一切苦至時，  
悔恨無所及。
衲衣[11]樹下坐，  
如所應得食；
勿為貪味故，  
而自致毀敗。
食過知味處，  
美惡都無異；
愛好生憂苦，  
是以莫造愛。
行業世界中，  
美惡無不更；
一切已具受，  
當以是自抑。
若在畜獸中，  
[12]唌草為具味；
地獄吞鐵丸，  
燃熱劇迸鐵。
若[13]在薜荔中，  
膿吐火糞[14]屎；
[15]涕唾諸不淨，  
以此為上味。
若在天宮殿，  
七寶宮觀中；
天食[16]蘇陀味，  
天女以娛心。
人中[17]務貴處，  
七饌備眾味；
一切曾所更，  
今復何以[18]愛？
往返世界中，  
厭更苦樂事；
雖未得涅槃，  
當懃求此利。

學禪之人初至師所，師應問言：「汝持戒淨不？非重罪惡邪不？」若言：「五眾戒淨，無重罪惡邪。」次教道法。若言：「破戒。」應重問言：「汝破何戒？」若言：「重戒。」師言：「如人被截耳鼻不須照鏡，汝且還去，精懃誦經，勸化作福，可種後世道法因緣，此生永棄。譬如枯樹，雖加溉灌不生華葉及其果實。」若破餘戒，是時應教如法懺悔。若已清淨，師若得天眼、他心智，即為隨病說[1]趣道之法；若未得通，應當觀相，或復問之：「三毒之中何者偏重？婬欲多耶！瞋恚多耶！愚癡多耶！」

云何觀相？若多婬相：為人輕便，多畜妻妾，多語多信，顏色和悅，言語便易，少於瞋恨，亦少愁憂。多能[2]技術，好聞多識，愛著文頌，善能談論，能察人情，多諸畏怖。心在房室，好著薄衣，渴欲女色，愛著臥具，服飾香華，心多柔軟，能有憐愍，美於言語，好修福業，意樂生天，處眾無難。別人好醜，信任婦女，欲火熾盛，心多悔變，憙自莊飾，好觀[3]綵畫，慳惜己物，僥倖他財，好結親友，不憙獨處。樂著所止，隨逐流俗，乍驚乍懼，志如獼猴，所見淺近，作事無慮，輕[A2]忘所為，趣得適意，憙啼憙哭。身體細軟，不堪寒苦，易[4]阻易悅，不能忍事，少得大喜，少失大憂，自發伏匿。身溫汗臭，薄膚細髮，多皺多白，剪爪治鬚，白齒[＊]趣行，憙潔淨衣。學不專一，好遊林苑，多情多求，意著常見。附近有德，先意問訊，憙用他語，強顏耐辱，聞事速解，所為事業，分別好醜，愍傷苦厄，自大好勝，不受侵[5]𣣋，憙行施惠，接引善人，得美飲食，與人共之，不[6]存近細，志在遠大，眼著色欲，事不究竟，無有遠慮。知世方俗，觀察顏色，逆探人心，美言辯慧，結友不固，頭髮稀[A3]踈，少於睡眠，坐臥行立，不失容儀。所有財物，能速救急，尋後悔惜，[7]受義疾得，尋復憙忘。惜於舉動，難自改變，難得離欲，作罪輕微。如是種種是婬欲相。

瞋恚人相：多於憂惱，卒暴懷忿，身口麁[8]䵃，能忍眾苦，觸事不可，多愁少歡，能作大惡，無憐愍心，憙為鬪訟。顏貌毀悴，皺眉眄睞，難語難悅，難事難可。其心如瘡，[A4]面宣人闕，義論強梁，不可折伏，難可傾動，難親難沮，含毒難吐。受誦不失，多能多巧，心不懶墮，造事疾[9]速，持望不語，意深難知。受恩能報，[10]有能聚眾，自伏事人，不可沮敗，能究竟事，難可干亂，少所畏難，譬如師子，不可屈伏，一向不迴，直造直進。憶念不忘，多慮思惟，誦習憶持，能多施與，小利不迴，為師利根。離欲獨處，少於婬欲，心常懷勝，愛著斷見，眼常惡視。真實言語，說事分了，少於親[11]友，為事堅著，堅憶不忘，多於筋力，肩胸姝大，廣額齊髮。心堅難伏，疾得難忘，能自離欲，憙作重罪。如是種種，是瞋恚相。

愚癡人相：多疑多悔，懶墮無見，自滿難屈，憍慢難受，可信不信，非信而信。不知恭敬，處處信向，多師輕躁，無羞搪[12]突，作事無慮，反教[13]渾戾。不擇親友，不自修飾，好師異道，不別善惡，難受易忘，鈍根懈怠。訶謗行施，心無憐愍，破壞法橋，觸事不了，瞋目不視，無有智巧，多求[14]悕望，多疑少信。憎惡好人，破罪福報，不別善言，不能解過，不受誨喻，親離憎怨，不知禮節，憙作惡口。鬚髮[15]爪長，齒衣多垢，為人驅役，畏處不畏，樂處而憂，憂處而喜，悲處反笑，笑處反悲，牽而後隨，能忍苦事，不別諸味，難得離欲，為罪深重。如是種種，是愚癡相。

若多婬欲人，不淨法門治；若多瞋恚人，慈心法門治；若多愚癡人，思惟觀因緣法門治；若多思覺人，念息法門治；若多等分人，念佛法門治。諸如是等種種病，種種法門治。

第一治[16]貪欲法門

婬欲多人習不淨觀，從足至髮不淨充滿，髮毛爪齒、薄皮厚皮、血肉筋脈、骨髓肝肺、心脾腎胃、大腸小腸、屎尿洟唾、汗淚垢[17]坋、膿腦[18]胞膽、[19]水微[20]膚、脂肪腦膜，身中如是種種不淨。復次不淨[A5]觀者：觀青瘀[21]膖脹、破爛血流、塗漫臭膿、噉食不盡、骨散燒焦，是謂不淨觀。

復次多婬人有七種愛：或著好色、或著端正、或著儀容、或著音聲、或著細滑、或著眾生、或都愛著。若著好色，當習青瘀觀法，黃赤不淨色等亦復如是！若著端正，當習[＊]膖脹身散觀法；若著儀容，當觀新死血流塗骨觀法；若著音聲，當習[22]咽塞命斷觀法；若著細滑，當習骨[23]見及乾枯病觀法；若愛眾生，當習六種觀；若都愛著，一切遍觀，或時作種種更作異觀。是名不淨觀。

問曰：「若身不淨如臭腐屍者，何從生著？」

若著淨身，臭腐爛身亦當應著；若不著臭身，淨身亦應不著。二身等故。[24]若求二實，淨俱不可得，人心狂惑為顛倒所覆，非淨計淨。若[25]倒心破，便得實相法觀，便知不淨虛誑不真。復次死屍，無火無命無識、無有諸根，人諦知[26]之，心不生著；以身有暖、有命有識、諸根完具，心倒惑著。復次，心著色時謂以為淨，愛著心息即知不淨。若是實淨應當常淨，而今不然。如狗食糞謂之為淨，以人觀之甚為不淨，是身內外無一淨處。若著身外，身外薄皮舉身取之，[1]纔得如㮈是亦不淨，何況身內三十六物？復次，推身因緣種種不淨，父母精血不淨合成，既得為身常出不淨，衣服床褥亦臭不淨，何況死處？以是當知，生死內外都是不淨[2](此下經本至二門初)。

復次，[3]觀亦有三品：或初習行、或已習行、或久習行。若初習行，當教言作破皮想，除却不淨，當觀赤骨人，[A6]繫意觀行，不令外念；外念諸緣，攝念令還。若已習行，當教言想却皮肉，盡觀頭骨，不令外念；外念諸緣，攝念令還。若久習行，當教言身中一寸心却皮肉，繫意五處：[4]頂、額、眉間、鼻端、心處。如是五處住意觀骨，不令外念；外念諸緣，攝念令還，常念觀心，心出制持。

若心疲極，住念所緣，捨外守住。譬如獼猴被繫在柱，極乃住息。所緣如柱，念如繩鎖，心喻獼猴。亦如乳母，常觀嬰兒不令墮落。行者觀心亦復如是，漸漸制心令住緣處。

若心久住是應禪法，若得禪定即有三相：身體和悅柔軟輕便，白骨流光猶如白珂，心得靜住。是為[5]觀淨。是時便得色界中心，是名初學禪法得色界心。心應禪法即是色界法，心得此法，身在欲界，四大極大，[6]柔軟快樂，色澤淨潔，光潤和悅，[7]謂悅樂。二者、向者骨觀白骨相中，光明遍照淨白色。三者、心住一處是名淨觀，除肉觀骨故名淨觀。如上三相皆自知之，他所不見。上三品者，初習行，先未發意；已習行，三四身修；久習行，百年身學。

第二治瞋恚法門

若瞋恚偏多，當學三種慈心法門：或初習行、或已習行、或久習行。

若初習行者，當教言慈及親愛。云何[8]親及願與親樂？行者若得種種身心快樂，寒時得衣，熱時得涼，飢渴得飲食，貧賤得富貴，行極時得止息，如是種種樂願親愛得，繫心在慈不令異念；異念諸緣，攝之令還。若已習行，當教言慈及中人。云何及中人而[9]與樂？行者若得種種身心快樂，願中人得，繫心在慈，不令異念；異念諸緣，攝之令還。若久習行，當教言慈及怨憎。云何及彼而與其樂？行者若得種種身心快樂，願怨憎得，得與親同，同得一心，心大清淨，親中怨等，廣及世界，無量眾生，皆令得樂，周遍十方，靡不同等。大心清淨，見十方眾生皆如自見，在心目前，了了見之，受得快樂，是時即得慈心三昧。

問曰：「親愛中人願令得樂，怨憎惡人云何憐愍復願與樂？」

答曰：「應與彼樂。所以者何？其人更有種種[10]好清淨法因，我今云何豈可以一怨故而沒其善？復次思惟：『是人過去世時或是我親善，豈以今瞋[11]更生怨惡？我當忍彼，是我善利。』又念行法，仁德含弘，慈力無量，此不可失。復思惟言：『若無怨憎何因生忍？生忍由怨，怨則我之親善。』復次瞋報最重，眾惡中上無有過是，以瞋加物其毒難制，雖欲燒他實是自害。復自念言：『外被法服，內習忍行，是謂沙門，豈可惡聲[12]縱此變色憋心？復次，五受陰者，眾苦林藪受惡之的，苦惱惡來何由可免？如刺刺身，[13]苦刺無量，眾怨甚多，不可[14]得除，當自守護，著忍革屣。』如佛言曰：

「『以瞋報瞋，  
瞋還著之；  
瞋恚不報，
能破大軍。  
能不瞋恚，  
是大人法；
小人瞋恚，  
難動如山。  
瞋為重毒，
多所殘害；  
不得害彼，  
自害乃滅。
瞋為大瞑，  
有目無覩；  
瞋為塵垢，
染污淨心。  
如是瞋[15]恚，  
當急除滅；
毒蛇在室，  
不除害人。』  
如是種種，
瞋[16]毒無量；  
[A7]當習慈心，  
除滅瞋恚。
是為慈三昧門。」

第三治愚癡法門

若愚癡偏多，當學三種思惟法門：或初習行、或已習行、或久習行。

若初習行，當教言生緣老死，無明緣行。如是思惟，不令外念；外念諸緣，攝之令還。若已習行，當教言行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有。如是思惟，不令外念；外念諸緣，攝之令還。若久習行，當教言無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。如是思惟，不令外念；外念諸緣，攝之令還。

問曰：「一切智人是有明，一切[17]餘人是無明，是中云何無明？」

答曰：「無明名一切不知。此中無明能造後世有，有者無、無者有，棄諸善、取諸惡，破實相、著虛妄。如〈無明相品〉中說：

「『不明[18]白益法，  
不知道德業；
而作結使因，  
如火鑽燧生。
惡法而心著，  
遠棄於善法；
奪眾生明賊，  
去來明亦劫。
常樂我淨想，  
計於五陰中；
苦[1]習盡道法，  
亦復不能知。
種種惱險道，  
盲人入中行；
煩惱故業集，  
業故苦流迴。
不應取而取，  
應取而反棄；
馳闇逐非道，  
蹴株而躃地。
有目而無慧，  
其喻亦如是，
是因緣滅故，  
智明如日出。』

「如是略說，無明乃至老死亦如是。」

問曰：「佛法中因緣甚深，云何癡多人能觀因緣？」

答曰：「二種癡人：[2]一、如牛羊；二、種種邪見、[3]癡惑闇蔽，邪見癡人。佛為此說，當觀因緣以習三昧。」

第四治思覺法門

若思覺偏多，當習阿那般那三昧法門。有三種學人：或初習行、或已習行、或久習行。若初習行，當教言一心念數，入息出息，若長若短，數一至十。若已習行，當教言數一至十，隨息入出，念與息俱，[4]止心一處。若久習行，當教言數、隨、止、觀、轉觀、清淨。阿那般那三昧，六種門十六分，云何為數？一心念入息，入息至竟數一，出息至竟數二。若未竟而數為非數，若數二至九而誤，更從一數起。譬如算人，一一為二、二二為四、三三為九。

問曰：「何以故數？」

答曰：「無常觀易得故、亦斷諸思覺故、得一心故。身心生滅無常，相似相續難見；入息出息生滅無常，易知易見故。復次，心繫在數，斷諸思[5]諸覺。思覺者：欲思覺、恚思覺、惱思覺、親里思覺、國土思覺、不死思覺。欲求淨心入正道者，先當除却三種麁[6]思覺，次除三種細[＊]思覺，除六覺已，當得一切清淨法。譬如採金[7]人，先除麁石[8]砂，然後除細石[＊]砂，次第得細金砂。」

問曰：「云何為麁病？云何為細病？」

答曰：「欲、瞋、惱覺是三名麁病；親里、國土及不死覺是三名細病，除此覺已，得一切清淨法。」

問曰：「未得道者結使未斷，六思覺強從心生亂，云何能除？」

答曰：「心厭世間，正觀能遮而未能拔，後得無漏道，能拔結使根本。何[9]謂正觀？

「見多欲人求欲苦，  
得之守護是亦苦；
失之憂惱亦大苦，  
心得欲時無滿苦。
欲無常空憂惱因，  
眾共有此當覺棄；
譬如毒蛇入人室，  
不急除之害必至。
不定不實不貴重，  
種種欲求顛倒樂；
如六神通阿羅漢，  
教誨欲覺弟子言：
『汝不破戒戒清淨，  
不共女人同室宿；
欲結毒蛇滿心室，  
纏綿愛喜不相離。
既知身戒不可毀，  
[10]汝心常共欲火宿；
汝是出家求道人，  
何緣縱心乃如是？
父母生養長育汝，  
宗親恩愛共成就；
咸皆涕泣戀惜汝，  
汝能捨離不顧念？
而心常在欲覺中，  
共欲嬉戲無厭心；
常樂欲火共一處，  
歡喜愛樂不暫離。』

「如是種種呵欲覺，如是種種正觀除欲覺。」

問曰：「云何滅瞋恚覺？」

答曰：

「從胎中來生常苦，  
是中眾生莫瞋惱；
若念瞋惱慈悲滅，  
慈悲瞋惱不相[11]比。
汝念慈悲瞋惱滅，  
譬如明闇不同處；
若持淨戒念瞋恚，  
是人自毀破法利。
譬如諸象入水浴，  
復以泥土塗[12]坌身；
一切常有老病死，  
種種鞭笞百千苦。
云何善人念眾生，  
而復加益以瞋惱？
若起瞋恚欲害彼，  
未及前人先自燒；
是故常念行慈悲，  
瞋惱惡念內不生。
若人常念行善法，  
是心常習佛所念；
是故不應念不善，  
常念善法[13]歡樂心。
今世得樂後亦然，  
得道常樂是涅槃；
若心積聚不善覺，  
自失己利并害他。
[14]是謂不善彼我失，  
他有淨心亦復沒；
譬如阿蘭若道人，  
舉手哭言賊劫我。

「[15]有人問言誰劫汝？答言財賊我不畏，我不聚財求世利，誰有財賊能侵我？我集善根諸法寶，覺觀賊來破我利；財賊可避多藏處，劫善賊來無處避。如是種種呵瞋恚，如是種種正觀除瞋恚覺。」

問曰：「云何除惱[16]覺？」

[17]答曰：「眾生百千種，  
諸病更互恒來惱；
死賊捕伺常欲殺，  
無量眾苦自沈沒。
云何善人復加惱，  
讒謗謀害無慈仁？
未及傷彼被殃身。  
俗人起惱是可恕，
此事世法惡業[18]因，  
亦不自言我修善。
求清淨道出家人，  
而生瞋恚懷嫉心；
清冷雲中放毒火，  
當知此惡罪極深。
阿蘭若人興嫉妬，  
有阿羅漢他心智，
教誡苦責汝何愚，  
嫉妬自破功德本？
若求供養當自集，  
諸功德本莊嚴身；
若不持戒禪多聞，  
虛假染衣壞法身；
實是乞兒弊惡人，  
云[19]何求供養利[20]身？
飢渴寒熱百千苦，  
眾生常[21]困此諸惱；
身心苦厄無窮盡，  
云何善人加諸惱？
譬如病瘡以針刺，  
亦如獄囚[1]考未決；
苦厄纏身眾惱集，  
云何慈悲更令劇？

「如是種種呵惱覺，如是種種正觀除惱覺。」

問曰：「云何除親里覺？」

答曰：「應如是念：世界生死中自業緣牽，何者是親，何者非親？但以愚癡故，橫生著心計為我親，過去世非親為親，未來世非親為親，今世是親過去非親。譬如鳥栖，暮集一樹，晨[2]飛各隨緣去。家屬親里亦復如是，生世界中，各各自異心，緣會故親，緣散故踈，無有定實，因緣果報，共相親近。譬如乾沙，緣手團握，緣捉故合，緣放故散。父母養子，老當得報，子蒙懷抱養育故應報，若順其意則親，若逆其意是賊。有親不能益而反害，有非親無損而大益，人以因緣故而生愛，愛因緣故而更斷。譬如畫師作婦女像還自愛著，此亦如是，自生染著，染著於外。過去世中汝有親里，今世於汝復何所作？汝亦不能益過去親，過去親不益汝，兩不相益，空念之為是親非親，世界中不定無邊。如阿羅漢教新出家戀親弟子言：『如惡人吐食更欲還噉，汝亦如是！汝已得出家，何以還欲愛著，是剃髮染衣、是解脫相？汝著親里不得解脫，還為愛所繫，三界無常流轉不定，若親非親，雖今親里久久則滅，如是十方眾生迴轉，親里無定是非我親。』人欲死時無心無識，直視不轉，[3]閉氣命絕如墮闇坑，是時親里家屬安在？若初生時先世非親，今強和合作親，若當死時復非[4]親，如是思惟，不當著親。如人兒死，一時三處父母俱時啼哭，[5]誑天上父母妻子，[6]人中[7]亦為誑，龍中父母[8]亦為[9]誑，如是種種正觀除親里覺。」

問曰：「云何除國土覺？」

答曰：「行者若念是國土，豐樂安隱多諸好人，恒為國[A8]土覺繩所牽，將去罪處。覺心如是，若有智人不應念著。何以故？國土種種過罪所燒時節轉故，亦有飢餓身疲極故，一切國土無常安者。復次，老病死苦無國不有，從是間身苦去、得彼處身苦，一切國土去無不苦。假有國土安隱豐樂，而有結惱心生苦患，是非好國土；能除雜惡國土、能薄結使令心不惱，是謂好國土。一切眾生有二種苦：身苦。心苦。常有苦惱，無有國土無此二惱。復次有國土大寒，有國土大熱，有國土飢餓，有國土多病，有國土多賊，有國土王法不理。如是種種國土之惡心不應著，如是正觀除國土覺。」

問曰：「云何除不死覺？」

答曰：「應教行者，若好家生、若種族[10]子，才[11]技力勢勝人，一切莫念。何以故？一切死時，不[12]觀老少貴賤、才[＊]技力勢。是身是一切憂惱諸因緣，[13]因自見少多壽，若得安隱，是為癡人。何以故？是謂憂惱[＊]因。依是四大、四大造色，如四毒蛇共不相應，誰得安隱者？出息期入，是不可信。復次人睡時欲期必覺，是事難信。受胎至老，死事恒來，求死時節言常不死，云何可信？譬如殺賊，拔刀、注箭常求殺人，無憐愍心。人生世間死力最大，一切無勝死力強者，若過去世第一妙人無能[14]脫此死者，現在亦無大智人能勝死者，亦非軟語求、非巧言誑可得避脫；亦非[15]持戒精進能却此死。以是故當知，人[16]常危脆不可怙恃，莫信計常我[17]壽久活，是諸死賊常將人去，不[18]付老竟然後當殺。

「如阿羅漢教諸覺所惱弟子言：『汝何以不知厭世入道？何以作此覺？有人未生便死，有生時死者，有乳餔時、有斷乳時、有小兒時、有盛壯時、有老時，一切時中，間死法界。譬如樹[19]華，華時便墮，有果時墮，有未熟時墮。是故[20]當知，勤力精進求安隱道，大力賊共住不可信。此賊如虎巧覆藏身，如是死賊常求殺人。』

「世界所有空如水泡，云何當言待時入道？[21]何誰能證言汝必老可得行道？譬如嶮岸大樹上有大風，下有大水崩其根土，誰當信此樹得久住者？人命亦如是，少時不可信。父如穀子，母如好田，先世因緣罪福如雨澤，眾生如穀，生死如收刈。種種諸天子人王智德，如天王佐天鬪破諸阿須倫軍，種種受樂，極高大明，還沒在黑闇。以是故，莫信命活，言我今日當作此，明後當作是。如是[22]正觀種種，除不死覺。

「如是先除麁思覺，却後除細思覺，心清淨[23]生得正道，一切結使盡，從是得安隱處，是謂出家果。心得自在，三業第一清淨，不復受胎，讀種種經多聞，是時得[24]報果。如是得時，不空破魔王軍，便得第一勇猛名稱。世界中煩惱將去，是不名健；能破煩惱賊，滅三毒火，涼樂清淨，涅槃林中安隱高枕，種種禪定、根、力、七覺，清風四起，顧念眾生沒三毒海，[25]德妙力如是，乃名為健。如是等散心，當念阿那般那，學六種法斷諸思覺，以是故念數息。」

問曰：「若餘不淨、念佛、[1]四等觀中，亦得斷思覺，何以故獨數息？」

答曰：「餘觀法寬難失故，數息法急易轉故。譬如放牛，以牛難失故，守之少事，如放獼猴易失故，守之多事，此亦如是！數息心數不得少時他念，少時他念則失數，以是故初斷思覺應數息。」

已得數法，當行隨法，斷諸思覺，入息至竟，當隨莫數一；出息至竟，當隨莫數二。譬如負債人，債主隨逐，初不捨離。如是思惟是入息，是還出更有異？出息是還入，更有異？是時知入息異、出息異。何以故？出息[2]暖、入息冷。

問曰：「入出息是一息。何以故？出息還更入故。譬如含水水暖，吐水水冷，冷者還[3]暖，暖者還冷故。」

答曰：「不爾！內心動故有息出，出已即滅。鼻口引外則有息入，入故息滅，亦無將出亦無將入。復次，少、壯、老人，少者入息長，壯者入出息等，老者出息長，是故非一息。復次，臍邊風發相似相續，息出至口鼻邊，出已便滅。譬如[4]𭬽囊中風，開時即滅。若以口鼻因緣引之則風入，是從新因緣邊生。譬如扇，眾緣合故則有風。是時知入出息因緣，而有虛誑不真、生滅無常。如是思惟，出息從口鼻因緣引之而有，入息因緣心動令生，而惑者不知以為我息。」

息者是風，與外風無異，地、水、火、空亦復如是！是五大因緣合故生識，識亦如是，非我有也！五陰、十二入、十八[5]持亦復如是！如是知之，逐息入息出，是以名隨。

已得隨法當行止法。止法者，數隨心極，住意風門，念入出息。

問曰：「何以故止？」

答曰：「斷諸思覺故，心不散故。數隨息時，心不定、心多劇故；止則心閑少事故，心住一處故。」

念息出入，譬如守門人門邊住，觀人入出。止心亦爾！知息出時，從臍、心、胸、咽至口、鼻。息入時從口、鼻、咽、胸、心至臍。如是繫心一處，是名為止。

復次心止法中住觀。入息時五陰生滅異，出息時五陰生滅異，如是心亂便除却，一心思惟令觀增長，是名為觀法。

捨風門住離麁觀法，離麁觀法知息無常，此名轉觀。觀五陰無常，亦念入息出息生滅無常。見初頭息無所從來，次觀後息亦無跡處，因緣合故有，因緣散故無，是名轉觀法。

除滅五蓋及諸煩惱，雖先得止觀，煩惱不淨心雜，今此淨法心獨得清淨。復次，前觀異學相似行道念息入出，今無漏道相似行善有漏道，是謂清淨。復次，初觀身念止分，漸漸一切身念止，次行痛心念止，是中非清淨，無漏道遠故。今法念止中，觀十六行念入出息，得煖法、頂法、忍法、世間第一法，苦法忍乃至無學盡智，是名清淨。

是十六分中，初入息分六種安那般那行，出息分亦如是！一心念息入出若長若短，譬如人怖走上山，若擔負重、若上氣，如是比是息短；若人極時得安息歡喜，又如得利、從獄中出，如是為息長。一切息[6]隨二處：若長、若短處，是故言息長息短。是中亦行安那般那六事，念諸息遍身，亦念息出入，悉觀身中諸出息入息，覺知遍至身中乃至足指，遍諸毛孔如水入沙；息出覺知從足至髮，遍諸毛孔亦如水入沙。譬如[＊]𭬽囊入出皆滿，口鼻風入出亦爾！觀身周遍見風行處，如藕根孔亦如魚網。復[A9]次，非獨口鼻觀息入出，一切毛孔及九孔中，亦見息入息出。是故知息遍諸身，除諸身行，亦念入出息。

初學息時，若身懈怠、睡眠、體重，悉除棄之！身輕柔軟，隨禪定心受喜，亦念息入出。除懈[7]怠、睡眠、心重，得心輕柔軟，隨禪定心受喜。

復次，入[8]息念止中竟，次行痛念止；已得身念止，實今更得痛念止，實受喜。復次已知身實相，今欲知心心數法實相，是故受喜亦念息入出，[9]受樂亦念息入出，是喜增長名為樂。復次，初心中生悅是名喜，後遍身喜是名樂。復次，初禪、二禪中樂痛名喜，三禪中樂痛名受樂。受諸心行，亦念息入出。諸心生滅法、心染法心不染法、心散法心攝法、心正法心邪法，如是等諸心相名為心行。心作喜時亦念息入出——先受喜自生，不故作念，心故作喜。

問曰：「何以故故作喜？」

答曰：「欲治二種心：或散心、或攝心。如是作心，得出煩惱，是故念法，心作喜。」

復次，若心不悅，勸勉令喜。心作攝時，亦念息入出——設心不定，強伏令定。如經中說：「心定是道，心散非道。」心作解脫時，亦念息入出——若意不解，強伏令解。譬如羊入蒼耳，蒼耳著身，人為漸漸出之。心作解脫諸煩惱結，亦復如是！是名心念止作解脫。

觀無常亦念息入出——觀諸法無常、生滅、空、無吾我，生時諸法空生，滅時諸法空滅，是中無男、無女、無人、無作、無受，是名隨無常觀。

觀有為法出散亦念息入出——無常是名出散。諸有為法現世中出，從過去因緣和合故集、因緣壞故散——如是隨觀，是名出散觀。

觀離欲結亦念息入出——心離諸結，是法第一，是名隨離欲觀。

觀盡亦念息入出——諸結使苦在在處盡，是處安隱，是名隨盡觀。

觀棄捨亦念息入出，諸染愛煩惱身心五陰諸有為法棄捨，是第一安隱。如是觀是名隨[1]法意止觀，是名十六分。

[2]第五治等分法門

第五法門治等分行，及重罪人求索佛，如是人等當教一心念佛三昧。念佛三昧有三種人：或初習行、或已習行、或久習行。

若初習行人，將至佛像所，或教令自往諦觀佛像相好，相相明了，一心[3]取持。還至靜處，心眼觀佛像，令意不轉，繫念在像，不令他念；他念攝之，令常在像。若心不住，師當教言：「汝當責心：『由汝受罪，不可稱計，無際生死，種種苦惱，無不更受。若在地獄，吞飲洋銅，食燒鐵丸；若在畜生，食糞噉草；若在餓鬼，受飢餓苦；若在人中，貧窮困[4]厄；若在天上，失欲憂惱。常隨汝故，令我受此種種身惱心惱、無量苦惱。今當制汝，汝當隨我。我今繫汝一處，我終不復為汝所困更受苦毒也。汝常困我，我今要當以事困汝。』」如是不已，心不散亂，是時便得心眼見佛像相光明，如眼所見無有異也。如是心住，是名初習行者思惟。

是時當更念言：「是誰像相？則是過去釋迦牟尼佛像相。如我今見佛形像，像亦不來我亦不往。」如是心想見過去佛，初降神時震動天地。有三十二[5]相大人相：一者、足下安平[6]立。二者、足下千輻輪。三者、指長好。四者、足跟廣。五者、手足指合縵網。六者、足趺高平好。七者、伊[7]尼延鹿𨄔。八者、平住手過膝。九者、陰馬藏相。十者、尼俱盧陀身。十一者、一一孔一[8]一毛生。十二者、毛生上向而右旋。十三者、身色勝上金。十四者、身光面一丈。十五者、皮薄好。十六者、七處滿。十七者、兩腋下平好。十八者、上身如師子。十九者、身大好端直。二十者、肩圓好。二十一者、四十齒。二十二者、齒白齊密等而根深。二十三者、四牙白而大。二十四者、頰方如師子。二十五者、味中得上味。二十六者、舌大廣長而薄。二十七者、梵音深遠。二十八者、[9]迦蘭頻伽聲。二十九者、眼紺青色。三十者、眼[10]𥇒如牛王。三十一者、[11]頂髮肉骨成。三十二者、眉間[12]白毛長好右旋。

復次八十種小相：一者、無見頂。二者、鼻直高好孔不現。三者、眉如初生月紺琉璃色。四者、耳好。五者、身如那羅延。六者、骨際如[13]鉤鎖。七者、身一時迴如象王。八者、行時足去地四寸而[14]印文現。九者、爪如赤銅色薄而潤澤。十者、膝圓好。十一者、身淨潔。十二者、身柔軟。十三者、身不曲。十四者、指長圓纖。十五者、指紋如畫雜色莊嚴。十六者、脈深不現。十七者、踝深不現。十八者、[15]身潤光澤。十九者、身自持不[16]委陀。二十者、身滿足([17]三月受胎二月生)。二十一者、容儀備足。二十二者、住處安(如牛王立不動)。二十三者、威[18]振一切。二十四者、一切樂觀。二十五者、面不長。二十六者、正容貌不撓色。二十七者、脣如[19]頻婆果色。二十八者、面圓滿。二十九者、響聲深。三十者、臍圓深不出。三十一者、毛處處右旋。三十二、者手足滿。三十三者、手足如意(舊言內外握者是)。三十四者、手足[20]文明直。三十五者、手[＊]文長。三十六者、手[＊]文不斷。三十七者、一切惡心眾生見者皆得和悅色。三十八者、面廣姝。三十九者、面如月。四十者、眾生見者不怖不懼。四十一者、毛孔出香風。四十二者、口出香氣眾生遇者樂法七日。四十三者、儀容如師子。四十四者、進止如象王。四十五者、行法如[A10]鵝王。四十六者、頭如磨陀羅果(此果不圓不長)。四十七者、聲分滿足(聲有六十種分，佛皆具足)。四十八者、牙利。四十九[21]者、(無漢名故不得出也)。五十者、舌大而赤。五十一者、舌薄。五十二者、毛純紅色色淨潔。五十三者、廣長眼。五十四者、孔門滿(九孔門相具足滿)。五十五者、手足赤白如蓮華色。五十六者、腹不[22]見不出。五十七者、不[23]凸腹。五十八者、不動身。五十九者、身重。六十者、大[24]身。六十一者、身長。六十二者、手足[25]滿淨。六十三者、四邊遍[26]大[27]光，光明自照而行。六十四者、等視眾生。六十五者、不著教化不貪弟子。六十六者、隨眾聲滿不減不過。六十七者、隨眾音聲而為說法。六十八者、語言無礙。六十九者、次第相續說法。七十者、一切眾生目不能諦視相知盡。七十一者、視無厭足。七十二者、髮長好。七十三者、髮[28]好。七十四者、髮不亂。七十五者、髮不破。七十六者、髮柔軟。七十七者、髮青毘琉璃色。七十八者、髮[29]絞上。七十九者、髮不稀。八十者、胸有德字手足有吉字。

光明徹照無量世界，初生行七步，發口演要言，出家勤苦行，菩提樹下，降伏魔軍，後夜初明，成等正覺，光相分明，遠照十方，靡不周遍，諸天空中，弦歌供養，散華雨香，一切眾生，咸敬無量，獨步三界，還顧轉身，如象王迴，觀視道樹，初轉法輪，天人得悟，以道自證得至涅槃。

佛身如是，感發無量，專心念佛，不令外念；外念諸緣，攝之令還。如是不亂，是時便得見一佛、二佛乃至十方無量世界諸佛色身，以心想故皆得見之，既得見佛又聞說法言。或自請問，佛為說法解諸疑網。既得佛念，當復念佛功德法身，無量[1]大慧，無崖底智，不可計德。多陀阿伽度(多陀[2]秦言如。阿伽度言解，亦言實語，又言諸餘聖人安隱道來佛如是來；復次[3]更不來後有[4]中也)　阿[5]犁(魯迷[6]反)呵(阿[＊]犁秦言賊。呵言殺。佛以忍辱為鎧、精進為堅牢、禪定為弓、智慧為箭，殺憍慢等賊，故[7]名殺賊)　三藐(無灼反)三佛陀(三藐秦言真實。三佛陀言一切覺。覺苦因習、涅槃因道，正解見四實不可轉，了盡無餘，故言真實覺一切)　鞞伽(除夜反)遮羅那(鞞[8]伽秦言明。遮羅那言善行。明三明也，行清淨之行，[9]以之獨成無師大覺，故言明善行也)三般那(秦言滿成)　宿伽陀(秦言善解，亦名善[10]自得，又[11]言善說無患)　路伽憊([12]皮拜[13]反)(路[14]伽秦言智。[15]智者知世因知盡道，故名世智。[16]世智知世也)　阿耨多羅(秦言無上。善法聖智示導一切，大德無量，梵魔眾聖莫有及者，何況能過佛尊德大？故言無[17]上)　富樓沙曇藐(富樓沙秦言大丈夫。曇藐言可[18]言、可化丈夫、調御師。佛以大慈大悲大[19]智故，有[20]時軟美語、有時苦切語，或以親[21]教，以此調御令不失道，故名佛為可化丈夫、調御[22]師[23]法也)　舍(賒[24]音)多([25]都餓反)提婆魔㝹舍[26]喃([27]奴甘反)(秦言天人[28]師。[29]盡能解脫一切人煩惱，常住不退[30]上法)　佛婆伽婆(過去未來現在，行不行知行盡不盡，一切諸法菩提樹下一切了了知，故名佛婆伽婆。言：有大名聲。復次[31]婆名女根。婆名吐。永棄女根，故女根[32]吐也)。

爾時，復念二佛神德，三四五佛乃至無量盡虛空界，皆悉如是。復還見一佛，能見一佛作十方佛，能見十方佛作一佛。能令一色作金、銀、水精、毘琉璃色，隨人意樂悉令見之。

爾時[33]惟觀[34]二事：虛空佛身及佛功德，更無異念，心得自在意不馳散，是時得成念佛三昧。

[35]若心馳散念在五塵，[36]若在六覺者，當自勗勉剋勵其心，強制伏之！如是思惟人身難得、佛法難遇，故曰：「眾明日為最、諸智佛為最。」所以者何？佛興大悲，常為一切故，頭目髓腦救濟眾生，何可放心不專念佛而[37]孤負重恩？若佛不出世，則無人道、天道、涅槃之道；若人香華供養，以骨、肉、血、髓起塔供養，未若行人以法供養得至涅槃。雖然猶負佛恩，設當念佛空無所獲，猶應勤心專念不忘，以報佛恩，何況念佛得諸三昧智慧成佛，而不專念？

是故行者常當專心令意不散，既得見佛請[38]質所疑，是[39]名念佛三昧。除滅等分[40]及餘重罪。

坐禪三[＊]昧經卷上

[麩-夫+黃] 𭬽
坐禪三昧【大】＊，坐禪三昧法門【元】【明】【宮】＊，增上寺經藏宋本闕此經
姚秦三藏鳩摩羅什譯【大】＊，僧伽羅剎造姚秦法師羅什譯【元】【明】＊
三藏【大】＊，法師【宮】＊
野人【大】，常為【元】【明】【宮】
大小【大】，小大【元】【明】【宮】
象逸【大】，逸象【元】【明】【宮】
已【大】，以【元】【明】【宮】
死生【大】，死王【元】【明】【宮】
暝【大】，冥【元】【明】【宮】
生【大】，去【元】【明】
趣【大】＊，趨【元】【明】【宮】＊
悟【大】，寤【宮】
舡【大】，船【元】【明】【宮】
樹下坐【大】，坐樹下【元】【明】【宮】
唌【大】，呞【元】，飼【明】
在【大】，生【元】【明】【宮】
屎【大】，尿【元】【明】
涕【大】，洟【元】【明】【宮】
蘇陀【大】，酥酡【明】
務【大】，豪【元】【明】【宮】
愛【大】，受【明】
趣【大】，取【宮】
技術【大】，伎術【元】【宮】
綵畫【大】，彩畫【元】【明】【宮】
阻【大】，沮【元】【明】【宮】
𣣋【大】，陵【元】【明】【宮】
存【大】，在【元】【明】
受【大】，愛【元】【明】【宮】
[麩-夫+黃]【大】，獷【元】【明】【宮】
速【大】，成【元】【明】【宮】
有【大】，又【元】【明】【宮】
友【大】，厚【元】【明】【宮】
突【大】，揬【元】【明】【宮】
渾戾【大】，很㑦【元】【宮】，狠戾【明】
悕【大】，希【元】【明】【宮】
爪【大】，瓜【明】
貪【大】，婬【元】【明】【宮】
坋【大】，圿【元】【明】【宮】
胞【大】，脬【宮】
水【大】，痰水【元】【明】，澹水【宮】
膚【大】，實【元】
膖【大】＊，肨【元】【明】【宮】＊
咽【大】，噎【元】【明】【宮】
見【大】，觀【元】【明】【宮】
若【大】，答【元】【明】【宮】
倒【大】，顛倒【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
纔【大】，裁【元】【明】【宮】
(此下…初)【大】，〔－〕【宮】
觀【大】，淨觀【元】【明】【宮】
頂額【大】，頂上額上【元】【明】【宮】
觀淨【大】，淨觀【元】【明】【宮】
柔軟【大】，柔和【元】【明】【宮】
謂【大】，是謂【元】【明】【宮】
親及【大】，及親【元】【明】【宮】
與【大】，願與【元】【明】【宮】
好【大】，好事【元】【明】【宮】
更【大】，便【元】【明】【宮】
縱此變色憋【大】，變色縱此蔽【元】【明】【宮】
苦刺【大】，刺有【元】【明】【宮】
得【大】，悉【元】【明】【宮】
恚【大】，毒【元】【明】【宮】
毒【大】，恚【元】【明】【宮】
餘【大】，愚【明】
白益【大】，自蓋【元】【明】【宮】
習【大】，集【元】【明】
一如【大】，亦如【明】
癡惑【大】，疑惑【元】【明】【宮】
止【大】，上【元】
諸【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
思覺【大】＊，病【元】【明】【宮】＊
人【大】，沙【元】【明】【宮】
砂【大】＊，沙【元】【明】【宮】＊
謂【大】，為【明】
汝【大】，而【元】【明】【宮】
比【大】，離【元】
坌【大】，分【宮】
歡樂【大】，勸樂【元】【明】【宮】
是謂不善彼我【大】，既自心中善法【元】【明】【宮】
有人問言…無處避（五十六字）【元】【明】俱作七字一句八句之偈文
覺【大】，覺答曰【元】【明】【宮】
答曰【大】，世間【元】【明】【宮】
因【大】，固【元】【明】【宮】
何【大】，何而【元】【明】【宮】
身【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
困【大】，因【元】【明】【宮】
考【大】，拷【元】【明】【宮】
飛各隨緣去【大】，則隨緣各自飛去【元】【明】【宮】
閉【大】，行【元】【明】【宮】
親【大】，親里【元】【明】【宮】
誑【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
人【大】，謂人【元】【明】【宮】
亦為【大】，為虛【元】【明】【宮】
亦【大】，亦以人中【元】【明】【宮】
誑【大】，虛誑【元】【明】【宮】
子【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
技力【大】＊，伎力【元】【明】【宮】＊
觀【大】，覺【宮】
因【大】＊，本【元】【明】【宮】＊
脫【大】，勝【元】【明】【宮】
持戒【大】，特戒【明】
常【大】，命【元】【明】【宮】
壽【大】，當【元】【明】【宮】
付【大】，待【元】【明】【宮】
華【大】，有【元】【明】【宮】
當知【大】，應當【元】【明】【宮】
何【大】，阿【元】【明】【宮】
正觀種種【大】，種種正觀【元】【明】【宮】
生【大】，先【明】
報果【大】，果報【元】【明】【宮】
德【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
四等【大】，等四【元】【明】【宮】
暖【大】，煖【元】【宮】
暖【大】下同，煖【元】【明】【宮】下同
𭬽【大】＊，鞴【元】【宮】，韛【明】＊
持【大】，界【元】【明】【宮】
隨【大】，墮【元】【明】【宮】
怠【大】，怠却【元】【明】【宮】
息【大】，身【元】【明】【宮】
受樂【CB】【麗-CB】【宮】，愛樂【大】(cf. K30n0991_p0135c18)
法意止觀是名十六分【大】，棄捨觀息入出是名數息十六分也【元】【明】【宮】
第五治等分法門【大】，〔－〕【宮】
取【大】，憶【元】【明】
厄【大】，厄苦【元】【明】【宮】
相【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
立【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
尼【大】，泥【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
迦蘭【大】，迦陵【元】【明】【宮】
𥇒【大】，睫【元】【明】【宮】
頂髮【大】，頂髻【元】【明】【宮】
白毛【大】，白毫【元】【明】【宮】
鉤鎖【大】，鉤瑣【宮】
印文【大】，印紋【宮】
身潤光澤【大】，身光潤澤【元】【明】【宮】
委陀【大】，逶迤【元】【明】【宮】
三月【大】，五月【元】【明】【宮】
振【大】，震【元】【明】【宮】
頻【大】，頻(夫針反)【元】【明】【宮】
文【大】＊，紋【元】【明】【宮】＊
者【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
見【大】，現【元】【明】【宮】
凸【大】，失【元】【明】【宮】
身【大】，身身【元】【明】【宮】
滿淨【大】，清淨【宮】
大【大】，丈【元】【明】【宮】
光【大】，〔－〕【宮】
好【大】，旋好【元】【明】【宮】
絞【大】，絞柔【元】【明】【宮】
大慧【大】，深慧【元】【明】【宮】
秦【大】下同，此【明】下同
更【大】，反【宮】
中【大】，〔－〕【明】
犁【大】＊，黎【元】【明】【宮】＊
反【大】下同，切【明】下同
名殺賊【大】，殺賊也【元】，云殺賊也【明】
伽【大】，多【元】【明】【宮】
以之【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
自【大】，因【元】【明】【宮】
言善【大】，善言【元】【明】【宮】
皮【大】，夫【元】【明】【宮】
反【大】下同，切【明】下同
伽【CB】【磧-CB】【元】【明】【宮】，加【大】(cf. Q28_p0166c24)
智【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
世智【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
上【大】，上者也【元】【明】【宮】
言【大】，化言【元】【明】【宮】
智【大】，福【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
教【大】，救【宮】
師【大】，〔－〕【宮】
法【大】，〔－〕【元】【明】
音【大】，〔－〕【元】【明】
都【大】，郁【元】【明】
喃【大】，諵【元】【明】【宮】
奴甘【大】，奴鑒【元】【明】【宮】
師【大】，師佛【元】【明】【宮】
盡【大】，〔－〕【元】【明】【宮】
上法【大】，上【元】【宮】，也【明】
婆【大】，婆伽【元】【明】【宮】
吐【大】，吐者【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【元】【明】【宮】
二事【大】，三事【元】【明】【宮】
若【大】，若行者【元】【明】【宮】
若在六覺【大】，及六思覺【元】【明】【宮】
孤【大】，辜【元】【明】【宮】
質【大】，決【元】【明】【宮】
名【大】，名曰【元】【明】【宮】
及餘重罪【大】，及重罪法門念佛三昧【宮】
遠【CB】【麗-CB】，違【大】(cf. K30n0991_p0128b13) 忘【CB】【麗-CB】，志【大】(cf. K30n0991_p0129a17) 踈【CB】【麗-CB】，疎【大】(cf. K30n0991_p0129b07) 面【CB】【麗-CB】【磧-CB】，而【大】(cf. K30n0991_p0129b15; Q28_p0161b08) 觀【CB】【麗-CB】，漸【大】(cf. K30n0991_p0130a09) 繫【CB】，繁【大】 當【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K30n0991_p0131b18) 土【CB】，上【大】 次【CB】，心【大】(cf. K30n0991_p0135c08) 鵝【CB】【麗-CB】，鵞【大】(cf. K30n0991_p0137b04)

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