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修行道地經

修行道地經卷第[1]七

西晉三藏竺法護譯

弟子三品修行品第二十八

巍巍佛德尊，  
威神不可量，
道法隨時化，  
度脫諸十方。
覩見生死瑕，  
為現法橋梁，
毀[2]呰終始苦，  
嗟嘆于泥洹。
分別弟子快，  
而順示厥行，
稍稍而開導，  
乃至于大安。

若有修行，見終始患，地獄之毒、畜生之惱、餓鬼之苦、人中憂憒、天上無常，不可堪矣！展轉周旋譬如車輪，生、老、病、死、飢、渴、寒、暑，恩愛之別，怨咎集會，愁惻之痛，叵具說言。從累劫來與父母違，兄弟離闊，妻子之乖，涕泣流淚超于四海，飲親之乳[3]踰于五江四瀆之流；或父哭子或子哭父，或兄哭弟或弟哭兄，或夫哭妻或妻哭夫，顛倒上下不可[4]經紀，種勤苦根愚癡之元。修行見然皆患厭之，但欲[5]免斯生死之病，晝夜精進，不捨道義求於無為。自見宿命從無量劫往反生死，設積身骨過須彌山，其髓塗地可遍天下，三千世界計死若周，其血流墮多於古今天下普雨。修行自察如是之厄，千萬劫說猶不可竟，故棄捨家除髮去鬚，專精求道不慕世榮，若如明者不貪屍形。於是頌曰：

修行見終始，  
地獄之苦惱，
畜生餓鬼厄，  
天下世間別；
生死之展轉，  
譬如[6]于車輪，
父子兄弟乖，  
妻息子離慼；
涕哭淚流下，  
超于四海水，
飲親之乳[7]湩，  
踰於五江河。
修行故捨家，  
專精為道法，
不慕時俗榮，  
如明者捨毒。

修行自念：「我身[8]或來不可稱限，不自覺知合會離別，憂欝之痛譬如劇醉不可了之，枉說趣語自為審諦，恩愛之著譬如膠漆不能自濟，則行精進遠俗近道。」譬如有人遠遊他國賈作求利，至彼未久興大疾病，死亡者眾十不遺一，死屍狼藉臭處叵言，既無良醫又無好藥可以療之。其人恐怖悔詣彼國，設不來者不遭此難，夙夜反側愁不可言：「設我病瘳，一還本國無有還時。」其人適遇得一大醫，飲藥鍼炙，疾稍稍愈氣力強健，即反本土與家相見，自陳值厄困不可言，從[9]令以後終不敢行，不至彼土。一衣一食何所求耶？唯欲自寧，安知餘人也！[10]後念若聞彼土之名，[11]戰慄惶懅，不欲出舍而守其身。弟子如是，見五道苦，婬、怒、癡、病、生死無息，夙夜專精坐禪念道，得世尊教，諮嗟泥洹，毀[＊]呰終始，是為良醫。飲之好藥疾則除者，謂佛法經去三毒也。死屍狼藉[12]者，謂五陰六衰。悔至其國者，自惟念言：「從累劫來周旋生死，恩愛之著猶心多端，不見苦諦、習、盡、道諦；[13]已得道證，畏苦厭身[14]早般泥洹，不能還教固在然熾，須佛世尊示本無一，乃當進前得不退轉進却自由。」於是頌曰：

譬如有人遠行賈，  
至於彼國遭疾病，
眾人死亡十遺一，  
死屍狼藉無藏者。
心自悔恨至其國，  
吾何不遇值此殃，
則得良醫療其疾，  
便還本土難復行。
畏生死患亦如是，  
覩於五道周旋苦，
自責本咎不覺道，  
終始辛苦[15]甚憂惱，
一心精進求泥洹，  
欲度世間諸怖驚，
惡終始困猶死屍，  
專志而向無為城。

修行恐畏：「或當命盡不得度脫，還歸三塗難得拔出，不當懈怠計有吾我，如世凡人與三寶乖窈窈冥冥。」譬如昔者，有眾賈人遠行治生，更歷曠野無人之處，行道疲極便眠睡臥，亦不[16]持時、[17]不嚴兵仗。大賊卒至而無覺者，不施弓矢為賊所害，中有力者便走得脫，飢困歸家。更復設計求強猛伴，復順故道行賈求利，每冥息寐，[＊]持時行夜，嚴正弓箭。賊見如是不敢前格，知之難當便自退去。窈窈冥冥者，謂為癡網，因癡致行而生識著，名色、六入，更樂、痛、愛、受、[18]有、生老病死，愁憂啼哭，痛不可意。行治生者，謂修行也。疲極臥寐者，謂不[19]曉了非常、苦、空、非身也。無行夜者，謂不思惟深經之義也。兵仗不嚴[＊]者，不遵大慈、大悲之慧，趣欲自救，不念眾生[20]也。賊來見危[＊]者，謂坐禪思不入空[21]靜，而為五陰、六衰所[22]迷，墮四顛倒，非常謂常，苦謂有樂，非身謂有身，空謂有實，命盡生天，福[23]賜還世，不離三塗[＊]也。強者力走得脫歸家[＊]者，謂得羅漢也。即求強伴更治生者，謂至泥洹，知羅漢[24]限不至究竟，見佛受教，更發大意為菩薩也。與眾為伴相隨行者，謂六度無極諸等行也。兵仗嚴正[＊]持時行夜者，謂大慈、大悲，分別空行，不著不斷也。賊[1]退還者，謂不起法忍無罣礙慧，覩三界空不畏生死，一切四魔皆為之伏也。於是頌曰：

修行恐命盡，  
或入三惡道，
不復計吾我，  
歸命於三寶。
猶昔有[A1]賈人，  
遠行求財利，
睡眠而臥寐，  
為惡賊所害。
中有強健者，  
盡力走得脫，
歸家說遭厄，  
今乃得安耳，
[＊]已得羅漢道，  
乃自知為限，
不能入生死，  
以泥洹為礙。
更合強猛伴，  
嚴兵時行夜，
賊見不敢前，  
便退歸本土。
在於無為界，  
知泥洹為限，
則發菩薩意，  
行大慈大悲。
分別深空行，  
不著無所斷，
周旋度生死，  
無有三界難。

修行奉法，入四等心無大慈悲。譬如小龍能雨一縣而不周遍，雖為人民潤不足言，羅漢行道四等如是。若如海龍普雨天下無所不潤，菩薩大人大慈大悲，普及眾生無所不濟。佛天中天見心如是，便為現限莫踰泥洹，稍稍進之至于大道知本迷惑。喻有一人而有三子，父少小養至令長大，衣食、醫藥未曾令乏。父轉年長氣力衰微，謂諸子言：「汝輩不孝，生長活汝使成為人，吾既年老，不欲供養報乳育恩，反逼我身求財衣食，何緣爾乎？當告縣官治殺汝等。」子聞父教即懷恐怖，歸命於父：「我輩兄弟愚癡所致不識義理，不顧父母恩養之德，愛重望深不自察非，今聞嚴教即當奉命，遵修孝道超凡他人，夙夜匪懈無辱我先。」時彼諸子各行治生，入海採珍得諸七寶供給父母，至孝巍巍唯念二親不自顧身，獲大光珠名曰照明，即往奉父。父見明珠頭白更黑，齒落更生，為大長者遠近歸仰，是謂父慈子則為孝也！為弟子行無有大慈。父有三子者，謂心、意、識也。養長子者，謂婬、怒、[2]愚癡著於三界也。衣食之者，謂五陰、六衰、十二[3]因緣縛也。子長續求供養者，謂諸情欲不知厭足也。父恐欲詣縣官告者，謂覺非常欲斷六入。子受其教奉行孝道者，謂歸命佛。三子更孝順者，布施奉戒智慧之元也。入海得七寶者，至七覺意成羅漢道也。遂至孝者，知弟子限至泥洹界，更發大意為菩薩道。得照明珠父更少者，現在定意見十方佛無所罣礙也。於是頌曰：

昔者有一人，  
而生有三子，
養育令長大，  
故求父衣食。
父告於三子：  
「吾又年老極，
汝當供養父；  
既大索吾力，
告言汝向官，  
[4]榜笞以五毒。」
子聞父之命，  
則奉行孝道，
入海求七寶，  
供奉[5]于尊父，
又得照明珠，  
父則更年少。
三子心意識，  
情欲不知足，
父訶更孝順，  
謂施戒道慧。
遵於七覺意，  
成羅漢泥洹，
受佛大深教，  
更發菩薩心，
道德甚巍巍，  
覩見十方佛，
不礙四大身，  
猶空無所拘。

譬如昔者而有一鼈，從海出遊至於岸邊，有一大狐追之欲危其命。鼈覺狐來藏頭四足覆於甲下，狐住待之：「設出頭足我當摶食。」鼈急不動，狐極捨去。鼈還詣於大神龍王，說[6]其本末，求為龍[7]王身，乃無所畏。能制五陰，不為魔嬈，得泥洹道。得為龍者，入菩薩道，不畏四魔，救濟眾生。於是頌曰：

如鼈縮頭足，  
不畏羅漢然，
得飛為龍神，  
菩薩亦如是。

譬如有人遠行求財，涉於寒暑謂得大利，或處遇賊亡失其業。又有明人自於本土造方便計，利入無量供給四方，積功累德。計無常、苦、[8]行空、非身，觀外萬物成敗之事，或得禪定成羅漢道，更從發意求為菩薩。或有達者，知四大空無有內外，行大慈悲加哀十方，雖有所度為無所度，道無遠近解慧為上，得平等覺無去來今若如虛空。於是頌曰：

如人遠賈作，  
弟子亦如是，
積功觀惡露，  
察萬物非常；
菩薩如明人，  
求利不遠遊，
無生死泥洹，  
得成平等覺。

其修行者恐畏生死，惡三[9]界難，畏苦厭身不了本無，趣欲越患不念眾生。譬如軍壞諸羸劣人，唯欲自救不濟危厄。有此心者，佛則為說除三毒之惱，泥洹為快，離冥就明。譬如導師將大賈人遠涉道路，於大曠野斷無水草，賈人呼嗟，謂塗悠悠安能所至，永為窮矣！時彼導師聰明博學亦有道術，知[1]於賈人心之所念厭患涉路，則於中道化作一國，城邑人民土地豐樂五穀平賤，賈人大喜轉共議言：「一何快乎！本謂彌久，何時脫難到于人間？適有此念便至此城，當復何懼。」時眾賈人便住彼土，快相娛樂飲食自恣，從意休[2]息。如欲厭之城郭則沒，不見國土。賈人皆怪何故如此也？導師答曰：「卿等患厭，謂道懸曠永無達矣！吾故化城國土人民使得休息，見汝厭之故則沒之！」佛言如是，弟子之行畏終始苦謂生死惱，懼三界患早欲滅度，故為示之。羅漢易得誘進使前，度於生死而盡三垢，得無為道自以為達成就具足。臨滅度時，佛則住前現于大道：「是未為通發無上正真之道也，得無所從生法忍至一切智，乃為達耳！」譬如有國遭於三厄。何等為三？一曰盜賊，二曰穀貴，三曰疾病。眾人流散走到他國，久後國安，或有往還者，或有恐怖三難之患永不可反。佛言國者，謂三界也。遭三厄者，謂三毒垢也。捨詣他國，謂羅漢也。國安還者，謂菩薩以得無所從生法忍一切深慧，還入三[3]世度一切也。遭於三厄而不還者，羅漢以得無為，懼三難處，而不能還度脫眾生也！於是頌曰：

譬如眾賈人，  
行於大曠野，
疲極恐不達，  
導師化城郭。
眾人住休息，  
安止有日月，
知其心厭已，  
便沒不復現。
佛世尊如是，  
見畏生死難，
便為現無為，  
使度三界苦。
臨般泥洹時，  
為示大道化，
令[4]逮無從生，  
廣濟於一切。
又譬如大國，  
卒遭三厄患，
各散詣他國，  
國安還不還。
畏生死之難，  
是謂為弟子，
還國不以恐，  
菩薩化十方。
權慧方便化，  
[5]皆令得其所，
譬如大船師，  
往返無休息。
佛世尊如是，  
法身[6]來往[7]返，
周旋於一切，  
如日光普現。

[＊]修行道地經緣覺品第二十九

其從緣覺而不自了，既發無上正真道，不與善友而受真法，專自反行。假使奉教六度無極而皆有想，欲得尊號三十二相、八十種好，威神尊重；不了善權，佛現色身反謂有身，便[8]墮緣覺。如有男子欲見大海，遊到陂池及[9]眾江河，於彼求寶而獲水精、小明月珠，自以[＊]逮得金剛尊光。從菩薩心而還退者，不曉如來無出入法，空而無形，道無三世去、來、今也；而謂見空以為定矣，而不了知適空之行；適度三界不能進前，上不及佛復[10]踰弟子，中道而止。譬如有人欲見天帝而覩邊王，則謂是帝；欲學正覺意有齊限，不解深慧還墮緣覺，亦如是也！若有斯心，佛便導示緣覺之法。

譬如長者，年又老極其子眾多，有大殿舍柱久故腐，中心火興；諸子放逸淫於五樂不覺此[11]災，父時念言：「此舍久故柱心火然，轉恐柱摧壞殿鎮之，當奈之何？」欲作方便誘化使出令[12]免火難，父則於外作諸伎樂，使人呼諸子：「各當賜汝象馬、車乘、摩尼之珠。」諸子遙聞伎樂之聲，又被父命，悉馳出舍往詣父所，父則各賜諸子寶車、好乘，等而不偏。諸子白曰：「向者尊父呼我等出，各賜異珍，今者何故所賜一等？」長者告曰：「吾殿久故，柱中心腐而內生火，吾恐柱摧鎮殺汝等，故作伎樂呼汝輩出，吾心乃安。皆是我子等愛念之，故悉與之珍寶車乘。」佛言其故殿舍，謂三界也。柱腐欲壞者，謂三毒之患周旋生死。柱內火然，謂眾想念也。[13]長者，謂如來也。諸子放逸，謂著三界欲也。作伎樂者，謂佛說罪福。呼諸子出各賜與者，現三道教也。諸子悉出父等與寶者，為現大乘無有三道，臨滅度時乃了之耳！於是頌曰：

譬如有長者，  
諸子甚眾多，
五樂自迷惑，  
著於故殿舍，
柱腐而欲壞，  
中心而生火，
父恐殿舍崩，  
鎮殺其諸子。
因作眾伎樂，  
出子等[14]賞賜，
佛世尊如是，  
從緣覺意成。
臨滅度之時，  
佛則往其前，
為現一法教，  
大乘等無異。

修行發意欲求大道，不了本無，著佛色身三十二相、八十種好、人中之尊。譬如有人，聞四方帝號轉輪王，主四天下而有七寶，諸子千人力皆勇猛；城廣且長，東西四百有八十里，南北二百八十里也；中有大殿方四十里，四寶床座。人民熾盛，五穀豐熟，快樂無極，伎樂之音有十二部，夫人、婇女八萬四千，諸國治王八萬四千，象馬車乘其數亦然。王有四德，何謂四德？長者、梵志、凡庶、小民皆敬聖帝，如子奉父；王愛念之，猶母哀子；王所教化，則受奉行；遠近歸命，如人仰天依地得活。復有四德：無寒無熱，初不飢渴，生未曾病，本祐所致。其人聞之欲往見帝，慕其聖教便發進行，於道疲勞見一異道，則順入中覩一大城，人民熾盛，樹木、流水，樂不可言，謂是城郭為聖帝邦，便止其[1]土。又斯雖樂，鬼神之處，其人不覺也！時有天王名曰休息，即覩其人為解說之：「此非聖帝處也，是鬼神國也！」轉輪聖王威德巍巍，爾乃欣然親近奉從。若有發意學菩薩道，不了深義不分別空，世間無佛；出入閑居處於樹下，觀察萬物非常、苦、空，身不久立，不解本無，以得緣覺自以為成。臨般泥洹佛在前住，為現大法深妙之教，十二因緣本無有根也！曉本末空，無去、來、今，大慈大悲不見三界，無泥洹想乃成正真，度脫一切也！於是頌曰：

譬如有人求聖王，  
[2]及見一城謂是邦，
諸小國王憶轉輪，  
在中娛樂謂大通。
休息天王往見之，  
則為解[A2]說此鬼土，
非為大帝轉輪王，  
爾乃驚怖自知非。
便發往詣大帝邦，  
見威神德大巍巍，
吾冥不解久迷惑，  
則奉聖王常侍從。
欲學大道不了了，  
還墮緣覺亦如是，
然後受佛深[3]微行，  
乃至無上正真道。
光光佛威德，  
其德濟眾生，
等心加一切，  
除三毒之名。
永脫生死苦，  
道因智慧成，
清淨如日光，  
徹照三界冥。

[＊]修行道地經菩薩品第三十

其修行者因自思惟：「人在生死譬如車輪，反覆上下而不離地，終始若斯，往返之患不離三界，皆是本癡不了本無，謂有四大[4]猗之為諦。[5]復如有人見師[6]化幻而謂是人，不知化成；愚人如是，貪著吾我計有身命，不曉其體地、水、火、風。」譬如有人遠出欲遊行詣他國，素聞道難，常懷懼心畏於盜賊，四向望候遙見諸塢眾石草木，謂有大賊數千百騎，當奈之何？各走馳散不知所湊。中有導師呼語眾人：「勿得便捨，至劇難處而無水漿，或值窮厄不濟身命，或困乏極爾乃來還，往返既久加復疲勞，悉失財物當何依怙？裸匱[A3]飢凍反當求恃，而從豪富歸命舉假。且自安心共相率化，遣人探候，設無賊者徑可進前，假使有來堅志共戰當令走壞。所以者何？一人欲死十人不當，十人欲死百人不當，百人欲死千人不當，千人欲死萬人不當，萬人欲死天下縱橫。」眾人受教不復馳散，皆住嚴待遣人探竊，唯見草木瓦石之屬，永無盜賊。眾人忻歡爾乃進前，皆謂導師天下無雙，智慧明達誠非世有；舉動進止，輒從其命不敢違失。菩薩大人修行如是，為一切導解三界空，一切如化，五陰猶幻，不[7]惡生死而滅其身，開化十方為示正路。嗟嘆菩薩深遠無侶，周旋三界度脫生死，弟子既小志常懷懼，趣欲滅身不及一切，又不究竟當復還退。從發意始，明人因此聞菩薩教，皆發無上正真道意也！於是頌曰：

菩薩大士為修行，  
了一切空身如化，
因緣合成得是體，  
坐心不正追逐邪。
譬如賈人遠遊行，  
遙見樹木謂是賊，
心各懷[8]懅而馳散，  
導師解之心乃安。
菩薩如是解本無，  
為一切師廣說法，
示弟子等大道深，  
如日光出無浮雲。

菩薩學道稍稍漸前至無極慧，因六度無極分別空行，積功累德無央數劫乃得佛道。譬如有人少小[9]仕進，始為[10]困貧轉得大富，求為丞尉遂成令長，進二千石稍到州牧，四[11]征公卿大臣，轉至帝王、轉輪聖王、天帝、梵尊。為菩薩道次第學者亦譬如是，稍稍發意布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，縛制六情除去三毒[12]陰衰之蓋，向空、無[13]想、無願之法，至不退轉，近成具事一生補處。猶如磨鏡洗治平鐵，稍稍令細遂復發明；稍稍習行六度無極，積功累德不可計劫，自致得佛開度十方。於是頌曰：

如人少仕進，  
至尉[14]及令長，
二千石州牧，  
四[＊]征至公卿，
大王并轉輪，  
日月天帝釋；
菩薩亦如是，  
稍稍積功德，
奉六度無極，  
行[15]是得至佛，
開化十方人，  
悉令至大安。

菩薩學定專精一心，稍去眾垢進化其志。譬如有人欲行入海，日月行前而往不退，雖遭飢寒未曾動移，不計遠近勤勞之厄，行不休息遂至海邊，合人上船入海採寶，雖知三難不以為[1]懅。到大龍王所居之宮，從求如意上妙明珠欲給窮乏，龍王與之，言：「施一切，勿得愛惜。眾人蒙光而不耗減。」其人得珠蒙恩忽還，以至一國無不得安。菩薩如是，等心行道欲濟眾生，慈、悲、喜、護，一心念佛，其所在方，專精向之未曾懈廢，七日、十日、三月、一載不為俗想，一心向佛并化眾生，乘摩訶衍無極之教，見十方佛，受教得定，三昧不動為一切講。譬如從龍王得如意珠廣及眾人。

譬如有人而聞天上有好玉[A4]女端正姝好，意欲往見無有神足，夙夜思想臥起不忘，積有年歲未曾他念，便於夢中得往見之，坐起進止。菩薩如是，一心思惟向某方佛，積年不息，得三昧定，行不[2]偽懈，累劫不厭，自致得佛；菩薩行道大慈、大悲哀加一切。

昔有一人其目不明，不見日光，心中憂悒：雖有日明，我眼盲冥[3]不能覩[4]也！當奈之何？求得神師飲之甘露，內病即除，其眼精[5]徹得覩日光，察八方上下及諸人民。初發大意，六入、五陰、三毒未除，不能得見十方諸佛；從成就菩薩受法深教，行四等心，解三界空，便得三昧見十方佛，從定意起救濟眾生。譬如珍寶著水精上，如以其器受於瑠璃，瑠璃之色令器同像。菩薩如是，一心念佛無有他志，即得定意見十方佛，因佛威神本德所致見佛世尊。於是頌曰：

譬如有人行入海，  
未曾[6]懈癈乃至耳，
合人乘船至龍王，  
從求大寶如意珠，
以施一切莫不蒙。  
菩薩如是行四恩，
大慈大悲行大道，  
一心精進三昧門。
如人聞天有玉女，  
夙夜[7]思惟夢得見，
菩薩如是等精進，  
見十方佛無不遍。
又如目冥思日光，  
良醫治之眼即明，
菩薩如是專向佛，  
未曾休息不退轉。
如以珍寶著水精，  
展相光耀無不照，
菩薩如是三昧定，  
從佛受教遍教化。

菩薩積功累德欲度一切，視之如父，視之如母，視之如子、視之如身，等而無異。為五道人勤苦無量不以為劇，雖歷五道生死之患、地獄之苦、餓鬼之毒、畜生之惱、天上世間終始之厄，心不迴動；行大慈悲、四恩無厭，救濟十方免眾想念。譬如彼月初生之時，若小羊角，日[8]日稍大遂至成滿，光明普照眾星獨[9]輝。次第學道為菩薩法，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，經無數劫勤苦之行，身心相應言行相副，念十方人[10]若如父母無有親踈。譬如種樹稍稍生芽，後生莖節、枝葉、華實，漸行如是；從初發意便喜向佛，以獲悅心休息惡道，成就六度無極之法，入善方便、不起法忍、一切佛慧，則轉法輪示現滅度，分布大法後生蒙恩。

猶如有人欲立大屋，先平其地漸興根基，稍[11]累其牆令至高大，以材木覆[12]梁柱牢堅，以瓦[13]瓦之塗治仰泥，作悉成了而[14]堊灑之，白壁赤柱儼然巍巍；然後請會親族、門室、善友、鄉黨無不周遍，飲食作樂無不欣歡。菩薩如是，積行無量不以勤苦而有厭懈，覩彼眾生展轉五道，終始周旋如磨不定，發大慈[15]悲無蓋之慧欲救一切，猶若如空無所不覆；道德[16]以成，現處三界示於色身，三十二相、八十種好令眾見悅，為十方人而師子吼，一切聞聲莫不歸伏，各從本心成三乘行。於是頌曰：

初發意菩薩，  
慈念諸十方，
如父母子身，  
等心無希望。
漸漸發行迹，  
如樹芽至莖，
枝葉節華實，  
[17]種者功不唐。
菩薩亦如是，  
稍稍奉行道，
功德[＊]以成滿，  
平等最吉祥。
猶若起大屋，  
平地始基牆，
累之令高大，  
覆蓋正圓方。
請會親鄉黨，  
飲食作樂[18]倡，
菩薩救眾生，  
度脫以道光。

何謂超行？適發道意至不退轉無所從生，具足成就至阿惟顏。俱行菩薩何緣獨爾？解三界空、五陰無處，四諦無根緣想而生，十二之因以癡為元；觀察癡元亦無處所，有所著求則名之癡。慧者了無，譬如幻師還觀化人不見有人。菩薩如是，省三處空猶如野馬、夢幻、芭蕉、深山之[19]嚮，但可有名而不可見。昔有一人自於夢中見有國中多諸人民，王大嚴急，群臣奉事不敢失意，五穀平賤、衣被、綵色、倡伎、娛樂。其人覩之，[20]欣然為觀往見國王，王便立之以為大臣，賜與官職、僕從、田宅、七寶，踊躍無量。又自見身復入地獄、餓鬼之中，化為驢身[21]在輩中鳴；忽然上天，七寶宮殿玉女相娛。從夢便覺不覩所獲，則自解了五道如夢，一切本無而不可得，分別此慧則不退轉至無處所，權慧具足明學大道。觀心如幻，五陰、六入若如群臣，色、聲、香、味、細滑之法，五道所有，皆如彼人所夢覺也！見無所見亦無夢想，是謂超越至無極慧不緣次第。於是頌曰：

人身及五陰，  
觀之無處所，
四諦十二緣，  
一切悉如化。
如其夜夢見，  
一國大快樂，
為王作大臣，  
伎樂而豪富。
入地獄餓鬼，  
為驢輩中鳴，
天上七寶殿，  
相娛寤不見。
慧者觀三界，  
五陰悉如夢，
以了無處所，  
[＊]逮得不起忍。
道法無遠近，  
猶空無所處，
心空解本無，  
忽如日大光。
當爾時之慧，  
無得無所失，
道無去來今，  
覺乃本無一。

何謂超行？人本一故，用不解之便起吾我，適著便縛，以縛求脫；不著無縛，何誰求脫？譬如五事而住虛空，雲、霧、塵、煙、灰，不能為彼虛空作垢。心本如空，五陰之毒喻如五事，不蔽心本曉了無形，慧無罣礙入深法忍，不以次第。譬如有人曾為凡人，家既困乏行詣佛所，[1]遂檀越食，發一好心：「我身宿罪不能布施，今得貧厄，衣不蔽形，食不充口，又不作福，因佛求食；我設有財，廣施供佛及諸聖眾，給足窮乏。」爾時世尊及與聖眾各自罷去，乞士自責：「吾本薄祐不能興德，獲斯困匱。」思惟是已，臥蔭樹下，日已[2]差中餘蔭皆移，所臥樹下其影不轉，體諸垢坌悉為除去，自然有威。時國王崩，當得賢人以為君主，募一國中無不周遍，獨見乞士有超異德，樹蔭覆之若如大蓋，[3]往啟群臣詠其威德。人民咸喜嚴駕奉迎，立為國王。[＊]以得帝王，普興德化，供佛眾聖。

人在生死五道之苦，五陰、六入、十二因緣，聞佛深法本無之慧，大慈大悲加於一切，雖欲度人不見有人，度無所度不見吾我，三界如響一切[4]無我，等猶虛空，則超入慧不退轉法，無所從生阿惟顏事，名之有德亦無所獲。譬如日出眾冥皆索，還成平等無所適莫，不見有縛亦無所脫。譬如金山自然無作，曉求金者輒如得之不以為難。人本清淨而無垢穢，[5]覺了此慧便入道門而無罣礙，猶空自淨無有淨者。於是頌曰：

如人久困貧，  
乞食從眾聖，
便自還剋責，  
吾宿積罪冥。
便發恭敬意，  
慈念于眾生，
若得為帝王，  
給施於萬姓。
則臥於樹下，  
其影蔭彼形，
使者啟群臣，  
悉往而奉迎，
立之為國王，  
事佛及眾聖。
菩薩亦如是，  
超越解本淨，
德高為巍巍，  
度脫諸群生。
[6]五事不污空，  
心淨如寶英，
救濟五道厄，  
使除終始[7]冥，
如月十五日，  
星中而獨明。

昔有一人欲往見佛，知為云何身形何像？所說何趣？阿難遙見前白佛言：「此遠來者為是何人？」佛言：「阿難！未曾有人。」其人徑前欲得覩佛，而不見之。佛身忽然永不在座。人自思惟：「故來覲佛而不見之。」察念何謂？便自解了：「世尊法身本無有形，用吾我人而現此身。譬如深山人呼響應，因對有聲；法身無處，何緣欲見？」適[8]思此已，便逮無所從生阿惟顏，了無內外普等若空，超入正覺。於是頌曰：

昔有人發意，  
欲見佛世尊，
其尊何等類？  
說法義云何？
阿難問何人？  
佛言未曾有。
尊身忽不現，  
怪之何所湊？
便自解了慧，  
佛身無所遊，
空體慧住道，  
示現無不周，
道法如[＊]嚮應，  
等心無怨讐，
解義若斯者，  
如空莫不覆。

發意菩薩欲救一切，觀四大身因緣合成，若如幻化。譬如假物，則非我所有亦非他人。猶如合材機關木人因對動搖，愚者覩之謂為是人；慧明察之合木無人，一切三界皆空如是。色、痛、想、行、識、十二因本無有往返，若水中影無有形名，如是行者[9]超入法城。於是頌曰：

初發意菩薩，  
解四大本空，
視生死泥洹，  
一切覩皆同。
譬如借他物，  
[A5]當還所取供，
不計吾我人，  
除去[10]諸曚曚。
不見心意識，  
道明越海江，
三界如幻化，  
菩薩受[11]諷誦。
五道猶野馬，  
眾惡悉佛種，
勸化諸未解，  
法身不轉動。

或有慧人自然發意：「如來之行，不因言說而至正覺，如日大光一時普遍，解空義者無道[1]俗觀，等如虛寂永不可名。譬如曠野污[2]埿之中無有下種，自然有生青蓮、芙蓉、莖華；菩薩如是，在恩愛中，三界之難忽然慧解，不見生死、不住泥洹，教化一切令至大安。」於是頌曰：

於是發意為菩薩，  
分別空義解本末，
以入道法無所乏，  
智慧具足神通達。
猶如蓮華生[3]污泥，  
發如來意成[4]菩薩，
開化一切眾生類，  
等住法門為正覺。
華生泥中清淨好，  
四種之色喻四等，
超越次第阿惟顏，  
勇猛力[5]伏首楞嚴。

菩薩修道，譬如飛鳥飛行空中無所觸礙，以空為地不畏[6]於空。菩薩如是，發意之頃便入道慧，善權方便不以為[7]乏，心等如空無所住止，不[8]離生死、不樂泥洹，俱不增減。譬如五種綵色各異皆因草木，草木根生悉因從地，地下有水，水下有風，風因空立，如是計本悉無所有；若如浮雲忽有氣來，況無所至！菩薩如是，解三界空喻之如風，無所住止，計有吾我便有三處，不[9]見有我安計有彼？不明無冥無淨不淨，便入本無亦無出入。

譬如昔者有一小蟲，心懷金剛住於海邊，閻浮大樹高四千里，樹則[10]震動不能自安。樹神問之：「卿何[11]以故震動不安？」樹報之曰：「蟲住我上所以不安。」神又問曰：「金翅大鳥立於仁上何故不動？小蟲處上而獨戰慄？」樹報之曰：「此蟲雖小腹懷金剛，吾不能勝，是故[12]搖動。」其小蟲者，謂發意菩薩也。其大樹者，謂三界也。樹動不安者，謂發[13]意菩薩超至深慧[A6]達阿惟顏，三千大千世界為六反震動。其金翅鳥住上不搖，謂諸弟子四道雖成，無所能感也！於是頌曰：

譬如小鳥住大樹，  
戰慄不安五[14]枝散，
菩薩大士亦如是，  
超行成就動三千。
其心堅固如金剛，  
度脫一切生死患，
弟子猶如金翅鳥，  
處在三界無所感。

菩薩解慧，入深微妙不從次第，猶如有人卒立為帝，凡夫之士曉了本無，心等如空而無處所至阿惟顏。昔者虛空忽有藥樹，枝葉普覆八[15]隅上下，其氣照下，諸毒草木惡氣悉除，長育天下，諸有好人大小悉安；地高為平，卑者則高，天下太平無有溪谷及與山陵，七寶自然，雨墮甘露，人民大小莫不以歡：「吾本有福以離眾患，出入行步無所畏難，無有惡獸盜賊之苦，藥樹自然蒙者皆安；風雨時節五穀豐熟，面色和悅，衣食化至無有眾惱。」猶如大樹忽然生空，[16]普照天下；若有凡夫在生死中，卒解深慧，至真本無而無罣礙。[17]氣照天下者，謂彼菩薩放大光明以成為佛，除一切人婬、怒、癡垢也。長育令安，謂使四輩奉行道義也。令高下平者，使五道人皆獲平等慧。七寶自然者，謂七覺意也。雨甘露者，謂講菩薩法也。人民安隱五穀豐滋，謂終始斷逮五神通，遂至大義阿惟顏住。於是頌曰：

如人卒立為國王，  
菩薩大士亦如是，
曉了深慧至無極，  
得成佛道度十方。
猶如虛空生大樹，  
根株枝葉四分布，
照於八[＊]隅上下方，  
地高下平五穀滋。
人在生死凡夫身，  
忽解深法[18]惠流布，
令十方人度三塗，  
等心一切雨甘[19]露。

修行道地經卷第[20]七[21](丹藏促為六卷)

[浿*昜]
七【大】，八【宋】【元】【明】【宮】
呰【大】＊，訾【宋】【元】【明】【宮】＊
踰【大】，喻【宋】【元】【明】【宮】
經紀種勤【大】，稱該動勤【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，勉【宋】【元】【宮】
于【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
湩【大】，𡦢【宋】【元】【宮】，𡦢【明】
或【大】，惑【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
戰慄【大】，戰慓【宋】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
早【大】，卑【宋】【元】【明】，畢【宮】
甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
持【大】＊，待【明】＊
不【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】
有【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，身【大】(cf. QC090n1008_p0165a10; T08n0222_p0176b24)
曉【大】，時【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
靜【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
迷【大】，述【元】
賜【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，[浿*昜]【大】(cf. QC090n1008_p0165a17; K35n1257_p0338b05)
限【大】，根【宋】【元】【明】【宮】
退【大】，早【宋】【元】【明】【宮】
愚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
榜【大】，棒【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，某【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，畏【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，為【明】
息如欲厭之城【大】，息心如欲厭城【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，界【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】，還【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，各【宋】【元】【宮】
來【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
返【大】，反【宮】
墮【大】，隨【明】【宮】
眾江【大】，泉江【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】，有【明】
災【大】，炎【宋】【元】【明】【宮】
免【大】，勉【宋】【元】【明】
長者【大】，尊者【宋】【元】【明】【宮】
賞【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
微【大】，妙【元】【明】
猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，譬【宋】【元】【明】【宮】
化幻【大】，幻化【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】，懼【明】
仕【大】，士【宋】【元】【明】【宮】
困【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
征【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】，除【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，足【宋】【元】【明】【宮】
懅【大】，劇【宮】
偽【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，而不【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
徹【大】，微【宋】【元】【明】【宮】
懈癈【大】，解厭【宋】【元】【明】【宮】
思惟【大】，思想【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，月【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】，耀【宋】【元】【明】【宮】
若如【大】，如若【宋】【元】【明】【宮】
累【大】＊，疊【宋】【元】【明】【宮】＊
梁【大】，樑【宋】【元】【宮】
瓦【大】，蓋【宋】【元】【明】【宮】
堊【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，污【大】(cf. QC090n1008_p0173b06; C056n1163_p0979a18-21; T15n0606_p0221a15)
悲【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
種【大】，積【宋】【元】【明】【宮】
倡【大】，昌【宋】【宮】
嚮【大】＊，響【宋】【元】【明】【宮】＊
欣【大】，驚【宋】【元】【明】【宮】
在【大】，在於【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】，逐【宋】【元】【明】【宮】
差【大】，著【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
無我等猶【大】，無求等猶如【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】
五【大】，吾【宋】【元】
冥【大】，驚【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，見【明】
超【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
諷【大】，誰【宋】【元】【明】【宮】
俗【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
埿【大】，泥【宋】【宮】
污【大】，淤【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，怛薩【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】，休【宋】【元】【明】【宮】
於空【大】，虛空【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，計【宋】【元】【明】【宮】
震動【大】，戰動【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
搖動【大】，動搖【宋】【元】【明】【宮】
意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
枝【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
隅【大】＊，嵎【宋】【元】【明】【宮】＊
普【大】，氣【宮】
氣【大】，普【宋】【元】【明】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
露【大】，露罽賓文士竺侯征。若性純厚樂道歸尊。好學不倦真為上儒也。齎此經本來至燉煌。是時月支菩薩沙門法護。德素智博所覽若淵。志化末進誨人以真。究天竺語又暢晉言。於此相值共演之。其筆受者。菩薩弟子沙門法乘。月氏法寶。賢者李應榮承索烏子剡遲時通武支晉支晉寶等三十餘人。咸共勸助。以太康五年二月二十三日始訖。正書寫者。榮携業侯無英也。其經上下二十七品。分為六卷向六萬言。於是眾賢各各布置【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，八【宋】【元】【明】【宮】
丹藏…卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
賈【CB】【麗-CB】，惡【大】(cf. K29n0984_p1182a07; T15n0606_p0224c10) 說【CB】【麗-CB】，脫【大】(cf. K29n0984_p1184c23; T15n0606_p0227a11) 飢【CB】【麗-CB】，肌【大】(cf. K29n0984_p1185b01; T04n0206_p0519b05) 女【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K29n0984_p1186a14; T01n0073_p0879b15) 當【CB】【麗-CB】，常【大】(cf. K29n0984_p1188b17) 達【CB】【麗-CB】，遠【大】(cf. K29n0984_p1189a10; T15n0606_p0230b10)

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